DiversityandUnity,InheritanceandInnovation,InclusivenessandGentleness
玉器，初现于亚欧大陆的东端，有着上万年的历史。
生活在这片土地上的先民，发现一类温润、坚韧的天然物质——玉。他们相信，玉可以感通天地，也能够寄托人们对万物的敬仰。
从东北松辽平原到长江流域，从西北昆仑山巅到南海之滨，玉，如点点繁星，在华夏大地广袤的原野上闪耀；玉，以燎原之势，为熠熠生辉的中国史前文明增光添彩。
遥远的洪荒时代，自然的力量巨大而神秘。因此，华夏先民笃信万物皆有灵。在生存探索中，他们发现坚韧而温润的玉不仅可以作为工具，更可用于与天地对话。
在东北乌苏里江畔的小南山，中华民族成熟用玉的传统出现了。由此，玉器承载起中华儿女对美的追求、对信仰的寄托，这些追求和寄托构成了中华民族万年用玉的文明内涵。
距今7000~4000年的华夏大地上，史前社会正向着统一的“中华文明共同体”大步迈进。开采玉料、制作美玉、寄托信仰等用玉文化凝聚了这个“文明体”的精神共识。
《禹贡》记载，美玉遍布华夏大地。“最早的中国”诞生之初，用玉文化丰富多彩，玉得到了纯正、普遍的认同。
在历史的洪流中，用玉加速了中华文明融合、聚变直至统一。玉礼器成为“最早的中国”形成过程中，不可或缺的政治信物。
夏文明崛起时，玉礼器是早期中国文明的重要标志之一。商与西周，玉礼制一脉相承，奠定了华夏礼仪的基石。东周至秦汉，个体的理性思维开始觉醒，玉器，逐步塑造、构建中华民族独特的气质涵养与精神品格。
夏、商、周三代，华夏族群从部落走向王国。文明聚合，国家形成。玉器，则缓步走下神坛，化身为国家王权政治、社会规范的标尺。
西周建立之初，周人制定了一系列礼乐制度以治理国家。玉礼器成为“周礼”重要的载体之一，也是维持这一制度的重要工具。
东周时期，传统秩序与道德标准重整。对天地神灵的敬畏让位于对人之本性的追崇。士人阶层提倡参照玉的特性提升自身德行，这样的行为给玉文明注入了新的活力。
两汉时期，儒士们类比玉的坚硬与温润，提炼出君子的五种品行准则：仁、义、智、勇、洁。在践行这些品行准则的过程中，儒士们相信，玉能延年益寿、使人羽化成仙。
三国至南北朝，地缘碰撞、丝路通达、民族交融等因素，为中华玉文明注入了新鲜血液；不同风格的异域材质，激发出人们制作玉器的精妙灵感。
唐宋以降，玉成为世俗社会中幸福生活与美好希望的寄托；在包容开放、多元文化互通的背景下，此时的玉器充满了意趣和风雅。
明清时期，在江南地区和宫廷之中，人们制作的玉器质精无瑕、工巧无匹，中华传统玉文明也由此走向巅峰。
南渡衣冠留存文化血脉，北漠胡风带来异域风尚。多元一统却始终是中华大地的主旋律，玉文明的内涵因此更加丰富多彩。
奔放的纹样、多彩的宝玉石，沿着丝绸之路而来，愈发衬出玉的温润多姿。宋代，在玉器世俗化的过程中，人们推崇复古而制，此时的玉器制作因此频出新意，此外，在多民族交融的过程中，中华美玉也展现了崭新韵味。
统一的多民族国家和繁荣的商品经济，激发了明清玉器的勃勃生机。从选料、造型到琢制，文人对玉的“美”和“韵”有了更加卓越的追求。玉，因此蕴含了更多的温情和雅致。
在苏州、扬州的街巷、市井里，匠人以巧思创作出清雅的玉器；在紫禁城内的殿宇楼阁中，因帝王亲自参与、要求而制作的玉器，其样式品味、巧思匠艺，都引领着时代的新风尚。