导语：如何才能写好一篇民间艺术的保护措施，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
关键词：民间艺术；数字化技术；虚拟现实
民间艺术是艺术领域中的一项重要分类，冠以“民间”二字，就是要与所谓的“宫廷艺术”、“贵族艺术”等有所区别。民间艺术是针对学院派艺术、文人艺术的概念提出来的，有广义和狭义之分。广义上的民间艺术，是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式；狭义上的民间艺术，是指民间造型艺术，包括民间美术和和工艺美术各种表现形。随着社会的发展，人们的精神生活也随着物质生活的提高也越来越丰富，人们的择业形式也越来越多，从事民间艺术的人则是越来越少。因此，加强民间艺术的保护已刻不容缓。随着科学技术的发展，当今社会进入了信息化时代，而信息的数字化也越来越受到人们的重视。民间艺术数字化保护已经成为保护民间艺术的重要方法。
1民间艺术的数字化保护现状
2民间艺术数字化保护的重要措施
2.1民间艺术的数字化保护，首先要做好资料收集工作
2.2民间艺术的数字化保护，其次是资料的整理工作
2.3民间艺术的数字化保护，要建立民间艺术网
3结语
随着我国社会的高速发展，人们的物质生活逐渐提高，精神生活也越来越丰富。在科学技术改变人们生活的同时，人们反而更加向往多姿多彩的传统民间艺术。然而，随着社会的发展，科学技术的进步，我国的民间艺术受到了严重的威胁，有些民间艺术面临着消亡的窘境。相对于物质文化遗产来说，民间艺术主要以非物质遗产的形式存在，其保护的难度相对较大。数字化技术的快速发展，为民间艺术的保护带来了新的途径。利用数字化先进技术，将民间艺术很好的保存下来，使得人们可以很好的去欣赏民间艺术，也有利于民间艺术的发扬光大及传承。因此，我们要大力推进民间艺术的数字化保护工作。
参考文献：
关键词：东北民间艺术；形式；保护
东北民间艺术种类丰富，形式多样，对民族文化发展和艺术创作有着非常重要的作用，加强对民间艺术的保护势在必行。
一、东北民间艺术的表现形式
（一）冰灯雪雕艺术
冰灯雪雕艺术是东北民间艺术的重要组成部分，这一艺术形式的突出特点就是材料使用的特殊性，主要是以雪、冰为主，配有木材、金属和点灯为装饰，从而使冰雕具有梦影幻生，晶莹剔透的特点，从而使冰雕呈现出一种敦厚朴实之美，冰雕的另一个特点就是造型独特，为了体现冰雕的美，造型各异，有圆雕、有立体雕、有透雕、有浮雕等，对刀痕刻迹、工具使用都非常讲究，体现了良好的审美价值。
（二）二人转
二人转又称蹦蹦、双玩艺，也可以称之为春歌、风柳、东北地方戏等，它是东北民间艺术的重要方面，属于中国走唱类形式，主要在黑龙江、吉林、辽宁等地流行。二人转根植于东北民间文化，在的表演台词中总带有一些俗色酸、乡村特色。
（三）桦树皮文化
桦树皮文化是东北民间艺术的重要方面，这种文化形式主要集中在鄂伦春、鄂温克、赫哲等少数民族中，这几个民族都是生活在茫茫的桦树林中，他们根据生活需要，通过桦树皮制作了各种制品，主要有帽子、鞋子、背篓、水桶、水盆、婴儿车、针线盒等，这些器物上都雕刻有丰富的图案，做工精细，堪称艺术精品。从民族文化的角度看，桦树皮文化在少数民族日常生活中意义重大。
（四）鱼皮文化
赫哲族是鱼皮文化形成和发展的典范，此民族生活在三江平原之上，族人主要以捕鱼为生，这也奠定了鱼皮文化的发展。鱼不仅可以保证民族人民的食用，同时也可以用鱼皮做鱼皮窗户、鱼皮窝棚、鱼皮船帆、鱼皮门帘、鱼皮包袱、鱼皮球、鱼皮护身符等各种形式，赫哲族是唯一把鱼皮应用到现实生活中的民族，从而形成了赫哲族独有的文化特征。随着人类文明的不断发展，以鱼皮为原料的各类生活用品及小装饰品也相继问世，也体现了鱼皮文化的快速发展。
二、东北民间艺术的保护措施
（一）加快对东北民间艺术的重视
（二）实现民间艺术的产业化
（三）培养东北民间艺术艺人
优秀的民间艺人是民间艺术保护和传承的重要因素，通过艺术带头人的研究和创新，保证民间艺术能够流传下去，让更多的人们了解，同时可以增强人们对民间艺术保护的责任心和使命感。艺术的保护与传承是除了需要带头人的支撑，还需要普通艺人的传承与努力，一方面，艺人应该对艺术更加热爱，加努力把艺术传给一代一代人，另一方面，政府部门应该加强对民间艺人的支持力度，给予各种物质和精神奖励，推动优秀民间艺术和社会的和谐发展。
三、结论
[1]丁兆庆.关于加快推动我国文化产业发展的若干思考[J].延边大学学报（社会科学版），2012（01）.
[3]迈克尔欧文琼斯，游自荧.什么是民间艺术？它何时会消亡――论日常生活中的传统审美行为[J].民间文化论坛，2006（01）.
[5]张鏖.传统民间艺术形式在现代动画中的可能性应用[J].美术界，2012（01）.
中国是有着五千年文明的古国，在历史绵延的发展中，传承了许多重要的民间艺术形式。江南地区历史积淀悠久、文化底蕴厚重、自然条件优越，是承接和延续传统民间艺术的重要区域。但是，随着现代社会的不断发展，人民群众审美观念的不断革新，特别是随着西方文化的日益渗透，很多优秀的传统民间艺术越来越被人们所遗忘，越来越淡出社会文化舞台，在内容和形式上都面临着流变和失传的危机。本文结合现代江南民间艺术的主要内容和形式，对造成其流变的影响因素，以及防范和解决其现实问题，进行分析和阐述。
关键词:现代文化；江南地区；民间艺术；流变分析
一、现代江南民间艺术的主要内容和形式
二、现代江南民间艺术内容和形式流变分析
三、防范和解决现代江南民间艺术流变对策
党的十从战略性的高度提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的总体要求，为科学地传承和发展现代江南民间艺术这一历史文化遗产，开发和保护好传统的优秀民间艺术，提供了理论支持和纲领指南。因此，有效地解决现代江南民间艺术的流变问题，就要做好以下几方面工作。
（一）加强对江南民间艺术的管理工作
各级政府要引导行业主管部门加强调查统计，尽快摸清面临失传风险的现代江南民间艺术数量。对存在失传危险的艺术形式，特别是具有很高艺术价值的作品，要及时采取挖掘抢救和保护措施。同时，要加大财政资金支持力度，在财政预算中安排资金，专款专用，专门补充挖掘、保护、收藏面临流变的民间艺术所需费用，特别是对抢救一些濒临失传的艺术精品，给予足够的财力支撑；并帮助教育、培养高素质的专业技术人员，对那些有着特殊绝技的民间艺人，在民间艺术传承上给予关心、指导和鼓励，或者给一定的资金扶持，为民间艺术保护提供人才保障。
（二）提高江南民间艺术作品的质量
要确保现代江南民间艺术作品具有良好的质量保证。近年来，随着现代江南民间艺术发展的日新月异，很多生产厂家在现如今的市场经济条件下为了拓宽市场竞争份额，实现经济效益的最大化，都纷纷进入了工艺品的制作行列。这样的做法虽然拓展了民间艺术的开发利用空间，防止了传统民间艺术作品的失传流变，但是，对于民间艺术作品的生产制作来说，仍然需要保证艺术作品的生产质量，需要充分展示出现代民间艺术的丰富个性和艺术品位。所以，行业主管部门或艺术作品的生产企业，一定要建立健全的、与之相适应的质量监管机制，为科学地传承传统民间艺术提供质量保障。
（三）强化江南民间艺术的创新与发展
（四）加强江南民间艺术的主题教育
结语
综上所述，现代江南民间艺术作为中国传统文化的重要传承载体，在漫漫的历史长河中具有举足轻重的作用，而如何采取行之有效的方式去防止民间艺术出现流变的不利局面，不仅是对我国传统文化的有效继承，也是福泽后世的一项利国利民之举。希望本文的分析阐述，能够对加强传统文化的理论和实践研究，科学地解决现代江南民间艺术的失传流变问题，丰富和拓展民间艺术的内容及形式，以及推进传统和现代文化的繁荣创新，提供一点的借鉴与参考。
【参考文献】
[1]蔡克中.王家飞.江西民间艺术传承和发展[J].文艺争鸣，2010，24.
[2]董华.浅论民间艺术的产业化发展[J].新西部（理论版），2012，07.
关键词：民间美术；生存现状；发展
民间美术是中华文化的重要组成部分，是一切文化的母题。扬州地区的民间美术以其细腻秀美、清新雅致的特点在中国的民间美术宝库中居于重要地位。扬州处于长江北部、江淮平原南端，位于长江与京杭大运河交汇处。扬州的文化遗产丰富，目前影响较大的有漆器制作工艺、玉雕制作工艺、剪纸技艺、雕版印刷术、通草花、扬州盆景等。
目前扬州民间美术的处境令人担忧，商品经济带来的商品化无孔不入，外来文化的不断入侵，传承困难的不断加剧，这些原因使得扬州的民间美术面临着后继无人的尴尬。虽然政府部门对文化的遗产的保护不遗余力，但仍然阻挡不了其衰退的趋势，究其原因有以下三方面。
一、民间文化的生存土壤发生变化
二、传承困难
三、政府任然不够重视
近几年，《非遗法》的出台为文化遗产提供了法律保护，一大批有名望有贡献的民间艺人被冠以各种级别的“民间工艺美术大师”称号，目前扬州市已经形了近200人的大师、名人队伍。尤为引人注目的是，2006年5月国务院批准了第一批国家非物质文化遗产名单，2007年6月文化部批准了226人为相应的文化遗产项目代表性传承人。从这些统计的数据看，国家已经对民间文化引起了足够的重视，每年拨款去保护这些非遗项目。但紧靠国家的扶持资金是有限的，真正落实到各个项目上的资金又有多少呢？政府虽然说要保护，要发展，但真正落到实处的资金少之又少，根本是杯水车薪。由此可以看出，政府力求的是以经济建设为中心，至于文化建设只能给予辅的帮助，主要还是要靠民间艺术自身的发展。
扬州民间美术的生存和发展受到地域环境、生活形态、经济技术和社会制度等变量的影响，城市化进程的加快改变了原有的文化生态环境，传统生活形态的改变使扬州的民间美术失去了生存空间，经济环境的改变对扬州民间美术的生存提出了挑战。如何使古老的艺术形式传承下去，并使其在新的时代焕发出生机是我们需要进一步思考的问题，对此提出了三点措施。
1、走市场化道路。把民间美术的装饰艺术功能加以强化，进行深度的包装。可以和高校的艺术设计专业相结合，在市场经济的大环境中，放弃某一部分的实用性和不可替代性，以现代化的方式，深度加工和包装具有民间美术视觉特征的装饰艺术品，在经济利益的驱使下，带动民间美术的再发展，使其完全蜕变为可以进入市场的装饰艺术品类。并且可以和高校的某些纯艺术相结合，借鉴其他的艺术形式，大胆创新，开创扬州民间美术的新形势。目前扬州的民间美术已经开始了和扬州大学的合作，合理利用资源，共同探讨各自的发展。
3、加强经济调控，完善保护措施。从国家的层面来讲需要尽快的制定出与之相匹配的法律条例。政府部门要树立“以保护促开发，以开发促保护”的理念，调动当地独有的地方文化资源，做好宣传，加大资金投入，把民间美术建立成一条全新的产业链。合理配置资金，无论是资金的支持还是物质上的保护都必须落实到单位和人。加强宣传和教育，把民间艺术引入学校，和教育机构合作。同时要加大对传承人保护，对他们进行经济上的补助，加大艺人的责任感和使命感。另外，对于一项独特的艺术形式，要注意对其知识产权的保护，可以为其申请专利实行强制性的保护。
扬州民间美术的发展在新的社会环境下面临者严峻的考验，但只要我们采取积极有效的保护措施，探索民间艺术在现代社会正的生存方式，民间美术就会和现代社会相适应，并且长盛不衰。
关键词：虚拟现实技术；云南特色民间工艺；传统文化；可持续发展
一、云南民间工艺的概念与保护难度
广义上讲，民间艺术是劳动者为满足生活需求而创造的艺术形式，包括工艺、民乐、舞蹈、戏曲等艺术形式。按照材质分类，有各种各样的民间工艺制成的纸，布，竹，木，石，皮革，金属，表面，泥，陶瓷，草柳，涂料和其他材料。它们一般以天然材料来制作，以手工方式进行制作，带有大量的地方风格和各个民族文化有大量联系，与生活方式关系密切。按照建造手艺的区分，又可以将民间艺术分为绘画类、编织类、剪刻类、印染类等等。云南对民间工艺保护意识觉醒较晚，这几年才开始保护，无论是法律上，还是现实保存设备都起步较晚，有大量珍贵的民间工艺文化遗产丢失，民间艺术濒临灭绝的境地。因此，需要把人们对民间工艺保护的意识给唤醒，但对民间工艺的保护却有很大的难度。
地区偏僻、交通的不完善起先使云南省的民间工艺保护得相对完善，大量民间工艺仍保留着起始的自然生态与地区风格，民间工艺传承保留完整。但因为社会的逐渐发展，人们生活方式的发展与变化，云南省特色民间工艺的保护现在面临严峻形势：第一，传承关系。民间艺人先阶段年龄偏大，现在年轻人对传统民间工艺缺乏兴趣，使的本地的一些民间工艺传承出现危机。第二，民间工艺在很多人心中失去了优势地位。艺术的发展离不开传统，民族艺术更具吸引力，意蕴。第三，民间工艺的教育缺失。在目前学校课程中基本没有设计民间艺术的课程。另外，由于资料匮乏及意识上的不重视，都是云南民间工艺所面临的现状。
二、虚拟现实技术的概念及在非物质文化遗产保护中的应用
虚拟现实技术（VirtualReality，VR）是综合计算机图形技术、多媒体技术、传感器技术、人机交互技术、网络技术、立体显示技术以及仿真技术等多种技术，科学技术综合发展起来的计算机领域的最新技术，也是力学、数学、光学、机构运动学等各类学科的综合利用。目前，虚拟现实技术已向增强虚拟现实和交互虚拟现实方向飞速发展。
虚拟现实（VR）技术发展至今，只是还处于摸索阶段。普遍认为：虚拟现实是一种综合利用各类技艺制造传神的人工摹拟情况，并能有效地摹拟人在自然情况中的各类感知体系行动的高档的人机交互手艺。虚拟现实的概念的基本特征。总结起来大概包括以下几点：沉浸感：让人模糊化真实世界与计算机世界界限沉浸其中。交互性：人们能够通过肢体语言与计算机模拟世界进行交流，主要是通过可穿戴设备采集信号和语言等方式的交流，改变了以前传统的展览方。
由于虚拟现实具有的大量不可替代的优势，虚拟现实技术现在被用于工业、建筑、教育、娱乐等方面，具有美好的前景。虚拟现实技术利用了大量现代科技并且加以融合，虚拟现实的关键技术有①基于图形的环境建模技术，②实时、限时三维动画技术，即实时三维图形生成技术③人机交互技术，包括头盔式三维立体显示器、数据手套、力觉和触觉传感器技术的研究④系统集成技术。
（一）环境建模技术
基于图形建模技术是利用三维软件进行虚拟环境建立。它是以计算机图形学为基础，开始对现实场景抽象化处理，用多边形建造虚拟场景的三维模型，并模拟虚拟场景中的光和材质。再在输出渲染场景，从而完成整个场景的漫游。
其主要优势：构造的三维模型比较符合人的感觉；其实现虚物实化，制作初期可能资料不完善，基于图形建模依据图纸就可以建立仿真的环境。弊端：主要是人们工作量大，数据更新难。简化模型数据量小，有较好实时性，但真实感差，而精细模型复杂，数据量大，直接影响实时性；一旦建立了固定的输入的基本模型，在虚拟场景中的模型本身不能实时修改，此外，场景的复杂性和保真度受到约束。
（二）实时三维动画技术
三维图形的建立已经发展好久，现在问题就是资源更新的问题，三维图像的质量与资源更新是现在最大的矛盾。此外，虚拟现实技术还依赖于设备的发展，如今设备还有所欠缺，需要硬件的继续发展与进步。
（三）人机交互技术
（四）系统集成技术
由于虚拟现实系统包括大量的感官信息和模型，系统集成技术为首要任务，包括信息同步技术，模型校准，数据转换技术、识别和合成等系统集成技术，简而言之，将构成一个虚拟现实环境应用于技术兼容的技术完美结合，回放速度和显示效果成为一个系统的过程。
非物质文化遗产和传统意义上的文化遗产最明显的区别是：前者是“生活”的文化空间。它是与特定的文化空间存在。问题是，过去的文化环境，在当代新的文化环境是如何存在，如何开发和改变？我们使用数字变换形式的虚拟现实技术来完成信息。用户可以通过多维信息交互的虚拟环境，获得理解客观世界的真实的东西。使静态到动态的文化遗产，通过生活形象，动态图像技术等静态的文化信息，动态地反映，它不再局限于写作和绘画等检查表面状态，真正将生活国家非物质文化遗产；虚拟现实环境发展方向，不仅可以再现真实的环境，也不存在或不可能发生。
三、虚拟现实技术应用于非物质文化保护的重要意义
据中国国内一次抽样调查表明：来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26%，对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7%。从上述调查中发现，吸引游客的着力点是原汁原味的本土文化和民俗风情，而不是大量的人造商业设施。云南拥有丰厚的文化底蕴，创造了丰富灿烂的文化。
将非物质文化遗产的保护同当地的旅游经济一起开发，对于非物质文化的宣传起到很好的促进作用。虚拟现实技术在非物质文化遗产保护中的应用，不仅能够保护传统文化，还可以带来大量文化收入。
四、结论
关键词：艺术人类学兰西剪纸挂钱艺术
一、兰西剪纸挂钱艺术源起和发展
二、兰西剪纸挂钱的主要分类
兰西剪纸挂钱作品按照不同的划分条件可以分成不同的种类，通过合理科学的分类可以让人们更加清晰地了解它，这样才能对其进行更好的传承。
（二）以技法为条件分类
按照剪纸挂钱的技术不同，可以将其分为剪刻相结合、刻制和剪制等，另外随着新技术的融入，还产生了拼接、熏烫等创新方法。剪制挂钱艺术家自身的学习习惯和行为方法都是不同的，因此他们在具体制作剪纸挂钱的过程中，也会有属于自己独有的技术和方法，这样所呈现出的挂X作品形式就更加多样了。
（三）以题材为条件分类
（四）以用途为条件分类
实用性就是挂钱的用途，民间剪纸艺术都会依附于当地比较特殊的文化和生活背景，不同的用途也会表现出不同的艺术形态。就兰西剪纸挂钱来说，它可以用于祭祀、节日粘贴、家居装饰，还可以作为礼品送给亲友。
三、兰西剪纸挂钱艺术的传承
随着兰西剪纸挂钱被列入省非物质文化遗产，兰西县对其发展做了保护措施和计划。比如成立专门的兰西剪纸挂钱博物馆和产业公司等，而且还在哈尔滨师范大学成立专门的实习实践基地。[2]
四、结语
[1]杨凯.艺术人类学视角下的黑龙江兰西挂钱研究[D].大连：大连大学，2015.
关建词:贡山县民间歌舞濒临失传保护与传承
一、贡山县民间歌舞濒临失传的原因
居住在贡山独龙江流域的少数民族,是独龙江地区最早的主人,他们在那里生息繁衍,创造了丰富的民族民间歌舞。独龙族人不论是逢年过节、耕种、打猎、盖房、喜庆、举办婚礼还是其它节庆,都要通过歌舞对调子来表达内心的喜悦和欢乐的情绪。
1.水利资源的开发利用、影视的开通对民族歌舞的影响和冲击。
2.现代化的通讯工具对民族歌舞的影响和冲击。
3.经济大潮对民族歌舞的影响和冲击。
原来自发的对歌赛歌,现在得靠有关文化部门或政府机构来组织实施;以前能讲会道、能说会唱、能唱会跳的民间艺人是受人尊敬、爱戴的,村中大小事务,逢场必到,有举足轻重的作用。而在市场经济大潮的冲击下,现在衡量一个能人的标准已有所改变,受到了先进发达地区思想观念的影响,受人尊敬的、受人拥戴的,在村里讲话有人听、有份量的便是那些有本领的、先富起来的人,他们的爱好、兴趣与娱乐方式又是紧跟时代的,而以往的才子、民间艺人却成了国家的保护对象,有的还领到了政府津贴,这不能不说是时代与“国宝们”开了一个天大的玩笑。这些民间艺人没有几个是靠卖艺走上富裕之路的,写一首歌、谱一首曲、唱一首歌或跳一支舞绝大多数人是得不到任何报酬的,由于电影电视这些现代媒体的冲击,他们失去了很多欣赏的观众,逐渐失去了生存的土壤。
二、保护与传承民间歌舞的思考
怒江州党委、州人民政府对怒江频临消失的原生态歌舞高度重视并拨出专款,实施了抢救性的保护措施。
1.进行音像资料的收集整理。
拍摄录音、录像、记谱、记词、整理入档,制成光碟。例如怒江州人民政府所拍摄制作的光碟,上篇:天籁之音、云霞之舞――傈僳族歌舞;用音乐和舞蹈说话――怒江歌舞;下篇:歌舞编织“中华龙”――普米族歌舞;古人、古树、古歌,一个古老的传说――拉玛歌舞;反弹琵琶,半遮面――勒墨歌舞;雪山无言,江水不息――独龙族歌舞。
2.对民间艺人进行调查走访采取保护措施。
各县文化馆组织专人,历时三年,对各县的民间艺人进行调查采访,逐个建立个人档案,并根据其艺术成就和在当地的影响,传艺带徒培养新人、继承传统与创新的能力,确定为县级、州级、省级或国家级民间艺人,逐级上报,给民间艺人发政府补助的津贴,以帮助他们更好地投入到艺术活动中。
3.在文化馆和各乡镇组织全民参与的歌舞活动。
在各县文化馆和各乡镇文化站的精心组织下,很多地方都把跳民族舞作为娱乐和健身的一种方式,跳民族舞成了广大群众自身的自觉自愿的群众活动。人们在享受现代文化所带来的幸福生活的同时,强烈地意识到了健康的重要性,大家吃过晚饭便主动聚集到活动场所进行活动,人数、范围扩大了,不再是围在火塘边,而是聚集在广场上;不是用乐器或歌声伴奏,边唱边舞,而是用录音机或扩音器播放事先录制好的乐曲,舞步更加规范整齐,在明亮的灯光下,气氛更加热烈,古老的民族舞蹈焕发出澎湃的生机。这种全民参与的形式增强了民族歌舞传播的广泛性与渗透性。
近几年来一些教师和学生受到现代化艺术思潮的冲击和影响,缺乏艺术鉴赏能力,盲目追求“西化”与“汉化”的艺术教育,而对自己本民族的传统艺术生疏模糊,漠视本民族艺术的收集、整理、发掘和研究。因此,怒江州教育局面向全州中小学推广了“八套民族舞”,与课间操交叉进行。这种文艺体育互相交叉、互相融合的教学方式,既使学生受到热爱民族艺术的德育与美育教育,又丰富了校园文化生活。很多学校结合当地实际,组成了教师、民间艺人组成的具有地方民族特色的艺术教育群体,为学生传授各种竹编、木雕、民间剪纸等;每逢元旦、儿童节、教师节、国庆节和独龙族的传统节日都要组织各种活动,请当地的民间艺人当场献艺,使学生热爱本民族的传统文化,懂得珍惜和发扬传统文化的重要性。
参考文献:
[1]贡山独龙族、怒族自治县编委会编.贡山独龙族、怒族自治县县志.北京:民族出版社,2006.9.
【关键词】柯尔克孜族；民间音乐；库姆孜
一、库姆孜的起源和发展现状
（一）库姆孜的起源和艺术特色
库姆孜是起源于柯尔克孜族的民间，库姆孜名称的由来有多种说法，有的说是源自昭君出塞，有的说源自当地语言“美妙之音”。但由于当地民族以畜牧业为主，属于新疆地界内的游牧民族，所以库姆孜作为民间弹奏艺术，是源于生活和本族人民的社会活动，发挥着表达情感，发挥文化传播和娱乐的作用。柯尔克孜族人民对库姆孜的感情体现在对库姆孜的弹奏上，他们随意摆弄着琴，有的放在肩上，又有时定在前额，左右弹奏，配上本民族特色歌曲。自由传唱，表达着对库姆孜的感情和对民族的感情。新疆本就是个能歌善舞的民族，他们把一唱一和的形式融入到库姆孜中，弹奏出上百种曲调[1]。歌颂草原，歌颂友谊爱情，表达了草原游牧民族人们对音乐的感情。现阶段传统民族特色音乐存在的问题：音乐界限明显，民族间互不交融，独立的音乐即使优秀不能融入时展元素也终将淘汰；西方音乐发展，冲击了我国少数民族音乐的发展，民族音乐流于表面，缺少形式上的创新。
（二）库姆孜的音乐价值
库姆孜具有所有音乐形式通用的音乐价值。在音乐领域，没国界，没有优劣的划分；排除了语言障碍和宗教种族歧视的因素；消除偏见，得到统一。库姆孜具有较高的社会价值，用特有的艺术形式传达感情。同时，库姆孜附有特殊感情，传播着本民族自身的文化特色，把抽象的和非语言的具像表达出来，丰富民族文化。库姆孜展现了柯尔克孜族音乐文化的原始形态，具有社会人文价值，保留着原始文化特征。音乐的传播增强了民族凝聚力，柯尔克孜族文化推动了库姆孜的发展，库姆孜也丰富了柯尔克孜族的音乐文化。有利于民族间文化传播，推动民族发展，促进民族间的和谐共荣。
二、民间音乐艺术库姆孜的发展策略研究
（一）现有民间音乐艺术的保护
（二）发展少数民族音乐教育
三、结束语
库姆孜是柯尔克孜族音乐文化的代表，流传至今融合了多民族文化又独具特色。以上是对柯尔克孜族的库姆孜音乐文化的探析，无论是民族赋予库姆孜的灵魂，还是库姆孜音乐伴随着民族的发展，都是少数民族民间艺术发展的形式和代表。音乐是源于民族生活中发展和进化而来，少数民族的民间艺术保护与发展并存。
参考文献
[1]杨娇娇,雷嘉彦.柯尔克孜族库姆孜音乐文化模式初探[J].新疆艺术学院学报,2016(01):19-24.
[2]哈里丹.中国少数民族音乐的传承与发展[J].当代音乐,2016(13):36-37.
一、指导思想和基本原则
（一）指导思想
认真贯彻落实科学发展观，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的工作方针，健全和完善非物质文化遗产保护工作机制。充分挖掘我县丰厚的人文历史底蕴，梳理非物质文化遗产的发展脉络，延续文化生态的基因，充分发挥非物质文化遗产在传统文化教育和爱国主义教育中的重要作用，为增强我县文化竞争力，加快推进文化名县建设做出应有的贡献。
（二）基本原则
1.长远规划、分步实施的原则。坚持全局观念，统筹规划全县非物质文化遗产保护工作，与经济社会发展规划相衔接、相配套，做到立足长远，切实可行。同时分阶段提出目标、任务和要求，循序渐进，逐步实施。
2.点面结合、讲求实效的原则。坚持试点先行与面上推进相结合，重点抢救与整体保护相结合，典型示范，积累经验，以点带面，逐步建立比较完备、规范的非物质文化遗产保护制度。
3.政府主导、社会参与的原则。充分发挥各级政府的核心和主导作用，制定规划、组织力量、落实经费、加强指导。县文化行政部门是非物质文化遗产保护工作的主管部门，要与各有关部门各司其职，密切配合，形成工作合力。同时，要坚持政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会资金投入相结合，调动社会各方面的积极性，鼓励社会力量参与保护工作。
4.属地管理、分级保护的原则。非物质文化遗产是广大人民群众在长期生产生活实践中创造、积累、传承的，具有很强的地域特色。非物质文化遗产的保护，实行属地管理，由所在地保护为主，上级指导和支持为辅。建立县、乡镇（街道）、村分级负责保护责任制。
二、工作目标
通过五年努力，到十二五期末，形成完善的非遗保护县乡两级工作机构及保护制度，完成省市级非遗保护项目“八个一”工程，建立系统的非遗宣传展示体系，开发一批非遗旅游景区、产业基地，建设非遗生态保护区。力求做到以下三个确保：
（一）确保名录内非遗项目得到传承保护，不遗不漏。非物质文化遗产的形式、内容、技艺、流传范围等均有明确详细的记录，有可供查阅及教学的文字、图片、音像档案，大力推进优秀项目的传承。
（二）确保重点特色非遗项目精品培育成功，以点促面。通过精品非遗项目的培育，积累发展做强的经验，以精品项目的交流展演，促进各项非遗项目质量的全面提升，打造非遗项目名片，做大做强文化品牌。
（三）确保生产性非遗项目产业化发展有所突破，凸现价值。在传统传承的基础上，引进现代工艺方法，挖掘非遗项目的内涵，扩展非遗项目的生存空间，合理开发商业价值，重点非遗项目产业化水平得到显著提升，形成文化产业大发展局面。
三、工作任务
通过循序渐进，分步实施，注重抢救保护我县非物质文化遗产的原生态、现时性、完整性，优先抢救保护具有重大历史、文化和科学价值且处于濒危状态的品种、项目和传人。在有效保护的前提下，注重传承创新、合理开发和保护我县丰富的非物质文化遗产，努力形成全社会关心重视和支持非物质文化遗产保护工作的良好氛围。到2015年，基本形成以下五套体系：
（一）构建非物质文化遗产制度保护体系。建立起比较完善的非物质文化遗产保护制度，健全县、乡镇（街道）、村三级责任明确、运转协调的保护工作机制，创造有利于非物质文化遗产保护及传承人生存发展的良好制度环境，实现非物质文化遗产保护科学化、规范化和网络化。
（二）构建全县非物质文化遗产资源保护体系。在非遗资源全面调查的基础上，通过设立县级保护项目名录管理体系，命名传承人，建立传承基地、传承教学基地、民间艺术特色村和民间艺术家，建立民俗文化生态保护区等途径，使重要的非物质文化遗产资源得到有效保护。从而推动国家、省、市级名录的申报工作，使我县的非物质文化遗产保护工作走上一个新台阶。
（三）构建非物质文化遗产平台展示体系。以县、乡镇（街道）、村三级民族民间艺术活动为展演平台，以县级非物质文化遗产展示中心以及各类民间博物馆为展示平台，以对外交流与邀请其他优秀非遗项目来我县表演为载体，积极开展非物质文化遗产的传播和展示，使全县主要非物质文化遗产种类得到展示和弘扬。
（四）构建全县非物质文化遗产宣传推广体系。通过各类博物馆、民俗馆等场馆的实物与录像展示，并利用各种媒体、三年一届的书画节和每年的“文化遗产日”对非物质文化遗产及其保护工作进行系统的宣传展示。建立非物质文化遗产保护网站，扩大影响力，打造我县民族民间艺术的形象和品牌。普及非物质文化遗产保护知识，培养人民群众的保护意识。
（五）构建全县非物质文化遗产产业运作体系。加强非物质文化遗产与旅游、外贸、会展等相结合。充分运用市场机制，鼓励社会力量参与非物质文化遗产的保护和合理开发利用。培育民间艺术经典旅游景区和民间艺术产业基地，使之成为文化产业新的增长点。
四、保障措施
（一）依法保护非物质文化遗产。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》、国家、省、市非物质文化遗产重要项目管理办法等法律和规章，因地制宜地制定相应保护办法，国家和省级非遗项目要成立专家委员会，同时成立相应工作小组。对列入县级规划的非物质文化遗产保护重点扶持项目、研究课题等均要制订具体的保护计划、工作重点、完成期限和保护措施。加大执法检查力度，强化非物质文化遗产保护的法律监督，加强对有关法规实施情况的执法检查，严厉查处对非物质文化遗产的违法行为。
民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是民间约定俗成并传承于世的风俗习惯，是人们在长期的生产和生活实践中形成的行为文化和物质文化。
一、我市民俗文化保护的现状
招远市地处山东半岛西北部，全市总面积1433.18平方公里，我市的民俗文化历史悠久，比如我市的面塑、剪纸等手工艺术散见于民间，每年的秧歌节、黄金节备受市民的欢迎，现在我市又着力打造打造古村落开发，传承悠久的历史文化，再现具有地域特色的胶东文化，悠远的胶东民俗沉淀出的底蕴形成了招远风格独特的乡村民俗风情。在市委市府的高度重视下，各个部门齐联动，采取有力措施保护民俗文化，避免一些具有地域特色民俗文化的流失。
二、我市民俗文化保护存在的问题
（一）保护民俗文化的意识有待加强
根据了解到的情况，现在我市的市民对民俗文化的具有一定的保护观念，但是具体怎么做，怎么样保护，没有具体的定位，甚至于不知道从哪入手。而年轻的一代接受现代文化的洗礼比较崇尚潮流的东西，时尚、新颖、时髦，是他们追求的目标。近几年，外国的一些节日在中国广受追捧，如圣诞节、情人节等，参与的人数之多，大有取代中国传统节日之势。而且，现代的教育对民俗文化涉及的也比较少，年轻人对于悠久的民俗文化，知道的比较少，甚至认为民俗文化与现代文化相比，具有一定的落后性，没有延续和保护的必要。在这样的环境影响之下，我市的民俗文化保护面临严峻的挑战。
（二）民俗文化的传承体系有待进一步完善
由于传承体系不完善，代表性传承人濒临失传。随着老艺人的相继去世，民间技艺传承后继乏人，会剪纸艺术的人越来越少，至今仍健在的，那些为数不多的民间艺人也因年迈、体弱、多病、等原因，很少在亲自操作了。再加上保护措施不力，代表性传承人尚未得到有效保护，民间技艺传承人同样后继乏人，面临失传的危险；一些技艺和绝活遗失，则导致青黄不接和人才断层，一些珍贵实物资料难以得到妥善保护。
（三）专业研究人员与专业队伍有待增强
（四）政府部门在保护民俗文化方面的举措有待完善
在民俗文化的保护中一定程度上存在着政府过度参与的现实情况，在开发民俗文化的过程中，注重追求经济效益，往往忽视了地方民俗文化的特色是否被完整的保留和展现出来，结果一些特色民俗文化被曲解，损失也无法估量。
三、对保护民俗文化提出的改进措施
我市在对保护民俗文化方面做出了一定的努力，笔者针对这一问题也提出了自己的观点：
（一）树立正确的民俗文化保护观念
对民俗文化的保护要从观念入手，要加强对我市民俗文化的认识和了解，要让全市人民都了解民俗文化的重要性，民俗文化一旦流失或者或者遭到破坏，损失将是无法估量的。所以要增强全体市民对民俗文化的自豪感和自信心，从而使他们自觉的接受和传承我市的优秀民俗文化。
（二）要对被保护的民俗文化进行系统科学的管理
对具体的民俗文化要确定它的可靠的传承人，要保持民俗文化原型和技能的传承，达到资源管理和政策保护具体可行。在被保护地域之内，争取所在地民众的积极参与。不应该将保护的民俗文化与民众隔绝开来，使他们变成局外人。那样就失去了民俗文化保护的意义。
（三）传承民俗文化要有专业人才参与
这些专业人才能把民俗文化的价值和意义用浅显的方式将给民众，使他们懂得被保护的民俗文化究竟有什么价值和意义，同时可以帮助制定一系列的保护办法和措施。民俗文化的保护少不了后来的继承者，要形成一种制度，有意识地培养年轻的民俗文化保护者，每一项活动都应该吸收青少年参与。