导语：如何才能写好一篇非遗文化的意义，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位
“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。
二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径
三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法
“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”
“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”
（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识
艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。
为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。
（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化
（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力
充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。
（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台
四、结语
我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。
参考文献：
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[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）：132-137.
关键词：跨文化意识河北省非物质文化遗产外宣翻译
2.跨文化意识在非物质文化遗产外宣翻译中的体现
首先，非物质文化遗产名目或项目名称的翻译集中体现跨文化意识。作为中华文化发源地之一的河北省拥有大量文化遗产，无论是保定直隶总督署、邯郸赵王城遗址，还是吴桥杂技、衡水内画，无一不饱含古今人民群众智慧的结晶。其中许多名胜古迹的名称蕴含深厚的文化内涵，常常与朝代名称或历史事件相联系。由于中、西方文化价值存在较大差异，简单直译或仅从字面的解释难以达到预期反应和效果，不易被理解和接受。非物质文化遗产外宣译者需保留中国文化本色和非遗项目的异域特色，树立跨文化意识，通过归化与异化相结合的翻译策略，展示历史典故，促进传统民族文化的海外宣传与传播。
此外，跨文化意识还应融入非物质文化遗产项目文本的语言描述中。非物质文化遗产文字资料所涉及的历史人物与事件描写多引经据典、措辞华丽，语言概括能力较强。翻译时，译者选择文化词汇应考虑目标语读者不同的思维习惯及审美心理，在介绍历史人物时，可适当补充人物背景介绍，通过意译方式使目标群体更易理解并深入了解中国历史。针对不同文化间出现的“文化休克”现象，译者在处理非物质文化遗产蕴含的文化信息时需将跨文化意识渗透其中，巧妙避免跨文化冲突，实现译文与原文的动态对等。
3.河北省非物质文化遗产对外宣传翻译现状
近年来，随着京津冀地区一体化协同发展的深入和“一带一路”的提出，河北省的开放程度不断提高，越来越多的国际性经济文化交流活动在我省举行。全省各地、各级政府积极组织形式多样的文化宣传与县域文化产业布局，实施“一县一业”策略，打造出例如吴桥杂技、曲阳石雕等一系列县域文化品牌。我省源远流长的原始、古朴非物质文化遗产及众多内容丰富的原生态宣传活动吸引了国内外专家学者来此考察学习，仅张北县草原摇滚音乐节就吸引了来自世界各地的20余万观众，外宣翻译在县域文化产业中的作用进一步得到提升。然而，翻译作为解决语言障碍的工具与中外文化沟通桥梁，在此领域却未能充分发挥作用。
课题组收集了部分非物质文化遗产的文字资料，其中大多数非物质文化遗产的宣传资料没有外宣译文，只有少数传统手工艺品的资料介绍外宣英译，如蔚县剪纸、武强年画、唐山皮影等。通过实地走访与调研发现，各地举办大型宣传活动时，翻译工作一般由外聘译员完成。尽管外请译员具有丰富的语言文字翻译经验，但对民族、民俗文化却了解甚少，不能完全理解并表达文化遗产的深层含义。由此可见，当前我省丰富多彩的非物质文化遗产外宣翻译还远远不能满足传统文化“走出去”战略的要求。
4.外宣翻译存在的问题及产生的原因
一是并未充分重视现代化翻译手段与应用平台在河北省非物质文化遗产传承过程中的作用。虽然近年来河北省文化产业开放程度不断提高，但对于河北省非遗文化产业项目阐述、背景介绍大多单一使用中文。例如，集中展示河北省多种县域民俗文化的电视宣传片中，大多数都只有中文介绍，并未配有英文字幕或制作英文版。在网络广泛使用的今天，越来越多的外国人选择使用互联网了解河北省文化旅游项目并将其作为其旅游、投资决策的重要依据之一。目前除部分县域文化产业项目在其官方网站上设置了英文模块外，部分文化产业项目并没有相应介绍。例如，河北新闻网对于河北省主要非物质文化遗产文化产业项目进行了详细介绍，但并没有相应的英文介绍，这将成为制约我省文化产业对外开放的又一瓶颈。
二是河北省外宣翻译人才数量与文字资料不能满足非物质文化遗产对外宣传的大量需求。从项目组收集到的外宣翻译资料的数量和质量来看，非遗文化产业对外宣传翻译工作不容乐观。外宣翻译需求和现有高水平外宣翻译人才数量不成比例，文化产业专业翻译人才稀缺。项目组走访了文化局、旅游局、博物馆和一些民族民间艺术品销售种类比较丰富的商铺后发现，采集到的多是一些不利于保存的零散资料图片或是对某一类艺术品的笼统介绍，无法深入艺术品发展历史、制作工序、工艺特色、文化价值等细微方面。甚至有些非物质文化遗产甚至只是简单的名目列举，缺乏详细的文字描述。编辑成册的非物质文化遗产出版物较为有限。目前尚未实行有效的外宣翻译人才引进机制支撑外宣翻译水平的提高，导致大量县域文化产业项目的外宣翻译中存在漏译误译现象。例如，在对于河北省著名红色旅游景区石家庄市平山县西柏坡的网络宣传中，虽然在其官网上设置相应英文版快，但与中文介绍进行对照，其内容被大幅删减，外宣翻译过于简单，未能详尽介绍其历史和文化背景。
三是在河北省县域文化产业的外宣翻译中，未能充分重视跨文化意识的作用。中西方语言环境和文化背景都有所不同。译者采取的翻译方法策略不完全符合翻译的具体要求。在不同的语言氛围中，相同词汇可能产生不同的语言联想，所表达感情会有所不同。译者在翻译的同时，多局限于语言本身，表达方式受制于汉语思维模式的束缚，没有对原文隐含信息深入理解，忽略背后文化内涵，导致原语文化词汇处理不当，译文过于片面，不够简洁规范，错译、漏译等现象时有发生，欠缺对目标群体思维、文化等审美差异的考虑，不能帮助读者深入了解其文化内涵，影响译文的信息传递。
5.改善非物质文化遗产外宣翻译现状的对策与建议
第三，省内各高等院校重视外语专业翻译人才的培养。各高校外语人才培养应考虑地方因素和地方特色，不仅要重视语言知识、翻译知识的学习，更要注重民族文化知识教育，开辟民族文化知识课堂，结合地区对外翻译宣传的实际需要，不断探索、创新，摸索出一条具有地方特色的人才培养模式，培养出能真正适应民族地区社会经济和文化发展需要的实用型人才，解决专业翻译人才紧缺问题。
最后，培养跨文化意识，坚持“文化自觉”的原则，将归化和异化有机结合。在翻译过程中，理解原文所处文化背景及情感倾向；积极了解外国文化、语言习惯、价值观念和受众的思维模式。在内容上，忠于原文文化内涵；在语言翻译层面，遵循目标语言语言习惯和习俗，能够准确传递原文信息。
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[2]胡兴文.中国文化走出去――面向受众的翻译出版路径[J].中国出版，2014（9）.
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【关键词】非物质文化遗产传承中小学音乐教育作用
“非物质文化遗产”包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能等。其最大的特点是不脱离民族特殊的生活、生产方式，是民族个性、民族审美习惯的再现。它依托“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
中小学生是保护、继承和发扬非物质文化遗产的重要群体，也是中华民族文化的延续者。利用学校音乐教育的独特优势，有意识地在中小学音乐课堂教学和课外艺术实践活动中增加相应的内容，使非物质文化遗产在中小学生中得到传承，具有积极而又重要的意义。
音乐课程的价值体现之一是文化传承价值。音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。因此，《义务教育音乐课程标准》和《高中音乐课程标准》都将弘扬民族音乐作为音乐课的基本理念之一，让学生通过学习中华民族优秀的传统音乐，了解和热爱祖国的音乐文化，感受华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，增强学生的民族意识和爱国主义情怀。
在中小学音乐教育中加入非物质文化遗产内容，有以下作用：
1增强青少年学生的民族自豪感，以及保护发扬民族文化的使命感和责任感。
非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，它的创造始终与灿烂的中华文明的历史进程紧密联系在一起，是根植于民族的积淀、保存并发展起来的。因此，非物质文化遗产所蕴含的浓浓中华情，感染和浸润了孩子们幼小的心灵，也激励和鼓舞了青少年学生为保护和发扬民族文化，实现中华文化在世界地位复兴强烈的使命感和责任感。
2丰富音乐教学的内容，推动音乐课堂教学改革。
非物质文化遗产进入校园，为课堂教学带来了新的生机与活力，既丰富了音乐课堂教学的内容，同时也推动了音乐课堂教学改革。学生对于教科书上的民族音乐内容比较熟悉，在很多场合也经常听到。但是极具地方特色的、非物质文化遗产中的舞蹈、曲艺、民间音乐等那些鲜活的、本地区特有的音乐文化形式，让学生更具体、更深入地接触到本土、本民族的音乐文化，增加了音乐课对学生的吸引力，也使得课堂更加活跃，师生关系更加融洽。同时，也为学生提供了广阔的学习和创造空间，让他们充分施展探索、超越的创新特质，发展完善自我。
3激发学生热爱本土、本民族音乐文化的热情。
4提高教师的业务素质和教学水平。
通过非物质文化遗产的教学，教师的教学能力和教学水平能够得到有力的促进和提升。
5促进音乐第二课堂和课外艺术实践活动的开展。
［关键词］非物质文化遗产保护开发
中国在非物质文化遗产概念明确化及其应受保护的重要意义被联合国教科文组织认定之前，伴随80年代兴起的文化研究热潮，率先在民族民间文艺保护领域做出了受到中外赞誉的努力：1979年，被誉为文化长城的十部中国民族民间文艺集成志书编纂工作启动，现已进入尾声。
全球化的“文化推土机”进程加快，文化生态环境改变不可避免，传统技艺后继乏人；资源流失状况严重；一些非物质文化遗产品种消亡。
保护意识亟待提高。
专业保护和研究人才短缺、保护经费不足。
此外，关于保护与开发的矛盾也凸显出来。现代化历程中，生态环境因开发带来的巨大破坏，也为维系文化生态平衡能否走商业开发一途敲响了警钟。事实上，利用文化资源进行商业开发的确潜伏着较大的风险。追求效益会受需求引导加入许多原本不属于这一文化范畴的因素,从而导致文化变异。刘志群批评说：“在一些少数民族地区，旅游热已成为传统民间艺术的第一杀手。目前比较流行的不是尊重和恪守民族文化传统及其心理与思维特点，而是以政治宣传服务的目的和现代审美的观念来改造当地的少数民族民间艺术，使其精致化，了民族民间艺术在表象掩盖下的深层的所指，甚至把汉民族和外来的东西，拿来杂揉到当地民族的艺术中，往往出现了非驴非马的怪胎。”中国民俗学会理事长刘魁立也称“开发一个毁一个。”
那么，放弃开发就能保证原生态么？而非物质文化遗产的拥有者，在文化多样性和个人利益的冲突中，该放弃追求现代化生活、安贫乐道么？
非物质文化遗产本身具有变异特性，在“意识”层面最易发生变化，而行为或会滞后。更普遍的是，当一项民俗被认定为非物质文化遗产并开发后，会逐渐脱离“生活”常态，走入“表演”的取向从而影响其行为。所以非物质文化遗产被称为活的文化。康保成认为：“绝对的原汁原味既无必要也无可能。我们现在看到的昆曲，早已不是明代的昆曲。”索文清根据藏纸等遗产项目进行商业开发后焕发新生的例子推论：“保护和抢救传统文化遗产不能只靠国家拨款来支撑，走商业开发与遗产保护相结合的道路，不失为一条可取的途径。”因此，文化的多样性和商业开发，不是无法统一的矛盾。生态环境中消亡了的物种不可再造，而文化遗产不同于物种，它是人类创造物质与精神财富的过程呈现，不少内容可以在开发中再造或者再现，这就决定了文化生态平衡意义下的开发本身与保护有一致性。而且，开发能满足非物质文化遗产拥有者个人幸福的追求，不再将他们隔离在主流文化生活之外。完全抛开商业开发的做法，即为“死保”。
开发非物质文化遗产，首先要认识到哪些遗产项目具备开发价值，可在开发中得到保护，并形成未来新遗产。因此，当前保护和开发非物质文化遗产亟待解决的问题仍是：依据合理的非物质文化遗产分类体系，在普查的基础上掌握遗产状况，甄选代表性的非物质文化遗产，建成分级目录体系；采用多种手段抢救濒危遗产；解决保护和开发之间的矛盾。
在保护前提下进行商业开发的基本方法包括：
4.创立优秀的非物质文化遗产项目演出品牌。如“印象：刘三姐”、“云南印象”、“金沙”等。
5.建立一支懂文化、善经营的专业开发人才队伍；健全民间工艺大师传人培养的激励机制；从源头上解决开发与文化生态平衡的问题，可开发资源流失或匮乏问题。
［1]陆杨:文化研究导论[M].上海:复旦大学出版社,2006
［3]刘志群:民族民间传统文化遗产保护的重要性、急迫性和艰巨性及其对策思考[J].省略/zt2006/zzycjs/gd/t20060220_94099.htm［OL］，2006～2～20
［5]吴晶魏武专家:濒临失传的非物质文化遗产焕发新生news.省略/politics/2006-10/11/content_5190788.htm[OL],2006～10～11
【关键词】非物质文化遗产保护困境反思
1非物质文化的形成和发展
文化是一个相当广泛的范畴，某种意义上说，是一个历史概念又是一个社会概念，它由地域的群体的价值观念生活方式共同心理地域传统而来。文化遗产是指在现代社会中不为大众所接受的远离现代文化主流有可能面临灭亡的文化内容和现象。文化遗产的生命力减弱甚至丧失往往有复杂的社会历史原因。经过抢救，文化遗产可能重新获得生机融入现代文明社会，文化遗产并非总是和现代文明相悖，它可以重新融入并丰富、发展现代文明。从这种意义上来说，文化遗产是渐渐远离现代文明和人们生活，基本丧失生命力的文化内容和文化现象。作为遗产的文化往往面临着死亡的危险，尤其非物质文化，它的载体是具有地域和共同心理特征、生活方式的群体。现代文明和全球化使的农耕文明形成的地域文化、群体个性、生活方式、传统习俗逐渐消失。而传统文化是现代文明的母体，它给现代文明以丰富的素材、发展的灵感，成长的养料。如果传统的消亡了，现代的也无法获得持续而充分的发展。故而，保护人类文化遗产，正使人类现代文明的明天铺路。
作为人类遗产的非物质文化退缩到现代文明社会的角落，且濒临死亡，某种程度上是由于现代文明的冲击、排斥、忽略和拒绝，但同时现代文明又必须对非主流的传统文化进行融合、吸纳、继承、扬弃和创新，才能获得长足的发展。综观中华民族五千年，文化源远流长绵延不绝，正是由于在不断的借鉴吸收融合创新中成就自我；而近代以来的落后也是源于闭关锁国拒绝接纳。事实上我们民族的好多传统的特色的最初都是外来的，甚至是舶来品。
2非物质文化遗产保护意义
抢救、保存、发展濒危灭绝的传统的文化，保持和发展文化的多元化我们会在精神文明这方面逐渐为我们中华文明在世界上占有一席之地。我们全民族文化认同感、凝聚力得到强化。非物质文化遗产就其本质来说，它也是我们民族的知识体系当中的一部分非常重要的宝贵财富。它凝结着我们的历史记忆，它既是昨天历史的、生活的实录，同时也是我们今天生活的现实，对于未来的文化发展来说，也是一个非常重要的基础。
“我们正在一锹一锹埋葬自己的文化”；“我们的祖先远比我们更有创造力”；“断层和失根的文化可能使我们游荡的灵魂难以找到精神的家园”。（文化部孙家正语）随着经济全球化趋势和我国现代化、城市化进程的加速，民族传统文化的生态环境面临程度不同的危机，中华优秀传统文化和优秀民间文化的教育和陶冶作用不能得到充分发挥。一个民族不能有自己的文化，坚持民族文化的主体地位，弘扬民族精神，充分利用丰富的文化遗产，增强民族的凝聚力和文化认同感，对增强国家安全具有重要意义。文化遗产传承着一个国家和民族的历史文化和价值观念，同时也关乎国家前途和命运。联合国教科文组织之所以坚持《世界遗产公约》和《保护非物质文化遗产公约》的精神，也正是在强调文化尊重、人类共享、和平发展的价值观念。
我们今天为什么要提出并实施非物质文化遗产保护？因为非物质文化遗产形态尽管千姿百态，但它归根结底展现了一个民族赖以存在和发展的特有的生存方式、生活智慧、思维方式、想像力和文化意识，是民族精神的集中反映。
3非物质文化遗产保护的困境与反思
非物质文化遗产保护面临的困境：仅仅注重形式、单单依靠政府、苦苦追求“申遗”。
非物质文化遗产保护不能只重形式
关键词：全媒体；非物质文化遗产；发展
一、非物质文化遗产的价值
非物质文化遗产是民族文化的灵魂，它是民族生产与生活方式的一种反映，生动展现了民族的风俗特色。作为历史的产物、时代的足迹，研究非物质文化遗产有着里程碑式的意义和重要价值。
（一）非遗对人类社会发展学有重大研究价值
人类几千年历史发展留下的所有有形或者无形的文化都是一种财富，而非物质文化遗产能够让人更了解人类社会的发展历史，从一代又一代的绵延传承中看到传统的生活方式、思想方式，看到最真实的历史，揭示人类社会的发展演化过程。
（二）非遗有助于维护文化独特性和多样性
地理特征孕育了人类不同的文化特征，而多种多样的文化性格展示了世界不同的精神文明。比如，以美国为首的西方社会倡导“消费文化”，喜欢超前消费、借贷消费，美国的个人消费开支在国内生产总值中所占的比重高达三分之二，是美国经济增长的主要动力。而中国人有“居安思危”的习惯，更偏向于储蓄以应对未知的风险。再例如，有的人信仰耶稣，有的人信仰佛教；德国人理性，法国人浪漫。我们通过不同的文化和习惯看到不一样的世界，非物质文化遗产正传承了这种文化的独特，并将它展示出来。中国的京剧、刺绣、年画、剪纸等大量文化活动向我们展示了历史传承的样子，也让我们有了更加丰富的人生体验。
（三）非遗有助于增强民族凝聚力和民族自信心
非物质文化遗产蕴含着一个民族特有的思维方式，是文明和智慧的结晶，体现着非凡的创造力和想象力。作为文化体系中的重要组成部分，非物质文化遗产是对传统的尊重，是对现代外来文化横行的时代中对自主形态意识的保护，是一种民族高度自我认同感。近年来我国大力提倡国学教育，大型电视节目《中国诗词大会》正是一档考验对中国古诗词的了解程度的综艺节目，一经播出立刻点燃大众对古诗词的热爱。这种种举措正是对非物质文化遗产的肯定和保护，唤醒民族自豪感，以抵御外来文化的冲击。
（四）非遗有助于提高国家软实力和在国际上的影响力
非物质文化遗产在展示国家软实力方面有着重要作用，除了可以展示丰富的文化资源、推动文化产业的繁荣发展，更可以传播丰富的内涵和人文底蕴，增强国际影响力。近年来一系列跟中国元素有关的事件大秀荧幕，包括《功夫熊猫》、《花木兰》等取自于中国文化的电影，还有众多明星穿着中国风的礼服参加盛会，连各种节日和习俗也被越来越多的人了解和肯定。
二、全媒体时代对非物质文化遗产的影响
随着全媒体时代的到来，传媒方式和生活方式的改变给非物质文化遗产带来了巨大的改变。与传统媒体相比，新媒体拥有独特的优势，互动性强、传播快捷、信息量大、自主性强等诸多优点使得现代人时刻都可以用手机、平板等互联网工具进行信息的获取和输出，且拥有数量庞大的受众。而传统媒体，譬如电视、纸媒等则拥有更好的品牌优势和较高的权威性。
在新媒体已经广泛渗透到人类生活各个方面的全媒体时代，生活方式已经发生了巨大的改变，用户完全可以凭借兴趣和爱好定制自己的喜好并获得推送。这种“自媒体”时代使不同形式、不同地域的非物质文化遗产，可以通过群体传播和人际传播以及大众传播等诸多方式，实现跨时空、跨地域传播，从而打破之前单一的大众传播模式，给非物质文化遗产的传播手段和传播内容带来了全新的扩展。
三、全媒体时代中非物质文化遗产的发展策略
全媒体时代兼具机遇和挑战的局面使非物质文化遗产在传承和创新中如何合理化应用媒体传播变成了不可回避的话题，创造出全新的融合模式有利于非物质文化遗产的继承和发展也变成重中之重。
（一）体验模式的创新
虚拟现实技术（VR）和增强现实技术（AR）近年来发展迅速，大街上随处可见VR体验馆。VR是利用计算机生成一种的模拟环境，是一种多源信息融合的、交互式的三维动态视景和实体行为的系统仿真，使用户沉浸到该环境中，主要包括模拟环境、感知、自然技能和传感设备等方面。AR是一种实时地计算摄影机影像的位置及角度并加上相应图像、视频、3D模型的技术，支付宝在2017年初设计了用AR扫描福字得副卡瓜分2亿的活动，引得全民参与。这是一个体验经济时代，我们可以利用全媒体创造的虚拟空间提高受众的交互性体验，使用VR和AR技术，将真实体验和虚拟体验结合起来让大众更好的了解各种非物质文化遗产，用全身心的投入感和审美体验将这种文化和沉浸式游戏相结合，更好的刺激大众了解并且接受、喜爱。
（二）商业模式创新
随着全媒体时代的到来，商业模式也发生了新的变化，商品呈现细分化、受众呈现个性化的趋势。产品定位越来越精细化，新媒体正是这样对用户信息加以采集分析，再提供个性化的营销，在用户的终端呈现个性化的信息展示。我们可以通过各种新媒体的商业平台，将非遗与产业化结合，充分发挥全媒体时代媒体在文化传播和文化传承方面的优势，将传统的小作坊式生产模式转变为具有规模化的生产模式。同时，注重知识产权的维护，通过文化产品重塑地方品牌，将文化资源转变为经济效益，促进文化和经济建设的双发展。
（三）传播模式创新
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【关键词】非物质文化遗产；天子湖；延续；传承和保护
近几年来，我镇高度响应国家新农村改革的号召，大力推动了天子湖地区的经济发展和文化丰富，其效果也是十分显著的。这一切都离不开干部领导正确的战略指导和人民群众的积极参与。当然，这种改革有很大一部分是基于我镇的非物质文化遗产。在这样的背景下，如何对其进行长久有效的传承和保护，这种研究是十分有意义的。本文将首先对天子湖地区目前对传统非物质文化遗产的传承和保护现状进行概括和梳理，然后再对其未来形态进行一番研究和探讨。
一、当今情况下天子湖地区对非物质文化遗产的传承和保护
（一）非物质文化遗产的传承现状
1）乡土景观方面的传承。虽然我镇的经济水平在高速发展，而镇内也有许多现代风格的建筑。但古时期流传下的村落建筑风格依然保存的较为完善。而我镇在近几年建成的移民文化馆、吟诗村耕读文化馆和书画馆更是沿用了古老雅致的建筑风格。以厢院为主体的构成方式，配以亭台水榭和水磨石桥，突出了天子湖传统典雅幽静的建筑文化风格。
2）自然文化方面的传承。安吉地区的人民有很大一部分是百年前于时期移民过来的后裔。因此安吉文化中，移民文化是一个非常有特色的分支。来自不同地区的人民所表现的文化差异和交互融合最终形成了安吉地区整体文化的多元性，我镇的高禹村作为一个典型的移民村更是如此。高禹移民文化馆的建立更是将这种移民特色充分的传达了出来。通过对早期工作农具、生活用品以及民族服饰的展出，可以让人民满足对祖先和故土的追溯情感，在增进对乡土文化的了解同时，有增强了人民的凝聚力。
耕读文化也是天子湖地区人民长期生活流传下来的宝贵民族文化，为了对这一文化进行纪念和弘扬。我镇吟诗村专门建立了耕读文化展示馆。其展示的古老农具如水车、石磨、捕鱼的船网、捕兽的关笼和夹子等，都可以通过现场演示的方法来加深游客对传统生活方式的理解，而古老的三千字画，来宾的留言诗句以及吟诗村的田园模型更是让人以直观的方式接触天子湖传统文化，弘扬了农民古老的精神文化面貌。学生在里面临摹练习字画，外国游客也会尝试摆弄古老的农耕器具，这对于天子湖文化的传承具有相当高的意义。
（二）非物质文化遗产的保护和利用现状
1）传统节日及庆典方式方面的保护。河南大鼓、舞狮子、旱船等自古以来就会在传统节日上表演的庆典活动目前仍然会在高禹进行开展。有的群众队伍为了精进自身技术，也会自发的进行训练和彩排。而在干部领导的推动下，腰鼓队，秧歌队等群体非遗组织也渐渐恢复，将传统的文化得以延续推广。这种从自身做起的宣扬方式，对传统文化有效的进行了保护。除此之外，我镇还举办了“书画节”和“生态甲鱼文化节”，通过举办节日的方式保护了传统文化的延续，同时满足了人民群众日益增产的精神需求。
2）对非遗文化的利用现状。近年来，天子湖地区的旅游业也在逐步发展起来。借助传统古老的建筑风格与自然景观，再配合一系列生态旅游服务，如垂钓甲鱼，采摘时令水果，观赏农作物等，形成了令人心神向往的自然生态旅游区，充分发挥了美丽乡村绿野湖蓝的特色。这是一种对传统非物质文化遗产的有效利用，但同时也可能会导致一些问题，如果对当前这些非物质文化遗产过度利用而不采取保护措施，后果将十分严重。
二、延续对非物质文化遗产进行传承
（一）对优秀民族文化的传承
正如前文所述，我镇在传承传统非物质文化遗产上有一些正确的措施和举动，也获得了一部分预期效果，但这对长期有效的传承非物质文化遗产是不够的，还需要对某些方面做出改进和强调。传承的主体是下一代，因此要加大对下一代的教育力度，积极弘扬传承民族文化的重要意义，培养年轻一代的传承意识。具体的做法可以是，让学校举办参观代表我镇非物质文化遗产的建筑的活动，如移民文化馆和吟诗村耕读馆，使学生切身感受到这些传统文化的魅力，增强继承文化的责任意识，也可以开展征文活动，激发学生对传承非物质文化一场的积极性，更深刻理解其重要价值。
（二）对非物质文化遗产其实体表现的传承
传统的非物质文化遗产有多种多样的实体表现形式，如饮食文化对应的是具有与民族特色的事物和饮食方式，又例如一些手工业文化其表现形式则是手工产物。将上述文化遗产的实体表现过程和方法传承下去就是对非物质文化遗产的继承。这不仅需要本身的手艺，更需要一种市场推广价值过程。年轻一代觉得古老的工艺没有必要学习，而即使学会了也很难用作经营谋生的手段，这在一定程度上阻碍了非物质文化遗产的传承。因此可能需要政府部门的推广。就我们高禹而言，首先需要激励本地的年轻人学习精通古老的工艺流程和制作方法，其次再通过政府的宣传打响高禹特色文化产物品牌，让非物质文化遗产能通过实体表现的方式流向外界。这样在达到延续继承非物质文化遗产的同时，还能够为村镇人民增收，带动经济发展。
三、延续对非物质文化遗产的保护
（一）在特有的乡土景观上的保护
传统的建筑是非物质文化遗产的一大体现，而建筑风格更是一项了解非物质文化遗产的重要指标。众所周知，近年来我镇兴办了许多大型建筑，其中有全国最大村镇规模级别的电影院和图书馆。它们的建筑风格都是偏向现代城市建筑的，这一点固然没错。但我们在向城市学习的同时，也应该注重自身建筑风格和整体氛围的特点。新农村的改革并不是将农村缩影成城市，因此，保留全有乡土景观和适当沿用能够长期的对非物质文化遗产进行保护。具体的做法可以是对目前高禹范围内标志性较强的古老乡土建筑进行详细的记录，通过设立档案的方式方便日后查阅资料和修缮维护。另外就是在对新的建筑进行设计时，也可以对其建筑场所周围的环境和整体建筑风格加入考虑，在保证建筑质量和实用性时加入传统的建筑风格元素，高度的增加整体风貌的一致性。达到长期对非物质文化遗产进行保护的效果。
（二）对传统节日习俗和自然风貌上的保护
正如前文所说，我镇目前仍然保有河南大鼓、舞狮子、旱船等传统节日庆典项目，秧歌队和腰鼓队也复出了。但这些更多的还是基于人民自己喜欢的基础上，可能随着时代的改变和社会潮流的趋势逐渐消失在群众眼中。在这点上政府方面可以做出推广和弘扬作用，通过举办村镇腰鼓、舞狮比赛来调动群众积极性，引发热潮，让传统民俗项目不再被淹没，从而长期对这些非物质文化遗产进行保护。此外还有对于自然风貌上的保护，过度的发展旅游业可能会导致生态系统的不稳定，影响人民的基本生活状态，对此不仅政府方面要加大监管力度，制定更科学合理的旅游发展计划外，人民群众也应该当家作主，为自己生存的环境负责，不能因为贪图一己私利导致自然环境被破坏，达到良性循环可持续发展的同时为长期保护非物质文化遗产做出贡献。
四、结束语
总体而言，我镇在大力发展经济，积极进行新农村改革的同时，也对非物质文化遗产的传承和保护做出了很多积极的贡献和措施。但目前所做的这些可能不能使非物质文化遗产的传承保护长期有效，因此，需要对其延续性进行一番探究。希望本文能对未来我镇在发展规划中，处理其与非物质文化遗产传承保护延续性之间的关系有一定参考价值。
参考文献
[1]刘芳，张义成.浅谈非物质文化遗产的保护与传承[J].鸡西大学学报，2010，01：145-146.
随着我国非物质文化遗产保护力度的不断加大，关于非物质文化遗产的文化性质定位成为一个有待深入探讨的问题，科学认识、理解非物质文化遗产的文化性质，对其今后的发展与保护以及研究都有极其重要的作用。
［关键词］
非物质文化遗产特点文化性质
随着我国非物质文化遗产工作的深入展开，各界对非物质文化遗产的认识也不断加深，其中非物质文化遗产的基本特点和性质是科学认识、理解非物质文化遗产的关键。因此，开展多学科、多层次对非物质文化遗产的讨论是十分重要的。
一、非物质文化遗产简介
按照联合国教科文组织的界定，非物质文化遗产主要包括六部分内容：口头传统和作为文化表达手段的语言；各种民俗活动、节日庆典和仪式礼仪；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；各种传统的表演艺术；传统的手工记忆经验；与以上文化表达有关的文化空间。非物质文化遗产是对原来的民俗学、人类学、民族学、社会学、喜剧学、音乐、美术等艺术类学科的一种综合性研究。对于非物质文化遗产的鉴定，我们应该抱一种什么样的心态，依然是一个值得讨论的问题。笔者以为，在对非物质文化遗产的文化属性讨论时，必须对非物质文化遗产的本真性的涵义和使用尺度形成一定的共识。
二、非物质文化遗产的产生和发展
非物质文化遗产很多是原始先民的文化创造，它们大多产生并流传于长期的原始农耕文化的社会环境之中，反映着当时人们的世界观、人生观和价值观，反映着当时的社会环境、风俗习惯。尤其是在出现社会分层之后，出现的各种以口头传授方式不断被传承下来的文化，其创作和传承的口头性和具体性，就是所谓的民族文化记忆，它的生命力非常的顽强和历久不衰。很多民族的生活、经历、灾难、迁徙以及民族英雄的光辉等都是靠口口相传的史诗、传说和经书来传承，例如各地的版画、刺绣、泥塑、剪纸技艺，很多都是靠群体的记忆和口传心授来完成的。
非物质文化遗产在其漫长的历史传承中，吸收不同时代、阶级、地域、文化素养的创作主体的世界观和各种观念，直接和间接地反映着其间所经历的形形的事物和人物，浸透着各种民间信仰和艺术，它能够在历史长河中，通过多方吸收新的元素，摒弃其中过时的元素，不断更新，在民族和群体中源源地传承下去。它的存在和发展具有一定的合理性，是对文化发展规律的一种揭示，是一种积累式的递进，它是无法脱离传统文化去创造一种“新”的文化来的。
三、非物质文化遗产的文化性质
由于非物质文化在发展过程中吸纳了多种观念，其中不免浸透着各种民间信仰和无数的神秘文化，使得民间文化显得驳杂而散乱，因此，如何看待古代各种鬼神信仰、巫术、图腾崇拜等就成了一个问题，这也就涉及到非物质文化遗产的性质问题，即非物质文化遗产所涉及到的项目究竟是不是落后的封建迷信，有没有保存甚至是存在的必要。对于某些项目有没有保存的必要性，笔者认为要具体问题具体分析。
首先，对于那些反映积极向上又富有创造力的民族精神、科学探索精神以及人民群众智慧的民间文化，应该给予充分的肯定和保护。这部分内容大部分体现在儒释道三家的中国文化之中，此外在一些民间文化中也有一定的体现，例如山东潍坊的杨家埠年画，制作方法简便，工艺精湛，色彩鲜艳，内容丰富。每年春节年画题材都会更换一次，许多新思想、新事物出现之后，马上就能够在年画中反映出来，对社会的进步起到一定的促进作用。另外，杨家埠木版年画还间接地记录下了中国民居和民间社会生活的情况，对于中国古代文化的研究有一定的参考价值。
其次，对于巫术以及图腾崇拜的问题，我们应该尊重它产生的环境，并考虑对当时社会的作用。鬼神崇拜是指人类处在野蛮时期所发生的一些文化现象，是各个民族以及人类历史发展的必然产物，它们一经产生就迅速覆盖了众多的民族，并跨越了不同的社会制度，和历史一直伴随相生，绵延不绝。不管科学发展到何种程度，是昌明的还是愚昧，都不可能完全支配机遇，消灭各种意外，从而满足人类的需要和愿望。在古代可以通过巫术给予当时科学知识所不能给的心灵的满足和抚慰，并作为一种社会组织力量，在人类的社会生活中引入各种规律和秩序，使得各项活动更有效率，因此，巫术在特定的时期起到了重要的文化功能。对于在民族发展中产生的各种偶像崇拜和图腾崇拜，则都在塑造人民的信仰、世界观和价值观方面有着极为重要的作用。
第三，对于传统的民族民间文化应该进行保护。中华民族的精神文化是由占人口绝大多数的民众所创造的下层文化和少数社会精英所创造的精英文化共同构成，二者相互排斥与吸收，各自保持着自己的文化精神，由于很多是小农经济和落后封建制度的产物，因此，仍有一些人认为，这些小农思想是拖慢社会发展的重要原因，仍然会对人们的精神进行毒害。然而，这些民间文化的创造和传承主体都是民间老百姓，它们源于民间生活，并构成他们生活的有机组成部分。因此，不能够以封建落后来判定他们的性质。在民间的文化保护上要摆脱过去的二元性思维，继承生生不息和自强不息的中华民族精神。
总而言之，对于人类社会发展过程中产生的各种文化现象，如巫术、图腾崇拜、宗教仪式以及各种所谓的小农思想都反映了在社会生产力尚不发达的古代，先民希望通过自然的、神秘的、以及崇拜物的力量，来达到常规力量所达不到的各种目的和愿望。它们伴随着社会的发展而发展变化着，构成了非物质文化遗产的重要部分。
[1]周星.民俗学的历史、理论与方法[M].北京：商务印书馆，2010.
[2]何星亮.非物质文化遗产的保护与民族文化现代化[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2009，（3）：32―37.
关键词：旅游；非物质文化遗产；价值
一、非物质文化遗产的基本特征
联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》把非物质文化遗产分为表演艺术类、传统技艺类、仪式习俗类、语言和口头文字类、知识实践类等五类。它具备五个基本特征。一是非物质性，即没有物质载体，它的存在形态与物质文化遗产的存在形态完全不同，是非物质的、无形的；二是“活态”性，主要依靠传承人的口传心授和言传身教，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现；三是民众性，产生于民间，也主要在民间流布；四是地域性，是一定自然与文化环境的产物，也只有在适宜的生态环境中才能传衍，带有深深的民族和地域烙印；五是脆弱性，在全球化、现代化及经济一体化的挤压下，非物质文化遗产正面临着一个从来没有过的危险境地。
二、非物质文化遗产旅游开发的意义
非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，蕴藏着珍贵的文化内涵，是全人类文明的瑰宝。旅游从本质上而言是一种文化行为，旅游者靠文化去与自然景观交流，与人文景观对话，没有文化的旅游是苍白乏味的旅游。开发非物质文化遗产旅游，不但能更好地促进旅游者与旅游资源的交流，也能更好地提升旅游者对于传统文化的理解，对非物质文化遗产的传承能起到积极的促进作用。
（一）非物质文化遗产是重要的旅游资源
非物质文化遗产涉及民间传说、口头传统、民间歌舞、地方戏曲、民俗节庆还有传统手工艺品等各个方面，内容丰富多样，非物质文化遗产旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，文化内涵丰富，旅游价值高。这为区域旅游资源的开发奠定了基础，通过非物质文化遗产旅游开发，可以促进人们更加深入地体验地方传统文化的精华，促进非物质文化遗产资源的传承与发展。
（二）旅游开发是保护非物质文化遗产的重要渠道
民族民间文化是旅游产业开发的关键生长点，非物质文化遗产从某种程度上说比物质类遗产更为珍贵，因而受到旅游者普遍欢迎，能够为旅游经营者、为社会带来巨大的旅游效应和经济效益。为了发展旅游，为了拉动经济，或多或少都会促使各级政府以及旅游经营者们自觉地保护非物质文化遗产。这都将促使这些非物质文化遗存得到宣传、交流、创新，能够扩大其在民众中的影响力，增强他们的保护意识。
（三）旅游可以推动非物质文化遗产的推广
特色鲜明的非物质文化遗产是重要的旅游吸引物，将这些文化遗产引入到旅游开发中，不仅成了弘扬和传播优秀的非物质文化遗产的有效途径，而且还培育和扩大了非物质文化遗产的受众群体。如南京夫子庙秦淮观光带，把绮丽的秦淮风光和独特的秦淮文化有机结合起来，不仅大批的海内外游客慕名而来，而且众多的专家学者也纷纷加入研究行列。
（四）旅游开发可以促进非物质文化遗产价值的挖掘非物质文化遗产在旅游开发过程中能够充分体现其文化、经济与社会价值。首先，非物质文化遗产经旅游开发而成为旅游产品，使非物质文化遗产得以传承和发展，便实现了非物质文化遗产的文化价值。其次，通过产品交换，实现经济价值的转化，促进旅游经济的发展。旅游开发促进非物质文化遗产的价值被人们认可和接受，被社会所了解和欣赏，促使非物质文化遗产知名度提升，最终实现其社会价值。
三、中国非物质文化遗产旅游开发现状与问题
随着现代化建设的加速和文化标准化、环境恶化等因素的影响，许多非物质文化遗产目前处于濒危状态。针对非物质文化遗产的生存与发展现状，于是将非物质文化遗产推向市场，进行适度的保护性旅游开发便成为目前公认的一种有效的保护方式。
[1]肖颖.试谈古都西安历史文化遗产旅游开发及保护[J].知音励志.2015（17）.
关键词：消费异化；消费文化；文化批判
一
一般认为，消费异化是第二次世界大战后，西方世界进人消费时代的伴生物。所谓“消费异化”是指消费超越了自身的内涵，使人的消费价值目标发生偏离，导致消费观念和价值取向扭曲，消费的原始、本真意义发生了改变。这种消费“在本质上是一种‘异化消费’。本来意义上的消费是对使用价值的消费，其目的是对需要的满足，这是正常消费。异化消费则是使消费与‘需要’、‘使用价值’相背离，过度地去追求不必要的消费，造成巨大的浪费，这是不合理的消费。“人们的消费就不再是满足日常生活需要的一种手段，而成了一种对商品象征意义的符号消费，即成了一种异化消费。论及消费异化及其种种表现，可谓涉及诸多领域，俯拾即是。择其要者，仅从以下两个侧面略作说明。
二
针对消费异化、符号化，除了应当大力倡导合理消费之外，还应经常告诫国人，能够挥洒自如消费的只是少数人，绝大多数人应选择适度消费，“适度消费就是在满足人类生存发展需要的基础上，在不降低消费水平的前提下，人们的消费不超出自然的承载能力与个人生理的承载能力，消费水平要适应生产力发展的水平和收人水平，排除多余消费和避免超前消费。时下某些人的消费行为与国家倡导的节约经济形成了强烈的反差，也与收人、国情形成了悖论:一方面，我们承认自己是发展中国家;另一方面，对各种高档奢侈品的消费比之发达国家并不逊色;一方面存在着生产过剩与消费拉动之间的矛盾，另一方面，则是对商品符号和意义的狂热追求;一方面，我们认同资源并不富足的现实，另一方面，消费资源消费的大手大脚让发达国家“望尘莫及”;所谓消费的“个性化”，与我们国家的经济发展水平、居民的平均收人并不相称……。这些悖论说明了消费伦理的缺失(有人称之为失范)，有必要针对消费异化、浪费消费重塑新型的消费伦理观念。
第三，倡导理性的消费价值观与合理适度的消费理念。什么是理性消费价值观我们认为，核心内容应是适度消费，对各种消费有一种“量力而行”的自觉，能够认知消费品的物的属性和符号之间的关系，不为符号所左右，符号不会是消费价值的全部。消费只是人生存和发展的手段，而不是目的，必须对消费有正确认知。物质消费能够满足人们的各种需求，也具备激发人们向往幸福生活的功能。然而，不健康的消费理念往往把正常的消费异化为对物质、消费品占有的无限冲动，并形成了赚更多的钱，购买更多的消费品，纵情享乐的循环圈。这些现象与商品、消费的泛化与马克思所说的“商品拜物教”价值观念绝无二致。任何形式的消费异化，一览无遗地表现为消费者对物质财富的极度追求，必然导致物欲泛滥，享乐主义、拜金主义、无止境的物欲追求必然随之泛滥，各种腐朽、没落思想均可在此找到滋生的土壤，对人们精神生活的负面消加作用是巨大的。
消费异化对人们生活方式、思维方式产生着深刻的影响，使人们的思想、精神也随之发生异化。“人们在享受消费所带来的满足和快乐的同时，却沦为了消费的奴隶，人们在消费中迷失了自我，进而导致精神家园的失落”。“费异化使人越来越与自身的本质相异，丧失着美好、素朴的‘精神家园’。事实证明，异化消费、过度消费、把消费视为生活终极目的的行为模式并不能够给人增加幸福感，无法体验精神生活的神圣与崇高，大多仅仅局限于物欲消费的满足，人沦落为物、享乐的附属物。主体性在物质消费、符号消费、追逐富足中悄然沦落，满足各种欲望的多重选择与精神家园逐步缺失并存，消费异化支配下的人势必缺少精神超越，批判意识无从谈起。故此，建构新型消费理念、消费价值观不仅是对消费异化的批判，更有助于人们回归自己的精神家园。消费社会的现实不可回避，批判消费异化，建构新的消费理念、价值观念则是国人不能绕过的思想历程。