孟子，姬姓，孟氏，名轲，战国时期邹城（今山东邹城市）人。
伟大的思想家、教育家，儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。
韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公”，尊称为“亚圣”。
《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。
仁者无敌
【出处】
《孟子·梁惠王上》
【释义】
奉行仁政的人是无敌于天下的。
【赏析】
孟子反对用刑杀来治理国家，他认为仁政是最好的治理方式。有仁德的人无敌于天下，对国内能通过推广仁德来使百姓安定，对外以至仁伐不仁，决不至于让血流得把捣米的木槌都漂起来。
对于个人来说，如果能修养仁德，他就能使天下人心服口服；对国家来说，奉行仁政，对内对外都能成功治理。
孟子讲的治国之道是要统治者努力推行仁政，以德治国，反对刑罚杀戮。
2
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。
尊敬自己家里的老人，从而推广到尊敬别人家的长辈；爱护自己家里的子女，从而推广到爱护别人家的孩子。（一切政治措施都由这一原则出发）要统治天下就像在手心里转动东西一样容易了。
孟子认为有仁德的人能够从自身做起，从小事做起，有德行的人当政，他能把自己的仁德推广到天下，这样就是推行仁政，由类似尊老爱幼的仁德美善出发去制定国家的政策，管理天下就是很轻松的事了。
3
出乎尔者，反乎尔者也。
《孟子·梁惠王下》
你怎样对待别人，别人也怎样对待你。
这是孟子与邹穆公一段对话中的一句。当时，邹国与鲁国边境发生械斗。邹穆公问孟子：“我的地方官员死了33人，可是老百姓没有一个肯为长官效死的。对这些可恶的百姓，要杀呢，杀不尽；不杀呢，这种瞪着眼睛看长官战死而不去救助的行为，太可恨了。你说怎么办？”孟子回答说：“灾荒年，你的老百姓有的饿死在沟边路边，青壮年四散逃荒的就有几千人，而你的粮仓里、府库里却装得满满的。地方官员却没有一个来向你汇报，对老百姓这种严重饥荒情况，还说形势大好。这些地方官员的行为，就叫做对国君怠慢、对人民残忍呀！曾子说过‘你怎样对待别人，别人也怎样对待你’。人民在危难时得不到官府的救济，现在才有报复的机会。所以只要你行仁政，关爱百姓，百姓自会爱护他们的长官，而愿为之效死了。”
4
我善养吾浩然之气
《孟子·公孙丑上》
我善于培养我的浩然之气。
孟子是个胸怀宽广的大儒。他长期周游列国来推行自己的主张，要在天下实行仁政，要统治者保民爱民，与民同乐，实现天下统一。《孟子·公孙丑下》里记载他的话说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（如果想使天下太平，在今日的社会里，除了我，还有谁呢？）正是有这种心胸，他才能对推行仁政孜孜不倦，即使身处厄运困境，也不改变志向理想。
5
出于其类，拔乎其萃。
圣人出自于同一类的人，却远远高出于众人。
这是孟子对孔子的崇高礼赞。孟子认为孔子是人类中“出乎其类，拔乎其萃”的杰出人物，“自生民以来，未有盛（伟大）于孔子也”。并说：“乃所愿，则学孔子也。”
6
当今之世，舍我其谁也？
《孟子·公孙丑下》
当今之世（如果要想平治天下），除了我能做到，还能有谁呢？
这是孟子的宏伟抱负及自信之语。孔孟二人均有治世忧道的心情，孟子更多次明确自己迫切希望参与治理天下国家的抱负。他说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”这是他独特的历史观。他认为从周文王、武王开国距今已七百多年了，应该有圣王出现，而自己能当“名世”之士，作伊尹、姜太公一类的人。所以他说：当前，如果上天还不想使天下得到平治，那也就算了；如果天意想使天下得到平治，“当今之世，舍我其谁也”。
7
或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人。
《孟子·滕文公上》
社会有分工，有的人从事脑力劳动，有的人从事体力劳动；从事脑力劳动的人就担当管理工作，从事体力劳动的人就被别人管理。
这是孟子批判农家学说的话。农家学说的代表人物许行，主张“贤者并耕而食，饔飧而治”，即国君及在上位的人应当同农民一道种田，才能吃饭；自己煮饭，同时管理国事。
孟子反对这种观点，揭露了这种观点的许多荒谬可笑之处，阐明其事实上的不可能，从而正面阐明社会分工的必然性、必要性及合理性。
8
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
《孟子·滕文公下》
身在富贵之中要不迷乱本性，身在贫贱之中要不改变志向，身在威势武力之下也绝不卑躬屈膝，有违道义，这样才可算作大丈夫。
一个人只有坚持自己的追求，坚持修养仁德，在任何情况下都不改变自己的志向目标，恒心恒德，才算是大丈夫。富贵也好，贫贱也罢，都不能改变理想和节操，这才是大丈夫。
9
不以规矩，不能成方圆
《孟子·离娄上》
如果不用圆规和曲尺，就不能正确地画出方形和圆形。
任何事情都有自己的基本要求和规范，违背了这些要求和规范，就不能把事情做好。只有顺应这些规则，才能顺利完成工作。工匠不使用圆规矩尺，他就不能很好地画出自己想要的图形。所以，我们必须强调制度、纪律的重要性和必要性。这句哲言现在已经转化为成语了，就是“不以规矩，不成方圆”。
10
自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。
作践自己的人，没必要跟他谈什么有价值的言论；抛弃自己的人，不能跟他一起干什么有价值的事业。
孟子认为，开口闭口都非议“礼”和“义”的人，就是所谓的自暴；自身不能坚守“仁”的信念、循“义”的规范，就是所说的自弃。这个提法和我们今天的“自暴自弃”有所不同，但是都不脱离与理想、志向、情趣的关系。
11
人之患在好为人师
人们的共同缺点就在于喜欢充当别人的老师。
一个人应该性格内敛、品德谦虚才好。爱好仁德的人，有志于修养德行的人，绝不会取得一点点成绩就骄傲自满。
而那种目光短浅的人，他们只要有一丁点收获，就开始沾沾自喜、得意洋洋。孟子对这种人非常不满，极力讽刺他们。
真正有德行的人，他们努力学习，昼夜不倦，孜孜以求，不耻下问。他们没有固定的老师，唯善是从，谦虚谨慎。孟子对他们这一类人是崇敬的。
12
言人之不善，当如后患何？
《孟子·离娄下》
爱说别人的坏话，该知道有什么样的坏结果吧？
这是孟子告诫人言人之恶，必遗后患的道理。就常情而论，一个人有不良之行，是不喜欢别人背后议论的，报复就是必然的了。
13
友也者，友其德也。
《孟子·万章下》
交友啊，是结交他的好品德。
交友之道，贵在结交其德。
因此交友时就不应考虑对方的权势，而应该考虑对方的品德，这才是真正的交友之道。
古人认为朋友是五伦之一，是家庭之外重要的人际关系，酒肉朋友是靠不住的。
古人讲“以友辅仁”，是说朋友是来辅助自己的仁德的。所以以天子身份友匹夫而不为屈尊，以匹夫身份友天子而不叫僭越。
14
一日暴之，十日寒之。
《孟子·告子上》
即使有天下最易生长的东西，只有一天曝晒它，却有十天冷冻它（也不能生长的了）。
孟子告诫人不论进德修业，均需专心致志、有始有终，绝不能时作时辍，甚至一作十辍，一进十退，亦即俗谚所说，三天打鱼，两天晒网。
15
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
鱼，是我想得到的；熊掌，也是我想得到的。如果两者不能同时兼得，那就放弃鱼而取熊掌。生命，是我想要的；正义，是我想要的。如果两者不能同时得到，那就牺牲生命而求取正义。
君子一切以仁义为指归，只有仁义道德才能让他真正动心。所以，在危及道义的时候，君子舍生取义。
生命对于道义而言微不足道，失去了仁德，失去了真善美，失去了正义，生命只不过是臭皮囊，是行尸走肉，一点意义都没有。
故而，在生死义利之间如何取舍决定了一个人的品行之高下，确实应该慎重。
16
生于忧患，而死于安乐也。
《孟子·告子下》
在忧患中生存，在安乐中死去。
历史上许多著名人物都是经历过艰难困苦的磨炼，以百折不挠的意志才成就了伟大的事业；
国内若无尽忠竭智的辅弼大臣，国外又无敌国外患可担心，只知安享太平，而不知危难将至，则国恒亡。
由此可见，忧患意识强而又能艰苦奋斗，就能得到生存和发展壮大；而贪图安逸享乐，不思进取，就会导致衰亡。
17
得天下英才而教育之，三乐也。
《孟子·尽心上》
得到天下有美好才德的青年，而教育他们成才，这是人生的第三种乐趣。
孟子所说的“三乐”，是指“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。
这三种乐趣，均是“为人之乐”：一为天伦之乐，一为做有“一身正气”之人之乐，一为做人师之乐。
孟子认为“得天下英才而教育之”这种为人师之乐，更是人生中一种深层次的快乐。他认为君子的这三种人生乐趣，超过于称王于天下的乐趣。
18
穷则独善其身，达则兼济天下。
困厄不得志时就独自修炼保全好自己，显贵得意时就使天下都得到好处。
这是传统儒家的修身思想。
历史上，中国的士大夫经常以此自励，要求从自己做起，努力寻求内心的美善，完善自己的人格，并进而弘扬仁义于天下，使天下人受益。
这种对待人生的态度，折射出中国传统文人熠熠闪光的人格，引领着新时代的读书人去寻求人格的完善。
19
尽信《书》，则不如无《书》
《孟子·尽心下》
如果完全相信《尚书》，那还不如没有《尚书》
这句话中的“书”，今天已经变得广泛起来，并不专指《尚书》。
我们读书，是为了寻求其中的真义，为了给现实人生服务。如果完全相信书上讲的，让书牵着鼻子走，成了书的奴隶，成了“读死书”。
所以，读书不仅要能读进书里去，还要能读到书外来，要理论联系实际。
20
仁也者，人也，合而言之，道也。
有仁爱之心的人才是人，把仁爱之心和人合起来说，便成为做人之道。
孟子在这里把仁爱之心作为人的根本属性，也就是说，人之异于禽兽就在仁与不仁之分。他指出“仁”，是人的本心。所以“仁”，是为人而存在，人，离开了“仁”，便近于禽兽；反之，仁，也非人不能实行和体现。因此，仁与人合而言之，便是做人的基本原则。
孔孟学说的目的，不外修己治人，即修身、齐家、治国、平天下，就个人说，要作仁人志士；就治国说，要行仁政，即德政，这一切都以“仁”为基础，并弘扬它。仁，是儒家学说的核心。