导语：如何才能写好一篇非遗文化的背景，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
1.艺术设计与日常生活审美化
2.艺术设计与符号性消费
二、艺术设计在消费文化背景下的责任
[关键词]信息化；大学生；非物质文化保护意识；高校
[中图分类号]G640
[文献标识码]A
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2015.09-017
一、引言
我国有数千年的历史文明，非物质文化资源非常丰富，如何保护和利用好非物质文化遗产不仅能够带来良好的经济效益，还能推动我国的社会主义现代化建设。作为民族希望的大学生，对非物质文化遗产的保护、传承、发展、创新富有极其重要的责任。提高大学生非物质文化保护思想意识，有利于增强大学生的爱国意识，我国的非物质文化遗产历史悠久、内容丰富，诠释着中华民族自强不息的民族精神，加强对大学生的非物质文化遗产教育可以改善他们对民族的误解，从而激发他们的爱国情感；提高大学生非物质文化保护思想意识可以使他们认识到我国非物质文化遗产的现状以及其对未来发展的影响，激发他们的社会责任感，自觉地承担起保护非物质文化的责任；非物质文化内容丰富，涉及历史、文学、政治、艺术、哲学、宗教、道德等多个方面，提高大学生的非物质文化保护意识可以开阔他们的视野、陶冶他们情操，丰富他们的精神生活，从而提升他们的个人品质。
信息科学技术的飞速发展在对非物质文化遗产的保护起到积极作用的同时，也为非物质文化的保护提出了新的挑战。在新时期，随着网络技术和数字技术的发展，非物质文化遗产的保护和传承方式也在发生着显著的改变，大学生作为祖国的未来、民族的希望，他们保护和传承非物质文化遗产的教育方式也将发生极大改变。为了适应新的时展，高校在大学生的非物质文化教育中应该科学合理地使用信息技术，从而提高大学生的非物质文化保护意识。
二、大学生非物质文化保护意识的教育现状
（一）高校的课程设置中缺少有关非物质文化的课程
（二）高校严重缺乏从事非物质文化教育和研究的教师
（三）大学生非物质文化遗产的整体认知水平较低，保护意识淡薄
三、提高大学生非物质文化保护思想意识的对策
（一）高校开设有关非物质文化的课程，构筑学科体系
（二）加强高校非物质文化教育师资队伍建设，并为非物质文化遗产的研究提供保障
（三）高校为大学生营造一个良好的非物质文化氛围
（四）引导大学生走向社会，参与社会实践
开展非物质文化遗产社会调查活动，到非物质文化遗产基地进行资料的采集，并以影像、图片、实践报告等形式对这些资料进行展示，以此让在校大学生真正近距离地了解文化遗产的现状、认知文化遗产的精神内涵、熟悉文化遗产的操作技艺，从而增强大学生非物质文化遗产的保护意识，并培养、锻炼非物质文化遗产的创新精神和实践能力。
四、结束语
信息技术的飞速发展为我国非物质文化遗产的保护和传承带来一定压力的同时，也为非物质文化遗产的保护和传承开拓了新的方式。新时期，高校作为我国人才的教育基地，在非物质文化遗产的教育中要坚持与时俱进的原则，用新思想、新技术改进原先的教育模式，提高非物质文化的教育效果和教学质量。高校作为我国人才培养的摇篮，是国家开展各项活动的人才基础，非物质文化遗产的教育效果关系到民族精神文明的建设，因此，在社会主义新时期，高校必须引进先进的教学理念、接受新的教学方式，以适应时代的发展。
参考文献：
[1]李博豪，孟秋莉.加强大学生非物质文化遗产教育的意义及途径[J].长春大学学报，2012（7）：1007-1100.
关键词：非物质文化遗产；传承保护；产业品牌化
1邳州非遗产业化的自身条件
1.1邳州非遗文化自身的价值
邳州非物质文化遗产本身即具有文教价值和经济价值。一方面，邳州每一项非遗技艺都经历了历史沉淀，无形中已经化为邳州丰厚的文教资产，另一方面，文教资产在历史的沉淀过程中又衍生经济价值，它能够更好地保护和发展邳州的文教价值。两者互利共生，相辅相成。
1.2邳州非遗开发的法律支持、政策扶持
非遗产业化一直是广受争议的焦点，因此在邳州非遗产业化措施实施之前，要制定相对完善的法律基础，权威性的制度保护措施，以保证非遗产业化中生产、销售过程的通畅化，让非遗产业可持续发展，实现保护和发展双管齐下，利益最大化的效果。
1.3邳州非遗的核心要素及市场化运作
2邳州非物质文化遗产产业化的难言之隐
2.1传承人的局限
时代在飞速发展，众多邳州非物质文化遗产的传承人从手艺人变成了“守艺人”，他们未来得及与时代共进退，只单单用自己的手艺养活自己，面对产业化的冲击，他们没有积极应对，而采取一种偏激的保守措施，不肯接受非遗工艺的产业化发展，存在自我封闭的局限。
若想打破该局限，最为关键的是让传人主动迎合社会的新变化，做出适当的改变，使其手艺能够在新时代里能够继续为时代所接受。在守护中求发展，才是民俗文化正确传承方式。另一方面，传承人的经济水平和社会地位都处在较低范围，这在很大程度上限制了传承人的传承行为，阻碍了邳州非遗的多元发展。
2.2非遗文化背后的利益纷争
目前，邳州部分非遗工艺的发展如火如荼，但非遗发展背后的利益纠纷仍不容乐观。部分非遗技艺者为争得传承人的头衔而费心思，只为了当地政府给予的补助资金，非遗技艺传承者的素质问题存在亟待解决的问题。另一方面，一些企业盗用非遗传承人的作品，赚取金钱，不理会传承人的权益，不给予传承人补偿，忽视利益的合理分配问题，致使当地非遗传承和发展进度缓慢。
2.3传统思想与产业化根深蒂固的矛盾
产业化是对于利润最大化的追求，其先进的工艺完全服务于资本。老手艺人坚守的是原始而纯粹的手艺，是最根本的文化内涵。面对机器，面对产业化，手艺人选择大都是拒之门外。由于非物质文化遗产具有传承脆弱、非物质形态流变或无形、表现形式个性独特、传播扩散呈现民族地域等特点，因而决定了其不能完全像工业化产品一样无限制地规模化、批量化、标准化生产，而更有一部分非物质文化遗产无法进行产业化，即使对其产业化也会前景暗淡、步履维艰且负面效果较大。
3邳州非遗产业化品牌发展的对策
信息化社会的快速发展，让邳州非遗文化的发展逐渐走向劣势，邳州非遗的产业化应运而生，如何打造别具特色的邳州非遗文化品牌，让更多的人了解、保护和传承邳州非遗，成为邳州非遗文化可持续发展的核心问题。
3.1充分利用现有媒体资源，加大对邳州非遗文化的宣传力度
现代社会的快速发展，让媒体的消息传播成为主力，借助媒体宣传邳州非遗产业，会达到事半功倍的效果，因而我们需要建立起集文化与技术于一体的邳州非遗宣传方案，将邳州非遗文化的共性与个性集中体现，打造邳州非遗文化的特有品牌，营造邳州的非遗文化发展氛围，实现非遗发展与宣传的一体化效果。
3.2深入对邳州非遗历史背景的挖掘，创作“新非遗”，培养“新传人”
每一项邳州非遗工艺都是历史积淀而来，它们发展至今的背后都有其独特的魅力故事。我们将这些背后的故事挖掘出来，在此基础上，结合现代社会的审美观念，创作最具邳州非遗特色的文化产品，不断开拓邳州的非遗品牌类型，提高邳州非遗的含金量，将邳州非遗产业做大做好做强，让非遗文化保持活态传承。除此之外，我们还应积极发展新生力量作为邳州非遗文化的新一代传承人，鼓励他们个性发展，将本土化与个性化相结合，创作邳州“新非遗”。
3.3建设及完善市场化经济体制建设，筛选邳州适合开发的非遗项目
市场化的发展要选取邳州合适的非遗工艺，不能一概而论，囫囵吞枣，降低邳州非遗产业化的效率，破坏邳州非遗工艺的本土化发展。
3.4重视非遗传承人
4结语
邳州传统民俗文化不胜枚举、形色多样，许多传统手艺人在文化传承的路上，举步维艰，传统传承方式的局限变得显而易见。顺应时代潮流，做出适当改变以寻求突破，将邳州非遗文化产业品牌化创新，不但可以促进邳州经济文化建设的发展，还可以帮助非物质文化遗产焕然新机，协同好地方经济与文化的双重发展。
参考文献
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作者简介
关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识
一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位
“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。
“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”
二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径
三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法
“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”
“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”
（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识
艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。
为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。
（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化
（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力
充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。
（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台
四、结语
我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。
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[2]周兴茂，周丹.关于非物质文化遗产保护与传承的几个基本问题――以土家族为例[J].西北民族大学学报，2007（1）：60-65.
[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）：132-137.
关键词：徽雕展示设计非物质文化遗产
1婺源徽雕文化的展示对象
2展示氛围的营造与展示方法
2.1利用与现代科技结合的手段进行非遗文化的多媒体展示
2.2注重在展示过程中的互动体验性
2.3流线及空间排布的趣味性设计
在流线上由于整个展厅的空间面积并不大，只有700m2，因此适当增加其室内的流线长度是非常有必要的。整个流线采用造园方法中的借景、对景等基本方法，使参观者在整个过程中的任何视线都有相应的主展物品呈现其中。在铺地材质上也采用不同的方法，比如在统柜和零散的展区就用PVC等反光适宜的材料来与整个叙述性“博物馆”展示的语言来表达徽雕的发展历史和静谧的艺术氛围，而在套件样板中则用青石板的铺地来还原真正徽派室内空间的特质，来展现最为现实的生活场景。在整个流线的设置中使叙述性“博物馆”展示方法与场景式样板空间相结合穿插，以避免其参观的乏味性，并且整个展示空间的光照也会不断的进行亮暗交替，来增强展示“过程中”的体验印象。
3文化遗产空间化记录的后续设计研发保护
对于徽雕的艺术馆记录设计其实只是对于这项非遗保护的第一步，而要真正发掘这项非遗文化就必须进行更为深层次的梳理规整，将其所有的价值性资料完整的记录下来，比如在后期可以进行多媒体资源数据库平台建设和徽雕的大型数字化虚拟博物馆设计，与现代高科技的结合更能够焕发出传统工艺的魅力价值，虚拟化的空间记录是当下人们更为方便且更容易接受的保护方式，可以结合徽雕文化和数字化虚拟展示的最新技术进行了原创性的研发运用，当完成对这项非遗的保护和展示两个方面工作之后便可以与市场商业接轨，建立“产学研“的互动平台自行运营体系，解决这项非遗事业后继无人的现状。由于目前非遗的此类数据库及虚拟展示平台系统大都是由政府出资运营维持，长此以往势必增加政府负担，并且不能够激活传统非遗的现代化应用，通过平台的搭建策划一种自行运营的模式，使其带来的经济效益能够满足平台的运作费用，使非文化遗产平台摆脱完全依赖政府的局面自行发展，这才是对于传统文化复兴、增强文化软实力和创意产业的重要示范途径。
1现代装饰艺术中的非遗装饰元素以及文化内涵
我国将非物质文化遗产分为10类：民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗等。[1]传统手工技艺因其形式多样、具有实际载体、技艺性强、花纹特色明显等多个特点，能与现代装饰艺术很好的融合，强有力的烘托产品内在艺术特色，使产品具有深厚的文化底蕴。本文选取瓯塑、黄杨木雕、苍南夹缬、细纹刻纸等几个具有代表性的传统手工技艺，根据这些传统手工技艺与装饰艺术的结合层次，将其分为三个层级，并对这三个层级分别进行深入研究，并延伸拓展。
第一层级：技艺搬迁。所谓技艺搬迁即指将传统手工技艺原封不动或者简单整合，将其完整搬迁到现象产品装饰艺术中，实现传统手工技艺与现代产品的第一层级结合。这一层级结合比较简单，主要通过利用原技艺特点，改变其基材、表面形式等方法，实现技艺搬迁。在此基础之上，产品设计者结合瓯塑特点，利用瓯塑油泥自身特性，将图案缩小，将其制作在眼镜架上。设计者可以利用镜架本身镜腿宽度以及金色斜线的位置，在斜线上制作出金色花瓣的感觉，为镜架增添几分优雅，使镜架更具文化底蕴。类似的方式还可以应用到其他传统手工技艺中，如将小面积瓯绣作品、细纹刻纸作品等，采取简单结合的方式，将这些传统手工技艺运用到现代装饰艺术中，打破传统非遗作品宣传方式，使消费者在购买这些产品时，主动了解、认识并接纳非遗文化。
第二层级：加工技巧。传统手工技艺加工自成一体，加工特色明显，产品独特，深受人们喜爱。有些有特色的手工技艺，可以在原有基础上，缩小加工面积、减少加工复杂程度、变化加工形式等，甚至可以将这些不太复杂的手工技艺交由消费者进行判断、选择，根据消费者意愿进行个性化设计和定制，使传统手工技艺和现代产品设计有机结合。第二层级主要在第一层级基础上，通过对手工技艺加工技巧的分析，将这些非遗手工技艺加以转化，将其移植到现代产品装饰设计中，或者结合现代先进的加工设备，体现消费者个性需求，在装饰设计中添加传统手工技艺。
（1）仿黄杨木雕工艺。温州黄杨木雕，作品内容贴近社会，作品造型生动，其刻画的人、物神形兼备，深受广大人民群众喜爱，内容题材大多表现中国民间神话传说、民间风俗习惯中的人物、动植物等，如八仙、寿星、关公、弥勒佛、观音等。黄杨木雕刀法细腻，图案清晰、生动，现代产品设计中，吸收黄杨木雕的加工特点，将其和先进的精雕机相结合，将黄杨木雕这项手工技艺应用到现代产品装饰中。利用雕刻机仿黄杨木雕技艺特点的眼镜产品。
（2）仿细纹刻纸工艺。温州细纹刻纸刀法精妙绝伦，图案线条细若游丝，工整细腻，纤而不繁，手法高超者可以在一寸见方的纸面刻出50条线条，其纹样细若游丝，经过这些刀具打造的经纬格子线，手工技艺者能随心所欲地刻画装饰图案、纹样。眼镜镜腿表面的花纹可以采用镭射加工，能在镜腿金属饰片表面形成很好的一层细致花纹，并且花纹大小不受限制，花纹复杂程度由设计者决定，能很大程度提高本款眼镜档次。同时眼镜销售人员可以通过对这款眼镜特色的宣传使消费者了解这款眼镜的文化内涵，了解温州细纹刻纸手工技艺的特色，增强对温州非物质文化遗产的认识，加深消费者对这款眼镜的喜爱程度。
（3）仿苍南夹缬。温州苍南夹缬是温州非物质文化遗产之一，是一种在织物上印花染色的传统手工技艺。苍南夹缬手工技艺历史悠久，源远流长，在苍南当地广为流传，20世纪初，本地民众婚嫁均会选用当地夹缬技术制作相应织物。2006年“苍南夹缬”列入第一批浙江省非物质文化遗产名录。
第三层级：提炼升华。经过技艺搬迁和加工技巧沿用，非遗手工技艺能在现代加工技术手段之下，实现工业化大规模生产，并在各类工业产品中加以体现，从而使工业产品和非遗更好的结合，也在工业产品中体现当地非遗文化内涵。在这两个基础之上，提炼升华主要将流传至今的非遗手工技艺中的图案、花纹、加工特点、工艺特点等各种内容加以综合，[2]并将其进行提炼和提升，用现代工艺手法在现代工业产品上得以体现。非遗手工技艺中，很多图案、花纹、颜色、工艺特点等，都和当地民众生活、生产以及风俗相结合，有很强的文化气息在内，如瓯绣、瓯塑、细纹刻纸、苍南夹缬等多种手工技艺，图案以花鸟、山水、人物等为主，制作细腻，图案清晰，颜色鲜艳生动，层次感强，作品效果突出，制作精美。在此基础之上，很多工业产品也吸取这些非遗传统手工技艺特点，结合现代工业设备，将这些优美的图案、花纹提炼升华，结合产品本身尺寸、造型基础等加以应用。
2总结
温州当地非遗手工技艺有着很强地方气息和浓厚的文化底蕴，手工技艺很多都展现了南方手工艺人精妙的技艺和细腻的装饰风格。[3]这些细致、烦琐的装饰花纹和图案，结合现代先进的加工设备，通过简单搬迁、加工技艺搬迁和提炼升华等方式，将温州当地的非遗手工技艺成功转化到现代工业产品中，使这些非遗手工技艺能通过现代产品得到更好的体现，也使非遗手工技艺的精髓在现代产品上得到传承。以非遗为基础，通过现代加工手法设计、生产的现代产品，能使消费者在了解温州当地民俗文化的同时，更好的认识、接纳、传承和推广温州非物质文化遗产，从而更好地认识温州、了解温州。[4]参考文献：
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[2]宗伟刚，段晓昀.黎平侗族童帽装饰艺术研究[J].装饰，2013（03）：8486.
一、移动学习时代下图书馆读者教育培训服务的新变化
(一)移动学习的内涵
(二)移动学习时代对图书馆读者教育培训服务的新要求由上述内容可知，移动学习是对图书馆提供的传统教育培训服务截然不同的读者自主学习模式。基于此，移动学习时代必然会为图书馆读者教育培训服务带了深刻的变革。其一，读者信息获取形式变化对图书馆读者教育培训服务空间的新要求。移动学习时代，读者倾向于在网络上获取学习资源，这就要求图书馆加快数字化资源的转化速度，抢先占领网络教育培训高地;其二，读者阅读习惯的改变对图书馆读者教育培训服务方式的新要求。移动学习时代下，便携、容量大、支持多类型资源播放的iPad、kindle等移动阅读设备改变了读者的阅读习惯，这就要求图书馆丰富教育培训服务方式，满足读者多元化学习需求;其三，读者知识更新速度的提升对图书馆读者教育培训服务理念的新要求。移动学习时代加快了读者知识的更新速度，为此，图书馆需要树立以人为本的服务理念，将教育培训延伸至读者触手可及的地方，并为其提供更为丰富的学习资源，继而实现图书馆教育培训服务的泛在化。
二、移动学习时代下图书馆读者教育培训的创新途径
(一)提高图书馆馆员服务意识及能力
移动学习时代对图书馆读者教育培训服务范围、内容、方式等提出了更高的要求。作为图书馆读者教育培训服务的执行者，图书馆馆员的职业态度、精神、综合素质、信息素养、互联网及大数据思维将会直接影响读者教育培训服务质效。为此，图书馆要加强对馆员的培训，提高其服务意识与能力。例如针对当前的媒介融合发展形势，图书馆可以开展“新媒体信息制播”专题培训活动，请新媒体平台上的“大V”讲解新媒体信息传播的特点、新媒体信息制作的技术等，并构建理论+实践培训模式，请馆员结合所学知识与技能尝试将其所录制的读者培训讲座视频上传至新媒体平台，培训教师从该新媒体作品的标题、内容等各个方面对其作品进行分析，以加深馆员对新媒体的认知，继而提高其利用新媒体创新读者教育培训服务的技能。同时，图书馆要注重对馆员职业道德的培养，继而构建一支高素质、高技能的读者教育培训队伍。
(二)以读者需求为核心开发数字化文献资源
读者需求是创新图书馆教育培训服务的最大驱动力。移动学习时代下，图书馆要致力于为读者提供全面化、个性化的教育培训服务。为此，图书馆首先要全面整理当前现的教育培训文献资源，并做好分类与研究工作，已明确自身的资源优势。其次，整理移动学习平台上登记的读者信息，了解其年龄、职业特征、所浏览及检索的文献，利用大数据进行读者教育培训服务需求“画像”，初步掌握读者所需要的专业知识、技能、阅读方式习惯、阅读实践等，通过对比现有文献资料及读者“画像”了解馆内资源的不足之处。最后，以上述分析结果为基础构建图书馆教育培训资料数据库，将馆内检索、阅读数量最多的纸质资料转化为数字及电子资料，针对馆内资料不足的问题采用线上+线下融合方式广泛开发文献资源，将图书馆打造为“地面+云端”立体化资源平台，并将资料管理系统与数据库系统相连，管理人员可实时了解读者对数字化文献资源的使用情况，继而为其补充、更新、整理教育培训资料提供真实的数据基础。
(三)以移动学习平台为依托提高服务质量
(四)借助新媒体平台构建图书馆宣传矩阵
关键词大数据;非物质文化遗产;浙江;现代化传播
一、研究背景
二、大数据背景下浙江非物质文化遗产的展示
(一)着力虚拟文化展示中心建设
参考谷歌公司文化学院项目，利用3D拍摄技术记录场馆展厅，再通过后期制作建构三维虚拟非遗展示场馆。同时，将藏品数据库中的高清图片、三维图像、视频等与之结合，达到能在线参观虚拟博物馆、文化馆，并自由读取展示对象信息的效果。随着新技术的成熟，还可以在此基础之上，利用VR(虚拟现实)技术，使参观者通过VR眼镜身临其境地畅游虚拟博物馆，以更生动和沉浸式的体验感受历史文化。也可使用3D建模技术对历史遗迹进行虚拟重建，开发文化特色体验项目，在AR(增强现实)技术的帮助下，让观众趣味性地体验非物质文化遗产的魅力。另外，还可以利用三维扫描和立体投影技术，使文化场景以极高的精度出现在参观者面前，从而实现视觉效果与现场无异。
(二)利用大数据拓展展馆的功能边界
三、大数据背景下浙江非物质文化遗产的传播路径
非物质文化遗产作为一个地区内涵、精神、艺术的所在，并不仅仅是一个需要保存和保护的对象，如果能够多层次、多角度地对非遗资源加以发展和利用，构建起一个非物质文化遗产的保存和展示体系，才能够使非遗工作获得更为全面的价值。
(一)推进文物的数字化保存与传播
随着信息技术的飞速发展，越来越多的国家开始重视线上数字博物馆的建设，其意义不仅仅在于对文化遗产的数字化保存，更在于让本国的历史文化与世界有一个数字化的接口，让全世界对历史感兴趣的人都能够足不出户便能访问、感受历史与文化。目前，大英博物馆、纽约现代艺术博物馆、法国卢浮宫、中国国家博物馆等国家级大型博物馆都将数字博物馆的建设作为重中之重;同时，国内的城市博物馆，如上海博物馆、南京博物馆等也都以数字技术为基础，探索数字博物馆的应用，并取得了良好的效果。非物质文化遗产也应该加快数字化建设步伐，可以利用文字、图片、全息视频、三维扫描等手段，建立完善的数据库系统，全方位保存非遗文化和藏品信息，并通过数字平台展示，打造智慧文化馆、博物馆，以供参观者、研究者随时访问，补充实地观展的不足。系统运行顺利后，远期目标还可以与其他场馆进行数据交换，链接展示与对象有关的历史资料及文物，以挖掘各地馆藏之间的联系，从而建立完善的文化体系。
(二)改造文化场馆门户网站
关键词：非遗传承；湘绣；设计；创新
湘绣，作为我国“四大名绣”之一，其名声在外，湘绣艺术作品栩栩如生。湘绣2000多年的历史传承，其所发展而成的多种刺绣技艺能够传承下来，实属不易。在新时代背景下，我国传统文化艺术的发展传承需求进一步提高，人们对于传统文化艺术产品的欣赏能力也进一步提升，在国力日渐强大的同时，人们更乐于接受我国传承下来的文化艺术形式，并有自信将这些艺术形式推广至全球。湘绣本身具备很强的工艺价值和人文价值，是一种值得传承应用和创新的艺术形式。因此，在非遗传承视角下来看，湘绣技艺不但要传承下去，还要符合新时代的要求，符合当下群众的审美和适用需求，在设计上加以创新。
一、非遗传承视角下的湘绣艺术概述
（一）湘绣艺术介绍
湘绣，顾名思义，是起源于湖南湘西地区的一种刺绣艺术。湘西地区是汉族和苗族杂居的地区，湘绣既受到了顾绣的影响，也受到了苗绣的影响，同时也吸收了苏绣和粤绣的一些技法优点。湘绣本身属于民间刺绣，自古以来，湖南湘西区域及长沙周边区域就形成了以刺绣为主的手工业，并成立了诸多知名的绣坊，古长沙县就曾有“绣乡”之称。从考古挖掘出土的湘绣艺术作品来看，湘绣艺术产生于2000年前，那时的湘绣艺术就已经比较成熟，出土绣品的图案就有十多种，绣线的色彩也多达18种。现如今，湘绣传承下来的技法十分丰富，有70多种，并且有上百种色彩的绣线，结合起来运用，可以绣制出各种栩栩如生的图案，从花鸟鱼虫，到动物人物，再到书画的绣图等等，广大的湘绣艺人传承下来很多优秀的作品。
（二）湘绣艺术特色
湘绣艺术有着其自身的特色。首先，湘绣所使用的技法就有平绣、网绣、织绣、立体绣、双面绣等多种，采用不同的刺绣技法所绣制出来的图案样式不同，在绣制不同图案时，也会考虑到技法的选择。所以，从湘绣的发展来看，相应的刺绣技法已经形成了完整的体系，这些技法的掌握和应用直接影响到湘绣艺术的传承和发展。其次，湘绣的针法千变万化，正是在这些针法的应用下，湘绣才能形成极富表现力的刺绣作品，而且，湘绣的绣图都有着相对严谨的结构，经过构图设计之后再进行刺绣，这样所绣出的图案更加栩栩如生，特别是花卉以及动物图案的绣制在湘绣中极为传神。再次，湘绣的彩色多样，十分鲜艳，湘绣的作品色彩明亮，绣制时通过对不同线的选择，还可以造成不同的明暗、反光效果，比如，丝线和绒线的效果就不一样。最后，湘绣还有较强的立体感，相比原画稿来说，进行了立体效果上的处理，湘绣是在画稿上的再创作，特别是基于双面全异绣技法绣制出的湘绣狮虎作品，则更为生动立体。
二、非遗传承视角下湘绣设计创新的必要性
（一）发挥出湘绣艺术的商业价值
（二）在青年群体中实现湘绣文化的推广
在青年人的视角中，非遗文化项目往往都与传统文化有关，都属于较为古老的文化艺术项目，与新时代的文化艺术之间存在较大的差异，也就是说，大多青年人知道湘绣文化，并且尊重和乐于承担保护非遗文化的重任，但是，在生活中青年群体并不能很好地接受和理解湘绣文化，无法在青年群体中形成湘绣文化的传承热潮。而在湘绣的创新设计下，湘绣文化才能更加适应青年人的审美需求，推动其在青年群体中的传承推广。
（三）与设计专业联合培养湘绣传承人
非遗传承视角下，通过促进湘绣设计的创新，还可以推动湘绣文化艺术的传承渗透到设计人才培养中，达到湘绣与高校设计专业联合培养湘绣传承人的积极效果。尤其是在湖南省的高校中，设计专业学生学习湘绣有着得天独厚的基础，其可以借助湘绣来开拓设计思路，湘绣也可以有更多创新设计，从而实现双赢。
三、非遗传承视角下湘绣设计创新的不足
（一）湘绣设计仍以传统的图案形式为主
非遗传承视角下，湘绣设计的创新度不足，其在设计时，对传统的图案的应用较多，对图案形式的创新较少。在新时代背景下虽然湘绣的传统图案都比较漂亮，以花卉图案为主，但是在人们审美多样化的需求下，更期待看到与众不同的湘绣设计。为了实现湘绣的商业价值，其在产品设计开发的过程中就要拓宽视野，在保留湘绣技法的同时，对传统的图案加以创新。
（二）湘绣设计创新的领域拓展不够全面
非遗传承视角下，湘绣设计的创新需要其覆盖更多的商业领域，而不仅仅是传统的湘绣产品领域。湘绣本身具有浓郁的传统文化风格，有浓浓的中国风，其能够有更为广阔的设计应用领域但是，在现实生活中，湘绣的设计创新领域拓展不够全面，并没有深入到生活的更多方面，大多湘绣的设计还是停留在服装以及家居装饰品方面。
（三）湘绣设计与市场对接的不够精准
湘绣是一种手工刺绣工艺，在湘绣设计应用中，往往呈现出来的都是大件作品，作品的完整度高，从设计到制作都十分精美虽然这样的作品有很高的人文艺术以及收藏价值，但是与消费市场的对接不够精准，对此类湘绣设计制作作品有购买能力的人并不多，所以，湘绣艺术的社会传播程度不高、传播范围不广，不利于湘绣这一非物质文化遗产的传承。
（四）湘绣设计与手工生产效率比较低
为了突出绣工，湘绣的设计都是精雕细琢的，目的就是通过设计和刺绣能够展现出栩栩如生的画面，但是，正因为湘绣制作的难度较高，设计越复杂，其手工生产效率就越低，想要大规模地推广湘绣也就存在一定的难度。
四、非遗传承视角下湘绣设计创新的策略
（一）结合时展创新图案设计
非遗的传承不仅仅是有几个传承人，将古老的手艺保存下来即可，更是要让非物质文化遗产在现代社会中“活”起来。湘绣是一种刺绣艺术，在机器化大生产的背景下，手工刺绣艺术逐渐被社会所淘汰，机绣技术的应用可以生产制造很多花样的图案，随着人们对于手工传承技艺的逐渐重视，湘绣又回到人们的视线中，成为高端定制的宠儿。这两种对湘绣艺术的态度都不利于湘绣的广泛传播和传承发展，因此，有必要结合时展的要求来创新湘绣的图案设计，让一些具有时代特性的图案成为湘绣设计的新图案，还可以促使湘绣走出一条多元风格的设计路线，可以将我国的传统文化内涵融入图案设计中，也可以将西方现代主义后现代主义、抽象派、印象派等的艺术风格融入图案设计中，不断推陈出新，提高湘绣的市场发展潜力。
（二）拓展湘绣设计及制作产品的领域
非遗传承视角下，湘绣设计及产品发展的领域应进一步扩大除了湘绣服饰之外，可以创新拓展一些其他的生活类湘绣用品，比如，丝帛制作的团扇，团扇上可以绣上简约大方的湘绣作品；又如，家具布艺装饰品中，可以设计一些湘绣制品，湘绣的图案纹样不需要很复杂，纹样面积也不需要很大，重在风格点缀，从而给家居生活带来更多的审美和传统文化体验；再如，湘绣的婚庆用品礼服、喜帕、手绢、床上四件套等，也可以采用湘绣和机绣相结合的设计制作手法，重在展现传统文化。湘绣设计和制作的领域还可以拓展到旅游产业中，不仅仅是在湖南本地进行销售，更是可以将湘绣艺术推向世界，让高端湘绣作品成为西方人所崇尚的奢侈品、艺术品。
（三）加强湘绣设计与市场的对接
从非遗传承视角来看，现如今的湘绣艺术有着传承人体系，但是仅有传承人是不够的，传承人的责任是将湘绣艺术传承下去，但是仅仅依靠这些为数不多的正统传承人很难有精力将湘绣艺术推广到全社会。想要更多的人民群众了解并喜爱湘绣艺术，愿意为湘绣艺术买单，能够在生活中用的起湘绣艺术产品，就需要将湘绣艺术进行设计上的创新，实现湘绣艺术与市场的对接，既保留湘绣艺术的艺术特色，又简约化湘绣艺术的制作，形成不同难度层次、不同刺绣面积的湘绣艺术设计图样，实现湘绣设计的普及应用。
（四）采用部分手工绣提高生产效率
现如今，湘绣的正统传承人并不多，但掌握湘绣的一些基本技法并不难，想进入高阶层次则需要多年的学习和练习。为了推进湘绣的传承发展，有必要采取部分手工绣的方式来提高生产效率，并降低湘绣制品的成本，让更多的人能够接触到湘绣，从而将湖南的湘绣推广到全国乃至世界。部分手工绣即在机绣的支持下，只在较为重要的设计区域进行手工绣，既让消费者感受到什么是真正的湘绣，又让消费者认识到湘绣工艺的价值，能够更好地珍藏湘绣产品，让这些珍贵的湘绣设计创新的产品都能销售出去。
五、总结
综上所述，湘绣作为我国宝贵的非物质文化遗产，其在传承发展的过程中存在“叫好不叫座”的情况，湘绣设计没有及时推陈出新，影响了湘绣艺术的广泛推广和传承，因此，湘绣的传承发展必须要跟上时代的发展需求，创新图案设计，拓展设计和制作产品的领域，加强与市场的对接，甚至可以与机器绣融合应用，重在将湘绣推广出去，达到非遗保护的效果。
[1]杨文.创意文化视角下的湘绣题材设计创新[J].美术教育研究,2019(22):68-69.
【关键词】非物质文化遗产；川剧；活态传承；价值；途径
一、川剧“活态”传承的现状
“活态”传承是人民群众在生产生活过程中，对非物质文化遗产的发展进行传承与保护的一种方式，用文字、音像、视频等记录非物质文化遗产项目的方方面面，以此来达到对川剧乃至非物质文化遗产的保护。
随着城市化改造，一些传统村落正在不断消亡，非遗文化产生的源头在发生改变。大量传承人离开原生地，他们也从此与“根”断裂。前文化部部长蔡武曾表示，“非遗”的传承链条正在中断，60年间传统剧种损失了三分之一，传统文化目前的生存境地已危在旦夕。
二、川剧“活态”传承的价值
川剧“活态”传承的关键在于“活”，结合文化的民族性与时代性，加以融合创新，完好地继承和发展民族艺术文化的精髓。川剧是传承本土民族文化艺术的核心，是对充满着民间生活情调和地域风情的蜀地文化的重塑。
川剧是四川省优秀的文化资源。加强非物质文化遗产的保护是对国家和四川省“十三五”规划中，遵循创新发展理念，推动文化创新，遵循协调发展理念，构建优秀文化传承体系等战略部署的实践探索，也是服务地方精神文化需求、助力地方经济社会发展的有效途径。
三、川剧“活态”传承的途径
（一）以创新形式开展川剧文化艺术的传播
其一，广播、电视、电影、网络等媒体的迅速发展成为川剧新的发展途径，通过电视节目的展演并加以创新，不断丰富川剧戏曲类节目的种类及内容；改革或翻新传统的川剧戏曲剧目，结合时代编写符合现代社会要求的新剧，使川剧以全新的面目走向大众的视野。
其二，把川剧戏曲引进校园，将川剧艺术搬上高校课堂，不仅丰富了校园文化内涵，还为广大在校师生提供了多彩的校园生活和展现自我的舞台，为延续川剧的“活态”发展打下坚实的基础。
其三，针对川剧的地域性发展，在西南地区或成都本地设置川剧文化生态保护基地，实行“一带一”的政策，加强与周边地域间的文化交流，让非物质文化遗产的生存环境“活”起来。
（二）对川剧传承人的事业扶持
综上所述，在非物质文化遗产保护背景下，川剧的根本便是“活态”传承。从“活态”传承的角度出发，为川剧的延续寻找一份新的途径，为川剧更好地发展谋求一条新的道路，建立一种良性循环，完善整个非物质文化遗产保护系统。
[1]中国社会科学院语言研究所词典编辑室.现代汉语词典（第5版）[M].北京：商务印书馆，2006.
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[8]孙晓涛.论地方戏曲保护和传承与增强文化核心竞争力[J].四川戏剧，2012（2）.
作者简介：
第一作者：李梦诗，女，湖北宜昌人，成都理工大学传播科学与艺术学院2014级戏剧影视文学专业；
第二作者：魏园，男，河北张家口人，成都理工大学传播科学与艺术学院2014级戏剧影视文学专业；