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[关键词]民间；传统文化；知识产权
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
随着市场经济的飞速发展,国外的各种文化纷纷进入中国，有优秀的值得我们学习的，同时也有一些糟粕文化，对中国传统文化形成了激烈的冲击。对于国外先进的文化理念我们可以学习，但我们要谨防糟粕文化对我们那些尚未形成传统文化理念的下一代的影响。中国传统的文化在一部分人看来是老古董，跟不上时代了，因此，对于中华传统价值体系和价值观念的修复已经刻不容缓。政工师，是专职从事党的工作和思想政治工作的人员。政工师在企事业单位的思想政治工作中扮演者重要的角色，在传统文化的传承和保护中有着重要的作用。
一、政工师要不断提高自己的政治和道德素质
孔子云：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”政工师主要是进行思想政治工作的，因此，自身的政治素质要过硬，要有坚定的政治立场和政治信念。政工师要不断学习并提高自己的政治素养，做好为人民服务的准备，时刻以党和国家的利益为先，这样才能在平时的工作中做到得心应手，才能让人信服。政工师要有正确的三观导向和高尚的道德修养，能够做到为人师表，以身作则。政工师要时刻谨记自己是代表一个单位的内在形象，为了维护企业的良好形象，要注意自己的一言一行，因为平时与员工沟通和交流过程中，正确的三观和高尚的道德修养对员工会起到潜移默化的影响。
二、政工师要认真学习和研究优秀传统文化，提升自己的专业素质
继承和弘扬优秀传统文化是社会主义核心价值体系建构的精髓。继承和发扬民族优秀的传统和文化，充分体现时代精神和创造精神是构建社会主义核心价值体系中增强精神感召力、拓展社会认同基础、凝聚社会各方面力量所必须的重要环节。政工师要顺应现代化潮流的发展要求，认真学习和研究优秀传统文化，不断提升自己的专业素质。中华民族的历史源远流长，传统文化丰富多彩而又高深莫测。政工师要根据当地实际，通过走访、收集整理资料等各种方式调查研究具有地方特色的传统文化。
三、政工师要成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带
优秀传统文化的保护须以调查研究为基础，调查研究须有专业人才的指导和参与。专业人才的培养要以学术建制和学科建设作为组织与制度的保障。政工师要积极参加专业人才的培训，成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带。政工师要成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带，首先要努力学习，了解传统文化，实践传统文化，去身体力行，成为传统文化的实践者。其次，要对传统文化进行批判式继承并大力宣传，对传统文化进行系统整理，尽最大可能保留其原貌，组织专业人员对传统文化进行发掘式研究，让传统文化与现代文明融合。今年6月10日，由江苏阜宁县文广新局主办，阜宁县文化馆、阜宁县非物质文化遗产保护中心承办的2017“文化和自然遗产日”展演活动在庙湾古城隆重举行。在活动现场，省级非物质文化遗产阜宁大糕、市级非物质文化遗产保护项目“东沟舞龙”、公兴面塑，让市民大饱眼福。舞蹈、传统淮剧等，展现出阜宁县地域风情和非物质文化遗产的艺术魅力。参加活动展示的都是阜宁县非物质文化遗产名录中的传统美术、传统医药、传统手工艺等项目。通过非遗展示，百姓的“非遗”保护意识得到进一步加强。
四、政工师要借鉴中华传统文化资源，促进思想政治工作
传统文化是一个国家和民族发展的基础，传统文化是一个民族的独立的精神支柱，是一个民族强大的凝聚力之所在。我们要始终保持民族文化的自信心，坚持以中华优秀传统文化为基础，以外来健康文化为补充，继承和弘扬中国特色的传统文化，增强中华文化的魅力和生命力。新时期，我们要解放思想，在不断接受新鲜事物的同时，不能忘记祖先留给我们的宝贵财富，要重新认识传统文化，在社会主义经济发展的大潮中，充分利用传统文化这笔财富，为构建和谐社会，推动社会主义文化建设，提高国家软实力，尽最大可能的发挥传统文化的魅力。政工师要认清新形势，能够借鉴传统文化资源，促进思想政治工作。我国传统道德规范中有许多优秀内涵，至今仍影响着广大群众。继承这一部分优秀传统，并把它发扬光大，必将有利于提高社会成员的思想素质。以德治国是我国一个优秀传统，在新的历史时期，我们借鉴传统道德资源，势必会对提升当前社会的思想道德素质有所帮助。中华传统文化在我们生活和身边无处不在，无时不有。政工师要善于利用各种机会和手段，将其贯穿在具体的工作中。
总之，政工师在传统文化的传承和保护中有着重要的作用。政工师要具备扎实的政治素质和高尚的道德素养，认真学习传统文化，不断提升自己的专业素养，努力做优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带，善于借鉴中华传统文化资源，促进思想政治工作。在新的历史条件下,政工师要批判地学习、继承、利用、弘扬这一优秀的文化遗产，把中华传统文化引入思想政治工作领域，充分发挥中华传统文化在做好职工思想政治工作中的作用，有着非常重大的现实意义和积极作用。
作者:李霞单位:江苏省盐城市阜宁县非物质文化遗产保护中心
1农村传统文化保护与传承面临的困境
1.1自身赖以生存的社会基础消失、传承后继无人和文化遭到歪曲
农村传统文化是原生态的文化，是民族文化的根，是现代文化的魂，而其承载的主体是农民，随着大量青壮年农民进城务工、农村城镇化建设加快，农村呈现明显的“中空化”，农村传统文化的传承者日益减少，据2013年6月统计，秭归县摸底普查民间艺人1418人，其中省级非遗传承人11名，市级65人，县级386人，这些人中55岁以上的占到近8成，老龄化严重，传承形势十分严峻。秭归县也对有的农村传统文化进行了一些保护，但由于忽略了传统文化产生的土壤和社会生产，传承的更多的是表面的做法，而缺少对其渊源、缘由、变化过程的理解，有形而无神，存在而无价值，这更体现出农村传统文化保护的紧迫感。
1.2一些传统文化被作为不良风气遭摒弃、批判
文化没有先进与落后之分，它所有的只是反映当时的历史现状及诉求、不同人群的精神需求和状态。一段时期以来，农村传统文化被放到了城市现代文化甚至是现代文明的对立面，被看成迷信、落后、野蛮而加以改造，一些农村传统文化被作为不良风气遭到摒弃、批判。改造否定农村传统文化、文化西化是一个不争的现实，导致了农村传统文化与其根基断裂和文化认同的危机，不及时进行农村传统文化的发掘和保护，一些传统文化将成为历史。
1.3一些历史见证、老街旧巷、文化象征等被遗弃
在新农村建设、农村社区建设过程中，地方政府为追求居民点村居整体效果而统一提供房屋构造图纸规范建筑，缺乏本土的传统建筑风格，使传统建筑文化遭到遗弃；在城镇化建设过程中，一些历史见证、文化遗迹遭到破坏或拆损；在旧城改造中，重开发、轻保护，对老街旧巷、文化象征肆意改扩建，制造假古董，假文物，愚弄游客；在文化打造中追求眼前利益，将一些民俗活动脱离原有的发生情境和空间，强行植入、拆解。凡此种种，致使一些文化遗产被毁坏，被歪曲，失去了原有的价值。
1.4一些传统工艺、加工技法因商品化而发生异化，失去了传统本色
一些传统工艺、加工技法是劳动人民在漫长的生产中提炼出来的精华，具有其独特的文化底蕴。消费者对传统工艺的的消费往往情有独钟，在利益的驱动下，生产者利用现代技术手段替代传统的生产、制作工艺，甚至违背原义，使传统工艺发生异化、丧失本色，失去了个性；一些传统工艺品因商品迅速化而趋同化，产品粗制滥造，甚至假冒伪劣，最终失去了吸引力；传统工艺和加工技法因商品率低、缺乏现代气息、加工过程枯燥单调致后继无人。
2农村传统文化保护与传承的几点措施
2.1政府为农村传统文化保护提供政策支持和资金保障
政府引导，基层负责制订相应的农村传统文化保护条例，将传统文化保护与传承纳入国民经济和社会发展规划以及城乡规划，将传统文化保护费用纳入同级财政预算，保障传统文化保护工作与经济建设和社会进步协调发展；安排相应的专项资金进行传统文化的发掘、保护和传承，加大传统文化的宣传和展示力度，对各级在传统文化方面有一定造诣、在保护传承传统文化上卓有成就的人员给予一定的补助，从而提高传承农村传统文化的热情与积极性，使抢救、保护、传承、弘扬传统文化成为社会各界和群众的共识。
2.2农村传统文化保护和传承要从基础抓起
培养立志于农村传统文化保护的工作者，可根据实际情况鼓励在中小学增设农村传统文化兴趣班，将传统艺术、传统工艺、传统体育等融入到课堂教学中，让传统文化在校园生根发芽，培养传统文化的接班人；充分发挥乡镇文体工作人员的作用，组建原生态艺术团、安排民俗风情聚会、以及“非物质文化遗产”的普查、征集、整理，以农民喜闻乐见的形式向农民展示，切不可为卖座而“标新立异”。
2.3要充分尊重和保护仅存的文化遗迹
对各地具有地方特色的传统习俗、传统艺术、传统建筑、传统工艺应采取必要的措施加以保护和传承，确保有原汁原味的影像资料记录，地方文化产业机构必须从根本上重视传统文化保护和传承，不能简单地以精华和糟粕进行扬弃，存在就有其合理性，不同时代的政治、文化背景造就的这些传统文化，符合现代社会正能量的可以进行保护和传承，相反的则可留下相应的图像、文字资料供后人研究、探讨。
2.4打造具有地方特色的文化产品
作者：刘方玉1李祖钊2工作单位：1.湖北三峡职业技术学院2.宜昌市秭归县人民政府
一、布依族传统文化保护、开发与利用工作存在的突出问题
近年来黔南布依族苗族自治州布依族传统文化保护、利用与开发工作虽然取得了一定的成效，但随着经济全球化与现代化进程的加快，许多新的问题越发凸显，如生境消失、规划缺乏、设施落后、篡改开发、后继无人、认识不够等，归纳起来，主要表现为七个缺乏:
1、认识上缺乏自信
布依族是黔南人口最多的民族，布依族风情在黔南具有典型性。但长期以来弥漫着一种错误的倾向:“布依族文化比不上黔西南，苗族文化比不上黔东南”、“布依族传统文化氛围不浓厚、特色不突出，没有传承与保护的意义”。把保护、开发的重点放到了水族、毛南族或瑶族上，往往对布依族传统文化保护与开发轻描淡写，“开会多，操作少”、“说起重要，做起来不重要”等现象比较突出。这种文化自卑心理严重地阻滞了黔南布依族传统文化的保护与发展。
2、保护上缺乏规划
布依族传统文化根植于民间，有着丰富多彩的内容。近年来由于文化在旅游业中地位的凸显，各级部门不同程度地加大了对布依族传统文化的保护与开发力度。但在实际工作中，存在着定位不明确、目标不清晰、措施不具体、职责不明确、重点不突出等问题。为发展旅游业，各县(市)及各乡镇八仙过海、各自为阵、单打独斗、遍地开花，缺乏统一的规划引领。一些经过包装的布依族村寨呈现出现代砖混结构与传统民居混杂的状况;住房私搭乱建。许多宝贵的文化资源在无序的开发、打造中失去了应有的生命力。
3、传承上缺乏环境
20世纪八十年代以来，全球化迅猛发展。随着国家富民政策的实施，布依族地区丰富的资源优势变成了经济优势，改变了布依族地区贫穷落后的面貌。与此同时，布依族文化事象赖以延续的自然生境与社会生境遭到不同程度的破坏。很多地区春节举行的山歌会、浪哨等传统的民俗活动项目因环境的变化而消失;民族服饰因费工费时无人愿意制作;传统婚俗被现代婚礼被取代;会说布依话的人逐渐减少;特别是一些地区的新农村建设，使布依族民居面貌面目全非。在新农村建设及城镇化进程中，由于缺乏“文化兴州”的战略思想，缺少应有的保护对策与措施，布依族传统文化的现代价值没有得到认同，致使独特的民用建筑及其他民族文化的物质载体由于开发而不复存在，修建起来的建筑物大都盲目地模仿了现代城市的构造，缺少自己的民族特色。
4、展现上缺乏载体
黔南是布依族苗族自治州，布依族传统文化积淀深厚、丰富多姿。但由于文化生境的消失，现今丰富多彩的布依族传统文化现象由于物质载体的改变而褪色或消亡，传统文化氛围淡化。在黔南各县(市)除民族节会外均很难看到人们穿着布依族传统服饰的身影;布依族“干栏”式民居被小洋房、小别墅取代;骑马接新娘仪式换成了面包车、小轿车迎接。由于缺乏有力的统筹协调、科学规划和资源整合，旅游部门在旅游规划及项目建设中只重视景区自然景观的开发及打造，而忽视了与文化的融合，所建景区缺乏本地区的民族特色，可供旅游者欣赏、参与、体验的项目不多。每年虽举办了较多的节庆活动，貌似红红火火、轰轰烈烈，但规模小、档次低、分散、杂乱等问题比较突出;即便是在拳头产品好花红发源地毛家苑乡辉油寨，可供游客欣赏的仅是号称“中华第一堂屋”的一栋民宅。许多丰富的民族文化资源因缺乏展现的载体而黯然失色。
5、打造上缺乏专业
黔南民族村寨的文化生态资源极其脆弱，在一些民族村寨的发展中，过度商业化和民族文化失真等现象突出。一些淳朴的民族村落，经过旅游部门的包装与渲染，失去了原貌，充满了商业气息与铜臭味，逐渐失去了原有的质朴和民族风格。加上旅游者眼中“求奇”似乎比“求真”更重要，在他们的要求下，一些民俗活动逐渐失去原有之义。同时由于一些部门领导不是文化专业出身，对文化的经济价值、旅游价值、社会价值认识不够，对布依族传统文化更是缺乏了解和认识，因而在旅游文化产品开发及布依族民族村寨打造等方面出现了庸俗化、盲目市场化导向，浅表地迎合游客，将侗族民居、腰鼓甚至是现代舞等其他民族或具有现代气息的文化平移至布依族民族村寨，这种东施效颦的做法不仅打折了布依族传统文化的旅游价值，而且歪曲了布依族传统文化的真貌，进而影响了布依族传统文化的传承和文化资源的深度开发。结果旅游资源不仅没有得到科学合理的开发和文化内涵的深度挖掘，反而造成资金浪费，更严重的是破坏了旅游生态和人文环境。
6、后继上缺乏传人随着改革开放步伐的加快，布依族地区的青壮年陆续外出打工，在外出打工、学习与交流中，与外界文化发生了广泛的联系。
由于许多年轻人对本民族文化价值认识不够，总觉得“民族的都是落后的”，产生了文化自卑感，片面地追求“现代化”［4］，不愿对本民族文化中的优秀文化进行学习，即使是一些掌握绝技的民间艺人的子女，也因民族文化瑰宝没能体现直接的经济效益而放弃学习。在学校教育中，大多注重的是科学文化教育，对民族文化、民间技能未能引起足够的重视，致使民族文化没有得到较好的传承，许多民族艺术瑰宝随着老艺人的去世而消失。同时一些文化部门工作不到位，许多民间口碑文献没有得到应有的收集、整理、挖掘，因而出现了无法抢救的现象。
7、资金上缺乏投入
近年来虽然各级政府加大了保护开发利用布依族传统文化的投入，但由于地方财政困难等诸多因素的制约，使得投入到布依族传统文化保护、开发与利用上的经费严重缺乏。如一位从事民族工作的人员称:“民委的经费都是3、4、5工程”，即3、4、5万。许多传承保护项目因经费缺乏而无法进行，即使进行也是“豆腐块”、“补疤式”项目。一些建设项目由于后续资金不到位出现了某民族村寨半边瓦房半边砖混结构混杂的格局，阻碍了布依族传统文化保护与开发的系统性、长期性与协调性，特别是民族传统文化的挖掘、整理、研究工作更是无法实施。
二、对黔南布依族传统文化保护、开发与利用的建议
1、成立布依族民间传统文化抢救、保护职能机构，全面规划、指导、实施布依族传统文化抢救和保护工作
2、深度打造《好花红》、《甲金》等一批民族文化品牌，展现布依族文化魅力
目前，《好花红》作为布依族民歌代表以优美的旋律唱响了北京，走向了世界。但歌词内容较为单调，不能全面反映布依人民的生产与生活，在深度上、广度上都存在较大的开发空间。而黔东南台江姊妹节中一首《欢迎您到台江来》以丰富的内容、优美的旋律渲染了会场气氛，触动了来宾心灵，引起了与会者心灵的共鸣，把现场气氛推向高潮。应参考此成功做法，请州内外文化专家、词曲专家对《好花红》进行深度加工，努力将之打造成为黔南及贵州的“州歌”乃至“省歌”。甲金是布依族传说中一个足智多谋的人物，类似于维吾尔族民间故事中的阿凡提，许多故事展现了甲金与地主老财斗智斗勇。应对这一寓智于乐的人物故事进行开发，通过编印少儿读物及趣味故事册子、舞台艺术展现等形式表现甲金机智人物形象，以展现布依族民间文学的魅力。
3、在小七孔、掌布等重点景区打造具有浓郁地方特色的民族风情表演，实现布依族传统文化保护与旅游发展双赢
4、重点打造“好花红民族村”等民族村寨，夯实布依族传统文化展现载体
惠水好花红乡辉油寨是《好花红》的发源地，这里自然条件优越，涟江绕寨而过，景色优美，风光秀丽。但在辉油寨能成为游客看点的文化产品仅是一栋民宅，与作为布依族拳头文化产品《好花红》发源地是极不相称的。因此要较好地宣传、打造好布依族传统文化，重点首先是打造“好花红民族村”，值得庆幸的是辉油寨涟江两岸现仍是一片农田，完全处在未开发状态，给“好花红民族村”的打造带来了良好的机遇。将辉油寨涟江两岸修建成布依族“干栏”式或惠水一带传统的布依族民居，统一修建为木结构楼房，通过招商引资、政府补贴等方式吸引外商、周边农民到这里创业，将布依族传统文化与涟江景观结合起来，在旅游旺季、法定假日、贵宾接待等时段的各种活动中进行布依族风情表演，将旅游中吃、穿、用、住、玩、赏等几大要素结合起来，做到有展现的点、有可观赏的景、有美味的特色食品、有原生态的特色民居、有可玩的特色项目，以之为窗口和亮点，推动黔南布依族传统文化的保护与开发，做大布依族传统文化蛋糕。
5、建立布依族传统文化博物馆
6、将布依族传统文化融入城市建筑中，实现现代生活与布依族传统文化的和谐统一
7、对布依族传统文化传承人进行活态保护
文化即“人化”，要从根本上实现布依族传统文化的保护，传承人的保护显得更为重要。实施布依族传统文化保护最有效的办法是将布依族传统文化引进黔南每一所中小学课堂，将之开设为必修课，鼓励教师讲授民族文化科目，将“民族文化”作为黔南地区教师职称评聘中的一个独立学科。各校每年举办民族文化艺术节，开设“民族文化大擂台”，让布依族传统文化因子在黔南大地上生根、发芽。政府在文化部门引进掌握各类民间技艺的人才时提供便利，使之成为民族文化保护的“活标本”。布依族传统文化的保护、开发是一个长期、艰巨的系统工程。只有做到科学规划，长期坚持，由小做大，逐步发展，加强研究，把研究成果转化为生产力，兴办文化产业，才能使布依传统族文化再度绽放耀眼光芒，为黔南地区经济发展、社会进步、文化繁荣提供不竭的资源。
作者：吴文定潘云单位：黔南民族师范学院
在全球化大潮的冲击下，保护和传承自身的传统文化艺术，发扬自身的文化传统既是世界各国的共识，也是我国文化战略的重要举措。保护传承传统文化艺术是实现科学发展观的重要举措，也是实现物质文明与精神文明协调发展的重要环节，同时对民族的团结统一具有重要意义。因此，我国各地应积极保护和传承好当地优秀的传统文化艺术，发扬我国优秀的文化传统，进而加强我国在全球化中的竞争力，切实维护国家文化安全。
一、从文化安全视角下审视西方强势文化对我国传统文化的影响与挑战
1.“全球化”引发的文化安全问题在当代，全球化的进程是客观的、不容置疑的事实。“全球化”这一概念首先指向的是经济全球化，这一历史进程到了20世纪80年代以后由于世界范围内的交通、通讯、网络技术的迅猛发展以超乎人们想象的速度、程度和范围影响着世界各国的经济、政治、环境和文化的发展。全球化引发的种种矛盾与问题说明全球化不仅是一个经济命题，同时也是一个政治命题、文化命题。全球化对于不同民族文化的价值系统、思维方式、伦理观念、国民品性以至审美情趣，都会产生难以估计的影响。而西方发达国家则往往利用其在全球化中的主导地位以多种方式推行西方化的社会制度、生活方式及文化价值观念，对包括中国在内的广大发展中国家的国家安全、文化传统及价值观形成冲击和挑战。
二、陕北地区传统文化艺术保护传承现状
陕北，地域上包括陕西省北部的延安、榆林广大黄土高原地区。它东临黄河，与山西一河相隔，北依长城与内蒙古毛乌素沙漠接壤，西接甘陇、宁夏，是通往大西北的咽喉，向南通往关中。自古以来陕北为中国农牧交界的战略要冲，中原农耕文化与草原游牧文化在这里交融结合。陕北特殊的地理位置形成了其独具特色的文化。这块神奇的黄土大地上的人民，在长期的生活实践中创造了灿烂夺目的各种民间艺术和丰富多彩的传统文化。嘹亮高亢的信天游、委婉动听的民歌、激越奔放的大秧歌、古朴粗犷的剪纸、淳厚动听的陕北说书以及各种婀娜多姿的民间舞蹈等等，不仅有鲜明的地域特点、浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的艺术风格，而且还保存着丰厚的传统文化底蕴和古老的民族艺术特色。这些宝贵文化遗产不仅具有重要的社会历史、科学、教育和艺术价值，而且这些优美的传统文化孕育了陕北人民勤劳质朴、热情豪爽、热爱本土的文化传统。
1.陕北民间传统文化艺术的传承人状况陕北蕴育着丰富多彩的传统文化艺术，但近年来陕北传统文化艺术的传承状况不容乐观。目前，陕北传统文化艺术的传承人普遍年龄较高（平均年龄在58岁以上），平均文化程度较低（初等教育以上学历者仅占12%）。其传承方式极其落后。陕北民间艺术的传承基本是血缘传承、师徒传承、婚配传承三种方式。其共同特点是口传心授，很多原生态的民歌手、剪纸艺人、民间舞蹈的传承人大都接受过很少学校教育，文化水平低下，传承过程基本是在传“形”的过程中，反复模仿，得以再现。如早期陕北很多说书艺人大多是盲人，他们大都不识谱，在没有乐谱且文字能力普遍低下的情况下，就是通过口传心授，以内心领悟来体味其中韵味，传者口唱、承者聆听，然后再模仿再现。
民间曲艺的曲目大部分经过艺人反复地口头加工，口传心授而流传下来的。而民间曲艺艺人也在迅速减少，有些艺种面临失传的危机。民间手工艺是十分珍贵的文化资源。陕北的民间手工艺品类繁多、技艺精巧。陕北的民间工艺主要有：剪纸、石雕、刺绣、面花、泥塑、民间画等。然而随着经济社会的快速发展，机器生产极大地冲击民间手工艺的传承发展，很多民间手工艺面临逐渐消失的困境。丰富多彩的陕北民俗活动散发着浓郁的民族活力和乡土气息。有神秘古老的祭祀仪式，也有欢天喜地的民俗汇演。陕北最多的民俗活动就是庙会活动，庙会是村民们主要的休闲娱乐活动场所。春节是陕北民俗文化展示最全面、最繁荣的期间。陕北被称为中国春节的十大狂欢地之一。转九曲、耍水船、垒火塔塔、玩火判，再加上春节锣鼓喧天的大秧歌，陕北的春节真是热闹非凡、极尽张扬。
三、对传统文化艺术保护传承的几点思考
旗历史悠久，有着丰富的民族民间文化遗产，在长期历史发展过程中，各族人民不仅创造了大量的有形文化遗产，也创造了丰富的无形文化遗产。目前，旗民族民间传统文化环境急剧恶化，保护状况堪忧，大批有历史文化价值的文化资源遭到不同程度的破坏，一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、风俗礼仪、节庆游艺等文化遗产正在逐渐消失，民族民间文化的传承后继无人，一些传统技艺面临灭绝，许多珍贵文物和资料流失境外，加强民族民间传统文化的保护，已刻不容缓。
为了切实解决旗民族民间文化保护和发展遇到的新情况和存在的新问题，为此，旗人民政府将在全旗范围内实施民族民间文化保护系统工程（以下简称“保护工程”）。
一、实施“保护工程”的必要性
1.实施“保护工程”是传承中华文明，建设中国特色社会主义先进文化的需要。民族民间文化源于各族人民长期的生产、生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现。其民族性与大众性特点是与中国特色社会主义先进文化血脉相承，贴近实际、贴近生活、贴近群众，给先进文化带来了强劲的生命基因，增强了吸引力和感召力。
2.实施“保护工程”是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展的重要举措，是振奋民族精神的迫切要求，也是维护国文化主权的战略措施。
二、“保护工程”的总体目标、方针和原则
1.总体目标
通过“保护工程”建设，到年，使旗珍贵、濒危并具有历史文化和科学价值的民族民间文化得到有效保护，在全旗初步建立起比较完备的民族民间文化保护制度和保护体系，努力形成自觉保护民族民间文化的氛围，基本实现民族民间文化工作的科学化、规范化、网络化。
2.保护方针
“保护工程”实行“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的方针，处理好抢救、保护和利用的关系，在确保旗民族民间文化得到有效保护的前提下，促进抢救和利用的有机结合和协调统一。
3.实施原则
“保护工程”的实施原则是：政府主导，社会参与，长期规划，分步实施，明确责任，形成合理。
三、保护对象和方式
（二）基本保护方式
1.对民族民间传统文化进行全面普查、确认、登记、立档。
2.在真实记录的基础上进行整理，并妥善保存。
3.通过建立文化生态保护区，命名民族民间文化艺术之乡，对原生态文化保存较为完整并具有特殊价值和浓厚价值的文化苏木乡镇，进行动态的持续性保护。
4.通过对传承人的资助扶持和鼓励，建立民族民间文化传承机制，对优秀的民族民间文化进行宣传、弘扬和振兴。
四、主要实施内容
（一）全面普查，摸清家底，制定民族民间文化保护工作年度计划。
（二）建立健全阿旗民族民间文化保护名录。
（三）利用现代科技手段，对珍贵濒危的有具历史价值的民族民间文化进行系统的抢救和保护。
（四）建立传承人的认定和培训机制，通过采取资助扶持文化传承人（传承单位）等手段，鼓励民族民间文化的传承与传播。
（五）依据有关条件建立生态保护区，命名为民族民间文化艺术苏木乡镇。
（六）合理开发和利用民族民间文化资源，推动优秀民族民间文化融入现代日常生活。
（七）通过各种渠道，普及民族民间文化保护知识，提高全社会的民族民间文化保护意识。
（八）建立健全“保护工程”组织，建立起责任明确、运转协调的民族民间文化保护工作领导小组。
（九）建立民族民间文化协会，培养一批热爱民族民间文化、对民族民间文化艺术精通的人员和具有奉献精神的民族民间文化保护工作者。
五、实施步骤
“保护工程”的实施共分为三个阶段：第一阶段（年至年），普查阶段。在全旗范围内对民族民间文化进行普查，摸清家底，制定“保护工程”管理办法并进行抢救；第二阶段（年至年），全面开展和重点保护阶段。在普查的基础上，全面开展对民族民间文化的保护；第三阶段（年至年），补充完善和健全机制阶段。逐步建立健全民族民间文化保护机制，对不完善的地方加以完善。
（二）第一期阶段目标
1.普查：制定民族民间文化普查方案，由文体广电局统一组织在全旗范围内调查摸底、确认、记录工作，建立民族民间文化保护目录清单。
2.制定规划：制定“保护工程”阶段性计划和长远规划，再据此制定“保护工程”实施细则。
3.建立名录：研究制定有关标准规范与申报办法，促进各苏木乡镇建立民族民间文化保护名录，为申报赤峰市、自治区及国家民族民间文化“保护工程”作好准备。
4.建立传承机制：命名民族民间文化艺术苏木乡镇，撰写调查报告并落实工作。
5.宣传展示：举办民族民间文化保护成果展览、艺术展览和艺术品展览，积极对“保护工程”进行广泛宣，增强全民的保护意识。
6.建立数据库：成立“民族民间文化遗产协会”，旗文化馆建立民族民间文化“保护工程”档案资料数据库，同时，根据现有条件编辑出版“民歌演唱集”。
六、组织机构（附后）
七、保护措施
（一）加强宣传。要加强对“保护工程”的宣传，采取多种形式，对民族民间文化保护工程进行广泛宣传，增强全社会的民族民间文化保护意识，努力营造良好的社会氛围。
（二）制定细则。各苏木乡镇要结合本地区的实施情况，依据旗政府出台的保护方案，制定本地区民族民间文化“保护工程”实施细则。
（三）建立资金库。要建立阿旗“保护工程”专项资金库，用于民族民间传统文化的普查与重点项目的保护与研究，保障保护工程的顺利实施。
本文关键词：民间知识产权传统文化
自从摄影技术问世以来,人们逐渐认识到它作为记录、保持和传播人类生活方式和文化事业上的重要作用。与此同时,影视这一新技术也开始运用到人类学的研究之中,在非物质文化遗产的抢救与保护等工作中,起到了不可估量的作用。特别是目前,我国非物质文化遗产的发掘整理和保护工作落后于它的消亡速度,呈现出岌岌可危的现状,抢在一种文化消失之前,把它记录下来,保存这笔财富,是人类紧迫而又崇高的使命。平江花灯作为一种非物质文化遗产现在也面临着曲艺失传的威胁。
一、平江花灯戏的艺术特点
1.独具特色的古音发声方法
平江花灯属于湘北花灯戏。平江属赣方言的次方言,在整个方言学中是一种独特的门类。循平江方言主音规律,占全县百分之八十五以上的地域,纯属土语。若览文朗读,大多合乎唐宋音韵,而口语俗谈则偶尔保留着上古韵间。本境地域奥僻,外人罕至,即便有外人迁入(人),往往仅需经一两代,其语言、习惯即完全同化。这个方言从声调、声母、韵母等都与其它语言有明显区别。
平江保持着古老的发音方法。平江花灯戏就是运用这些古音表演的戏曲艺术,这一艺术价值是非常大的。目前平江方言也面临着一个巨大的问题,平江虽然普遍都讲平江方言,可是随着经济生活和社会生活的影响,很多平江最古老的发音吐字,也随之发生着变化,平江最古老的语音语调也面临着逐渐失去其原有韵味的危险。平江花灯戏是以平江方言进行演唱的,就此推之,随着方言的逐渐改变,而醇正的平江花灯戏也会随着走向消亡。
2.独特的戏曲表演艺术
一种戏曲的鉴赏,主要是通过对戏曲在唱、念、打、做等方面进行分析和鉴赏的。平江花灯戏的表演艺术是非常特别的。
(1)带有即兴发挥性的表演。不少剧目中,几乎都是笑闹,逗趣的噱头,人物多为一旦一丑,或一丑二旦,丑和旦的表演,任其自便,在不影响整体剧情发展方向上自由发挥,可从平日的生活和演出现场吸取笑料,即兴表演。
(2)仍具有花灯表演的痕迹。湘北花灯戏正是在此基础上,加以戏曲故事的情节,由唱、打发展为唱、做、念、打。
(3)吸取了说唱艺术的说和做。平江历来有渔鼓、莲花闹、送春、赞土地等说唱表演,通过说唱介绍故事,传鉴,以唱为主,有道白,有表演动作,湘西花灯戏许多道白、唱法、表演都来自说唱艺术的技巧。
(4)从民间舞蹈中吸取表演技巧。平江有古老的狮舞、龙舞、巫舞及民间的彩龙船、扎故事等。湘北花灯戏的舞蹈动作,凝聚了民间舞蹈的精华,这可以在三花、花旦的表演动作上看出。
二、电视纪事对传统文化的保护
要保护和抢救传统文化,必须建立相应的载体。传统的保护手段是简单的,主要是“两元线性研究”――文字和图片。保护手段非常单一,对文化保护的各方面无法一一顾及。其实,对于这种非物质文化遗产最好的保护方式是“活体传承”,但是由于现今各种主客观因素的限制,我们只能加大力度去呼吁民众主动去学习和传承戏曲。影视技术是20世纪人类发明的成果,电视影像化“声画一体”的艺术形式对戏曲的现状在一定程度上起到了比较全面记录和保存作用。
(1)影视手段具有记录和保存非物质文化的功能
(2)非物质文化遗产适合用影视化语言记录和保存
与有形遗产相比,非物质文化遗产通常以生动活泼的形态出现,与民众生活密不可分,它主要依附于个人,依靠身口相传保持一种非物质的形态。它往往以声音、形象和技艺等为表现手法,依靠特定民族、特定的人的展现而存在。利用影视化语言能淋漓尽致地鲜活再现,文字记录和口头描述很难达到如此逼真生动的效果,该手段长于记录动态的事象,具备真实客观和形象的表述能力,能够将民俗文化的“活”形态真实地记录下来,成为“活态文献”。
(3)影视手段具有传递和交流非物质文化遗产的功能。
抢救非物质文化遗产除了要保护、记录一个民族内部的文化外,同时也要注意各个民族间的相互交流和影响。影视化语言适于形象地记录文化现象,它能把一个民族的非物质文化遗产记录下来,不仅仅留存于民族内部,而且提供给众多观众并广泛宣传。
影视手段在文化的传递与交流上具有形象生动,可信度高,传播性强,真实性大的特点。首先,它提供给观众的主要是以形象、声音和字幕组成的直观信息,信息源来自于拍摄现场,最后完成的影片也根据现场采集的素材编辑而成,因此它传递的信息是真实可信的。比如:花灯戏具体演唱的过程,唱、打、念、做完整的舞台艺术效果,完整的说唱艺术形式和完整的表演展现。
其次,影视手段具有文字符号不具有的直观性,所要传达的信息不需经由文字的中介,直接由形象画面负载,摄制者能够把文化的原貌直接呈现在观众面前,不至于发生像书面文字那样,要将形象的画面转换为文字来表达所造成的信息丢失,观众直接面对形象画面,人们接受的信息更准确,感受更真切,可谓“百闻不如一见”。
第三,影视手段在文化的传递与交流中,以释放形象和声音信息让观众了解影片内容,世界上每个角落的人都能看懂画面的形象语言,大大减少了语言不通、文化背景不同、文化层次不一的障碍,能拥有广泛的观众。
第四,影视手段以视听复合信息直接作用于人耳,这比单独视觉或听觉的刺激强度更大。一般而言,刺激强度越大越能吸引人的注意力。
电视纪事语言的功能越来越受到人们的重视,尤其是现在运用这一手段拍摄的影片已经很多了,相当一部分也着实拍出了水平。但是在众多作品中,不难发现其普遍的缺点就是,缺乏深入挖掘。电视毕竟属于一种快餐式的消费,它很多的信息追求的是快,在发掘事物深度方面往往不及于文字研究的深。所以这就要求我们对整个人类片从总体上能把握住,并充分调度自己的“场性思维”,提高电视纪事语言的丰富性与艺术价值度。
(作者单位:湖南大学广播影视艺术学院)
生活中，我们在感受传统文化的同时，也越来越多地感受着外来文化的魅力。并且那些本不属于我们的、外来的文化，似乎更为我们所重视；而那些我们自身的、传统的文化，似乎正逐渐被我们冷落，传统文化正遭受着外来文化强有力的冲击。
这几年，西方的各类节日越来越受到中国人的青睐。每年圣诞节的前夕，各大店铺门口早早的就开始渲染浓浓的节日气氛：圣诞树、彩灯、装饰画……到处都是，街上到处有人派送圣诞礼品，各种各样的贺卡满天飞。狂欢夜的街上更是热闹非凡，好一派节日的气氛。到了2月14日情人节，到处都是卖玫瑰花的，尽管价钱高得惊人，却依然生意兴隆。愚人节，一不小心就会落入玩笑陷阱……
我们的传统节日呢？别说重阳节、清明节被我们抛于脑后，就连端午节、中秋节，有时大人们不提醒,我们都记不起来呢。春节倒是热闹一些，但听老人们说,也无法和以前相比,特别在年青人中,也有逐渐“淡化”的趋势。
我不是说不能接受外来节日,但我们也要保持自己的优良传统啊。前些日子令国人不爽的是韩国申遗成功，正是我们没有保护好传统文化的后果，端午节本来是中国的传统节日，在一千多年前传到了韩国，结果被韩国换了个名叫“江陵端午祭”，拿去申遗，居然还成功了。恐怕听到这消息的每个中国人都会愤愤不平，但是我们转念一想：为什么我们不能保护好自己的文化产权而被别人拿去注册？看来该反省的是我们自己。
不仅节日，中国的其他传统文化也在遭受着不同程度的冲击。虽然我们有的传统文化正在走向世界，但有的却正在自己故乡的土地上慢慢消失。
曾经看到电视里报道：有一位老中医，掌握着一种快要失传的中医术，却苦于无人继承。好不容易找到了满意的徒弟，谁知刚学了不久，这徒弟却认为西医受重视，赚钱多，就转而去学西医了。老中医十分痛心，不知该怎么办才好。我认为这个徒弟的做法是不负责任的，因为每一个中国人都有责任和义务拯救一种濒临消失的中国文化！
近些年来，很多人，特别是年青一代，把传统文化看成是陈规陋习，觉得跟不上时代的脚步了。诚然，许多外来文化是优秀的、先进的，但我们并不应该因此忘记自己民族优秀文化的根。这毕竟是我们自己的文明，是土生土长、原汁原味的中华文明，它需要保护，需要我们每一个人去重视。“韩国申遗事件”就是对我们的警醒：传统文化需要保护，需要珍惜。
愿我们每一个中国人都能意识到这一点，愿中国传统文化一路走好！
点评：作者在文中通过一些实例呼吁我们要保护好传统的文化，的确随着现在西方价值理念和文化的侵袭，还有当前哈韩哈日等一族的不断壮大，我们的传统文化已备受冷落。该怎样的去保护和发扬我们的文化是值得我们大家都思考的问题。
（作者单位：湖南省常德市五中）
【摘要】江苏东台具有悠久的历史和丰富的地方文化，对东台的传统文化进行研究和传承，具有重要的现实意义。
【关键词】江苏东台；传统文化；问题要就
一、江苏东台的历史文化起源
据《东台县志》记载：西溪即古临海县，相传为古县地，西汉以来就有此镇。作为东台的发祥地，西溪有着独特的历史人文资源，享有“苏北周庄”的美誉。南唐N元元年即九三七年，于海陵县置泰州，设海陵监于东台场。清乾隆三十三年即一七六八年，东台从泰州分治后，泰州东北境九场四乡划为东台县，东台为县治所在地。因东台在海陵之东，而且地势较高，故得名“东台”。
悠久的历史造就了古老的文化：以海春轩塔、宋代三宰相为代表的名贤文化；以泰山寺、碧霞宫为代表的宗教文化；以缫丝井、肝肠河为代表的“天仙配”民间文化；以通圣桥、八字桥为代表的“桥”文化……古塔、古寺、古桥、古井凝聚了东台上千年的历史和文化。
二、江K东台的历史文化传统
（一）世界一绝，发绣缱绻
发绣，顾名思义，是以头发丝为原料，结合绘画与刺绣制作的艺术品。而享有“中国发绣城”美称的东台，其发绣技艺自然首屈一指。早在清康熙年间孔尚任的《西团游记》中载：东台附近的西团镇（古属东台场）晾网寺里藏有发绣观音佛像，被推为发绣珍品。东台发绣以其独特的工艺，以针，以发代丝，大胆借鉴苏绣、湘绣的技法，运用滚、施、套、乱的虚实针法，尤其是双面异色发绣的制作，开拓了发绣工艺的新纪元，把一个濒于绝迹的发绣工艺发扬光大，使之成为誉满海内外的发绣城。其产品秀丽典雅，号称“世界一绝”，多次荣获“全国工艺美术品”金奖、“江苏省工艺美术”百花奖、“全国工艺美术”百花奖、“全国优秀新产品设计”一等奖等称号。东台因发绣先后被命名为江苏省民间艺术之乡、中国民间艺术之乡。东台发绣，世界闻名，实至名归。
（二）鱼汤下面，味溢四海
东台的美食真的很多，而让出门在外的我念念不忘的，唯有鱼汤面而已。据传，清乾隆年间，一位御膳厨师因触犯御膳房的条规，被逐出宫廷，流落到东台，以卖白汤饺子为生，味道可口竟顾客盈门。后被一家面馆聘用，做起白汤面，生意更是兴隆，只因这白汤面的制作手艺不凡。原来这位御膳厨师制作的白汤面方法独特，做工精细：他选用鲜活鲫鱼，把腮扒光，把鳞刮净，洗干净后放在清水里泡上几个小时，晾干后放到油锅里炸，直到鱼起酥后才捞起，配以鳝鱼骨、猪骨、猪油、姜葱、虾子、白酱油等。加之用手工做的刀面匀细，宽汤大面，再放上几片肴肉和脆鱼，更是锦上添花。当时盐业兴旺的东台贾商云集，台城二十多家茶馆酒店，也都仿制供应鱼汤面，每天早市都是人满为患。鱼汤面是以鲫鱼为主要原料制作而成的，而鲫鱼有温胃健脾的功能，常食之，大有养肾健体之效。民间常说：“吃碗鱼汤面，赛过老寿星。”
（三）千年古刹，泰山古寺
东台有座千年古刹，全称为“泰山护国禅寺”，被中国佛教协会列为江苏省重点庙宇。泰山寺始建于北宋嘉佑年间，原址为东岳行宫，与海春轩塔比邻，占地八百亩。这里红砖碧瓦，庭院幽深，山门朝北大开。这里寺中有庙：关帝庙、华佗庙、神农庙、鲁班庙、轩辕庙巧布其中，故有“一寺五庙”之称。寺内地藏殿后有一土山，山上屹立的碧霞宫金碧辉煌，东西有钟鼓楼对峙，碧霞宫内供奉的是东岳泰山大帝的女儿，号称“泰山神女”的碧霞元君，“泰山寺”由此得名。
（四）西溪胜地，天仙发源
董永、七仙女的故事已经是千门万户耳熟能详了，而“天仙配”发源于哪儿却着实有过一场很激烈的争夺。就我们江苏省而言，就有四县市争取这一传说的首发地。东台人民不以为惧，满怀信心地认为：东台才是“董永与七仙女”传说的发源地。早在清嘉庆年间编修的《东台县志》上就记载了董永和七仙女的故事，至今还有槐荫庄、辞郎河、桑家沟、房舍村、舍子头、凤凰池、缫丝井、金钗井、双鞋村、董永庙等五十多处遗迹，这些遗迹至今还保存完好。千百年来，董永与七仙女的美好传说在东台家喻户晓，老少皆知，它反映了东台人民善良仁厚的淳朴民风。如今董永的故里发生了日新月异的变化，享有“黄海明珠金东台”的美誉。勤劳朴实的东台儿女正满怀激情，立志要在这片神奇的土地上再创辉煌。
三、实证调研心得体会
兜兜转转一个暑假过去了，这个暑假我没有跟随“旅游热”去外地某个风景名胜赶热闹，而是认认真真的走了很多属于老家东台的角角落落。本以为这个我待了二十多年的地方已没什么可探索的了，怀着应付作业的心情我开始了我的“旅途”。
富安、安丰、时堰、三仓、港、唐洋……这些我只从中巴车的车牌告示上见过的地方，我一个又一个地走了个遍。随着我到过地方的增多，那种应付作业的心情不见了，取而代之的是一种寻宝的兴奋，因为我发现，我越是走过这一个个地方，就越是发现，老家东台，竟然是一座我怎么也探不到底的宝库：说起人物，有西溪走出的三宰相，有“泰州学派”创始人王艮，有爱国布衣诗人吴嘉纪，有人民爱戴的好知县魏源，有抗倭英雄葛天明……说起风土，有中华桑茧第一镇富安，有苏中沿海的“小香港”港，有黄海滨崛起的工业城头灶，有三昧寺、八字桥、捍海堰、串场河、鲍氏大楼……说起美食，有泥螺、竹蛏、鱼汤面、陈皮酒、文蛤、溱湖簖蟹、松花皮蛋、下灶贡豆……我从来都不知道，原来我成长的地方，有如此多让人心驰神往的风景。没有什么能比这种感觉更让人开心了，就好像一件我从自己已经穿过、洗过很多次的衣服口袋里莫名掏出了一笔钱，惊喜而不知所措。
一个暑假不算长，实在不够我把东台彻彻底底走下来。不过，这一个暑假听到见到的，已经足够支撑我完成这篇报告了。听到过这么一句话：所谓旅游，就是从自己待腻的地方去一个别人待腻的地方。我曾经深以为然。但现在颇觉得自己有些“有眼不识金镶玉”，东台，还有太多值得我去认真探索。
最后用罗丹的话来结尾：世界上并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。
基金项目：本文系江苏大学第15批学生科研课题立项一般项目“江苏东台传统文化的保护问题研究”（项目编号：Y15C086）研究成果。
作者简介：朱杰，男，本科，江苏大学京江学院，主要研究方向：经济管理。
摘要：地域性传统文化是构成民族文化特色的重要组成部分，是民族文化认同和文化自信的源泉。本文通过分析传统地域性文化在新型城镇化建设中的重要地位，以及在文化建设中存在的问题，得出地域性传统文化保护与发展的有效措施，同时也为新型城镇化建设提供对策参考。
关键词：文化保护；文化产业；新型城镇化
一、传统地域性文化保护的重要性
二、传统地域性文化保护中存在的主要问题
《国家新型城镇化规划（2014-2020年）》指出，在以往的城镇化建设过程中，“自然历史文化遗产保护不力，城乡建设缺乏特色；一些农村地区大拆大建，照搬城市小区模式建设新农村，简单用城市元素与风格取代传统民居和田园风光，导致乡土特色和民俗文化流失。”李孟竹2014年通过对马栏村的研究，提出地域性文化保o和发展面临的主要问题是乡村原整体风貌渐遭破坏、传统民居保护亟需开展、基础设施和居住条件较为落后、产业发展不健全[4]。段威也提出，“空心化”现象、“破旧立新”的商业开发和村民无序地“自发更新”，是城镇化过程中地域性文化保护存在的主要问题[5]。归纳起来，地域性传统文化保护的主要问题在于政府层面重经济建设而轻文化保护，缺乏合理有效的顶层设计；保护主体不明确，政府、居民、企业责任不清晰；保护对象过于笼统，没能对传统地域性文化进行发掘整理；保护方法上，只注重文化遗产的静态保护，没能有效地与特色产业、旅游产业融合，做到地域性文化保护的可持续发展。
三、传统地域性文化保护与发展的措施
针对传统地域文化的重要性和现状问题，对其保护与发展的措施主要总结为以下几个方面：
1.结合新型城镇化建设，彰显地域文化特色
我国正处在城镇化建设的关键时期，但在现代化城镇建设进程中也走了不少弯路，千城一面的同质化建设现象严重，传统文化破坏严重，居民缺乏应有的文化归属和幸福感。那么在今后的城镇化建设中对地域性文化的保护和发展要高度重视，科学合理地将地域性传统文化符号融进新型城镇化的建设之中，从建筑、自然景观规划，到本土人文生活习惯等的全方位统筹都要与新型城镇化结合起来。
2.开发旅游文化产业链，盘活地区文化经济
地域性传统文化形成于这一地域的生产生活实践，因此，地域性文化保护应与城市产业转型相结合，找到将传统特色文化融入到生产、生活之中去的有效路径。如今，许多地方通过开发整合自身地域及人文资源，大力借助旅游文化产业的开发，使原本沉寂的地方经济变得蓬勃活跃起来。旅游文化产业作为产业链，与以往单纯的旅游业有着本质的不同，涉及范围领域十分广泛，从衣食住行到文化体验，涉及到生活的方方面面，蕴含的经济潜力是非常巨大的。所以，合理有效地整合地域性特色文化资源和得天独厚的地理资源，塑造特色文化产品，树立地域性文化品牌，必将成为地域性文化保护的有效途径。
3.吸纳民间资本参与，构建良性市场竞争
【内容提要】西藏电视台有两档旅游栏目，即《西藏漫游》和《西藏旅游》。《西藏漫游》栏目的特点是注重挖掘旅游节目的文化意涵，在轻松愉快的氛围中传播西藏文化，优美的画面和解说词给人以极大的视觉听觉享受。该栏目存在的问题是有些节目的选题和栏目的宗旨相去甚远，栏目背景音乐缺乏民族特色，节目选题和内容重复率高，主持人的素质有待提高。
【关键词】旅游栏目传统文化保护
西藏电视的旅游栏目主要有西藏卫视的两档旅游栏目――《西藏漫游》和《西藏旅游》。
《西藏漫游》是西藏卫视栏目《西藏诱惑》的子栏目，内容定位于西藏旅游名胜、旅游线路和旅游服务，制作样式为主持人引导观众的层层深入。这个栏目2014年已经停播，本文着重分析2010～2013年的节目。
《西藏旅游》栏目是西藏电视台一档旅游服务类节目，以旅游资讯为栏目主要宗旨。该栏目由于和《西藏风情》《西藏漫游》在栏目宗旨和内容方面严重同质化，所以在2014年6月停播。本文以《西藏漫游》为例来分析西藏的旅游栏目是如何传播西藏传统文化的。
一、《西藏漫游》栏目的特点
（一）注重挖掘旅游节目的文化意涵
分析《西藏漫游》2010～2013年的节目，除了少数节目和西藏传统文化没有太大关系外，如《跟着足球玩转拉萨》《西藏时尚梦》《高原游乐园》《因为爱情》等，其他节目都或多或少和西藏传统文化有关。像《漫游尼洋阁》《山南历史文化之旅》《千年水磨坊》《漫游千年古刹》《唐卡藏文化》《藏源访古》《拉萨民俗掠影》等节目，就是在介绍西藏的传统文化；像《秋访曲水》《魅力尼木》《畅游堆龙德庆》《畅游樟木》《拉孜游记》《慢行阿里》《走进谢通门》《漫游林芝》等节目，是一边领略瑰丽的自然美景，一边体验独特的传统文化；还有如《神湖之旅》《纳木错的颜色》《行走在拉萨河畔》等节目，虽然表面看是展示自然景观，但正如《西藏漫游》宣传片里所说，“在这里，每一块山石都称得上风景，每一条溪流都流淌着故事。”西藏几乎所有的神山、圣湖都有美丽的传说。在西藏，自然景观和人文景观是难以分开的，所以，这些以自然景观为主体的节目，也会有很深的文化意涵。
（二）在轻松愉快的氛围中传播西藏文化
民族旅游虽然是一种文化体验，但旅游本质上是一种娱乐休闲活动，人们旅游可以进行身心的放松。而《西藏漫游》栏目宗旨，就是把休闲娱乐和文化体验很好地进行融合，在轻松愉快的氛围中完成对西藏文化的传播。该栏目采取的节目样式是外景主持人带领观众一起去体验别样的景色和文化，这些时尚靓丽的主持人洋溢着青春的活力，有的主持人还很有幽默感，让观众在一种轻松欢快的氛围中感受西藏的自然美景和厚重的魍澄幕。
比如《秋访曲水》的外景主持人安晓，体验收青稞和学跳牛皮船舞就很有娱乐性；还有《慢行阿里》的外景主持人杨娟啃风干牛肉的画面都有很强的喜剧效果，让人忍俊不禁；比如《林芝发现之旅》中的李川，体验西藏传统体育项目“抱石头”，可是怎么也抱不起来，旁白：“李川怎么趴在地上了，到底是你抱石头，还是石头抱你，这回李川可是连吃奶的劲都使上了。”另一处，李川体验工布藏族的一种舞蹈，旁白：“李川，人家跳得像雄鹰，你怎么跳得像小鸡呢？”这些幽默的话语再加上搞笑的画面，给节目增添了几分轻松愉快的氛围。
《西藏漫游》是《西藏诱惑》的子栏目，它和其他子栏目最大的区别就是它能把旅游和文化很好地融合在一起，让人们在游玩中轻松地感受西藏文化，传播西藏文化。正如其宣传片中所言：“从藏东门户昌都到高原屋脊阿里，从雪域圣城拉萨，到边境小镇岗巴，《西藏漫游》栏目，时尚靓丽的外景主持人，深入雪域高原的角角落落，带您欣赏每一处美景，体验每一种风情，吃喝玩乐我们样样体验，衣食住行，我们一一享受，《西藏漫游》让您足不出户，游遍西藏！如果你想知道西藏哪一个地方更有特色，如果你想知道西藏哪里的风俗更有趣味，那么，请您每周四晚上八点钟，锁定西藏卫视，锁定《西藏漫游》。”
对于那些想去西藏的旅游者来说，《西藏漫游》是很好的向导，它比那些导游的讲解更专业。对于那些由于种种原因不能来西藏旅游的观众来说，《西藏漫游》使他们足不出户，跟着节目的节奏就能完成他们去西藏旅游的梦想，就能完成他们对西藏文化的认知，虽然是虚幻的旅行，但是也能够给心灵带来一点慰藉。
（三）优美的画面和解说词给人视觉和听觉的极大享受
在电视专题片中，画面是最具冲击力的元素，优美、壮丽的画面能够给人以震撼。解说词是解释说明画面的辅助性文字，但解说词绝不是画面的附庸，它不但能够对画面进行解释和说明，而且能够挖掘画面背后的意涵，能够提升专题片的思想性和艺术性，它与画面是一种相辅相成的关系。
该栏目由于是专业的电视公司拍摄，所以画面的美感几乎无可挑剔，而优美的解说词，也为这个栏目增色不少。这个栏目对没有去过西藏的受众的吸引力自不待言，即使对那些去过西藏的人也有一定的吸引力，因为它的画面太美，语言太美，这种美感又是我们在现实中无法体会的。可以毫不夸张地说，看这样的节目是一种视觉和听觉的享受。
《西藏漫游》的解说词显出撰稿者坚实的语言文字功底，除却画面，单单把这些文字抽出来都是一篇篇优美的散文。比如《手信拉萨》这期节目的旁白就很有文学韵味。首先，作者没有用《淘宝拉萨》或《拉萨购物》之类的口语，而是用了一个非常书面化的词汇“手信”，而这个词语用在这里又非常贴切。因为手信并非指贵重的礼品礼物，而是突出当地的传统人文价值，讲究携带方便、轻巧，具有当地文化特色，又能讨得亲人朋友欢心；手信不在于贵，而在于心，一份情意，一份真诚。也许，在其他地方，我们叫旅游纪念品，但是，在西藏用“手信”就能体现出西藏浓厚的文化意涵。
买旅游纪念品本来是一件很简单平常的事情，但是，这期节目却把购买旅游纪念品这个行为做得非常具有诗情画意。把平凡的事情做得不平凡，做出新意，功力全在旁白，全在语言的功力，因为这样的题材画面不可能出彩。如“每一样精心挑选的手信，背后都写满了西藏的文化和历史，也镌刻着旅途中的发现和感动，希望你来拉萨老城的时候，也能买到心仪的手信。当行囊渐满，你将拥有自己的拉萨，也请用手信，把拉萨的情，把拉萨的美，传递给更多渴望远行的心”。
二、《西藏漫游》栏目存在的问题
《西藏漫游》栏目作为一个旅游栏目，整体上做得还是不错的，但是也存在一些问题。
（一）有的选题和栏目的宗旨相去甚远
《西藏漫游》的栏目宗旨应该是让观众通过栏目领略西藏的自然景观和人文景观，加深对西藏的了解。但是，该栏目的一些节目和栏目的宗旨相去甚远。
比如《跟着足球玩转拉萨》，这期节目是由央视体育频道著名主持人贺炜主持的。足球和旅游是两个风马牛不相及的事物，但这期节目却把两个完全不同的事物牵强地扭在一起。这期节目主要介绍了拉萨的青少年足球，节目拍摄了拉萨某中学的足球比赛、堆龙德庆县一所中学的孩子们课后在野外踢球以及西藏大学的一场足球比赛，通过这些场景来表现拉萨的青少年对足球的热爱。其实，这些东西和旅游根本不沾边，可能考虑到栏目的特色，所以，又有贺炜在八廓街的一些镜头，由他来给观众介绍八廓街，介绍拉萨的传统游戏吉乍以及甜茶馆、酒吧，还有一个镜头是贺炜拿着足球在布达拉宫广场。贺炜是体育节目主持人，但他对西藏文化未必有很深的理解，由他来给大家介绍西藏的文化实属牵强。布达拉宫是最能体现西藏文化的标志性建筑，贺炜在布达拉宫广场摆出踢球的造型看起来非常滑稽。
（二）背景音乐缺乏民族特色
电视专题片是运用电视艺术特有的思维方式和审美意识，由图像鲜明的画面，精炼悦耳的解说，旋律优美的音乐，真实可信的效果等基本元素共同组成，着重体现屏幕美的电视艺术作品。它作为视听艺术的体现，是在视觉与听觉的共同感知中展开的。音乐以其独特的艺术语言，在视听艺术中有着积极的、多层次的表现作用，恰当的选配会对画面产生补充、深化、烘托和渲染的效果，是电视片制作中不可或缺的元素之一。
《西藏漫游》精美的画面和优美的解说词是其吸引眼球的重要方面，但是，其主题音乐和背景音乐却是节目美中不足的地方。《西藏漫游》是一档介绍西藏自然景观和民族文化的栏目，栏目的最大看点是民族特色。民族特色除了用画面和解说词来体现外，主题音乐盒背景音乐也是民族音乐的重要体现。但是，遗憾的是，《西藏漫游》从2010年至2013年的150期节目中，很少有节目用富有藏族特色的主题音乐和背景音乐，这对表现民族特色是非常不利的。
（三）节目选题和内容的重复率较高
4月25日《拉萨全攻略》外景主持人丹丹的开场白，完全就是重复《西藏漫游》节目的片首语，这样的重复太低级了。人们刚刚在片头听到的话语，片子开始时主持人再重复一遍，看了会是什么感觉。
（四）主持人的素质有待提升
《西藏漫游》的外景主持人虽然时尚靓丽，但是对西藏的文化了解不够深入，所以，整个主持流于表面。
《漫游尼洋阁》这期节目，主持人在节目将要结束的时候说了这样一段话：“尼洋阁是美的，站在尼洋阁的顶层，还可以看到如此美丽的风景，这应该算是‘美美与共’了吧。”
“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，这是费孝通老先生在80寿辰聚会上对人类学的前途提出的愿景。“各美其美”就是要尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。“美人之美”就是要尊重其他民族文化。“美美与共，天下大同”，是说尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。“美美与共”有特定的意涵，和“美景”实在没有多大关系。
另外，该栏目的一些节目中有说错别字的现象，如《清系漂流》的主持人把“徜徉”读成了chángxiáng；《走在拉萨河畔》的主持人把“徜徉”读成了tángyáng；《走进堆龙德庆》的主持人把“古刹”读成了gǔshà，把呱呱坠地的“呱呱”读成了guāguā；《秋访曲水》中，旁白把粗犷读成了cūkuàng。
摘要：当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，势必会对优秀传统文化造成冲击。因此，我们要加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承。
关键词：城镇化传统文化保护与传承
优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用
唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。
当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。
城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击
河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。
物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。
优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。
优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。
优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。
非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。
加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议
提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。
完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。
加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。
强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。
培养非物质文化遗产保护和传承的接班人。为此，必须做好河南省内的非物质文化遗产的甄别工作，对具有优秀传统文化内核的非物质文化遗产进行精细分类，指定专业的专人保护和管理。同时，在对河南省享誉国内外的非物质文化遗产加大保护力度的同时，采取措施，多管齐下，积极进行接班人的队伍建设，把那些有兴趣有特长的人员吸收到接班人的队伍中去，鼓励他们为优秀传统文化的发展建功立业。另外，对基于非物质文化遗产基础上产生的现代产品，尽可能在保持原汁原味文化意蕴的基础上，积极实现和市场经济的对接。
（作者单位：郑州大学马克思主义学院）
关键词：非物质文化遗产保护传承
“非物质文化遗产”是什么？说到底，所谓“非遗”就是那些来自于先辈们生产生活的语言、文字、道德、哲学、艺术、技艺、风俗等等一切的习惯和技能，是老祖宗留下来的历史文化的一部分。很多人不明白，在5000多年的文明史中。这些文化遗产数不胜数，历经世世代代流传而不绝，干嘛还要大张旗鼓地去保护与传承？一个沉重的现实是，在两方强势文化的冲击下。承载着一个国家和民族文化特征和生存方式的非物质文化遗产。正在一点点地衰退和消失，民族文化的大家族在一点点变小，民族精神的DNA发生了变异。在建党95周年纪念大会上的讲话中指出：文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。近年来，非遗做为一个国家文化的重要部分，在党和政府的高度重视、大力推进下，非遗保护工作取得了显著成效，中华优秀传统文化得到了大力弘扬。但在文化活态传承的过程中，如何做好有效保护少数民族非遗工作，又如何让非遗教育传承不再流于形式，使其逐渐与当代艺术创作、城市日常生活融为一体等，很多问题摆在文化工作者的眼前，亟待解决。
一、存在的问题
1.目前非遗保护工作采取主动保护方式缺乏活力
2.非遗保护工作资金投入不足
3.缺乏相应的专门工作机构和专职人员且业务人员基础薄弱
现从事非遗工作的都由各级文化部门兼任，而且没有专业人才或人才流失严重，现有工作人员基本上都是兼职人员，对非物质文化遗产保护、传承工作缺乏基本知识，缺少业务培训。
4.传承人的培养问题
各地在为传承人提供权利保障的同时，均规定了传承人应当承担相应的义务，特别是传承人必须授收徒弟。但实际上大多数传承人很难完成他们授徒义务，其原因并非传承人不负责任，而多半是“无徒可教”。因此，传承人的危机问题，不仅在于对现行传承人的保护，更在于年轻人不愿意学习老年人的技艺，民族文化传承后继乏人。
5.外来文化对非物质文化遗产的冲击
普遍来看，世界各国对于非物质文化的保护尚处于起步阶段。同时，当今时代下，时尚文化、外来文化都充斥着我们的生活，越来越多的年轻人盲目的追逐所谓的时尚文化，崇拜外砦幕。加之广大的人民群众缺乏对非物质文化遗产的理解和认同，外来文化和时尚文化就很容易先入为主影响非物质文化的发展；二、相应对策及建议
一是设立专门非遗工作机构，配备专职非遗工作人员，加大人员的非遗培训工作力度，全面提升工作人员的非遗业务水平，使工作人员能真正为深入发掘基层民众非物质文化遗产，做好申遗各项工作，推进非物质文化遗产数字化保护工作进一步科学化、规范化开展。
因为失去太多，所以奋力保护。在保护文化多样性的国际“非遗”保护的旗帜下，我们需要以高度的文化自觉，用热情与责任挽救这些不可再生的非物质文化遗产，让它们在历史的长河中延续下来，留下中华民族永久的记忆。我们今天保护非物质文化遗产，不是为了强行保存已经过时的风俗习惯或传统技艺，而是尊重我们的历史，尊重我们祖先的创造，尊重社会历史的自然发展规律，让这些非物质文化遗产活在当下，并从中寻找持续发展与创新的灵感与力量，为我国非遗传承、复兴与保护做出贡献。这一切，需要一个长期的努力。毕竟，我们的“非遗”保护才刚刚起步。
[摘要]瑶族是中国南方山居民族，长期过着频繁迁徙的游耕生活。瑶族分为平地瑶、布努瑶、茶山瑶和盘瑶四大支系。瑶族传统舞蹈是瑶族人民创造的一种古老的艺术形态，是民族心理素质和精神抽象表现。从舞蹈表现内容、表现特征上，意蕴着粤北瑶族舞蹈的文化内涵，从表现形式上剖析瑶族民俗文化元素的两个维度，梳理瑶族舞蹈特征及保护传承现状，是目前亟需展开的工作。
[关键词]瑶族舞蹈文化内涵民俗文化保护传承
一、瑶族舞蹈历史渊源
“南岭无山不有瑶”，一语道明了瑶族和山的紧密关系，靠着大山的庇护，瑶族人民顽强地生存了下来。瑶族有着悠久历史和灿烂民族文化，能歌善舞、勤劳勇敢。在恶劣的自然环境下，落后的生产工具，依赖大山的物质，采取刀耕火种的原始耕作方式，延续民族生命，从而创造了具有大山风韵的文化。瑶族人民世代生息在祖国南方的广西、湖南、云南、广东、江西、海南等省区山区，是中国南方一个比较典型的山地民族。受居住地域限制，多数瑶族至今仍保留着原始古老的传说，动听的瑶歌，优美的舞蹈。
二、瑶族舞蹈深厚的民族文化内涵
瑶族舞蹈艺术是民族心理素质和精神的抽象表现。根据现有掌握流传下来的舞蹈，按粤北瑶族舞蹈表现的主题和表演的特征，大致可以分几类：纪念和敬奉祖先舞蹈、宗教祭祀舞蹈、节令习俗舞蹈，这几种舞蹈分别体现出了对以盘瓤（盘王）为主神寄仰无限美好厚望、传播民族淳朴道德观念和精神等瑶族特有的民族文化内涵。
一是以舞蹈寄仰对以盘王为主神的美好愿望。“盘王节”是瑶族同胞纪念先祖的传统民族节日。海内外瑶胞虔诚信奉始祖盘王，并于每年农历十月十六日举办瑶族盘王节，现成为全国瑶族同胞最盛大节日。这一天瑶族人民杀鸡宰鸭，唱盘王歌，跳长鼓舞，追念先祖盘王功绩，歌扬先祖奋勇拼搏精神[1]。如《盘王舞》、《铜铃舞》等，指祭祀盘王时跳的各种舞蹈，主要是通过祭祀祖先，还愿报恩，祈求丰年。关于“还盘王愿”的来历，民间传说是：瑶族原来住在“南京海岸，寅卯二年，天下大旱，蕉木出火，格木无粮”，十二姓瑶王子孙万般无奈，只得离开故土向南迁徙，遇着大海，十二姓瑶人驾船渡海，谁知途中遇上狂风暴雨，七日七夜不得到岸。紧急中，瑶人想起了祖先盘王，于是就焚香许愿誓，如盘王显灵保佑子孙平安渡海，以后代代“还愿”祭祀盘王，以报佑护之恩。许愿后果然风平浪静，十二姓瑶人很快到了彼岸。于是以后各姓瑶族就沿俗还愿以祭盘王，子子孙孙直传至今。
二是以舞蹈传播民族淳朴道德观念。瑶族节令习俗舞蹈，如《耕种舞》、《铙钹舞》等。在丰收季节，在瑶家聚居地方，唢呐、芦笙伴奏着歌声，婉转悠扬。身着鲜艳瑶族服装的瑶族人民跳起民族舞蹈，欢乐场面夜以继日。盘王节有个美好的传说，相传这里的庄稼经常受到鸟类的糟蹋，但是人们却没有好的办法，这时候一位姑娘站了出来，姑娘用动听的歌喉把鸟儿给吸引过去，就再也不去糟蹋庄稼。从此这一节日也被流传下来，成为男女相亲节日，受到青年男女喜爱[2]。
三、瑶族舞蹈蕴含着丰富民俗文化元素
瑶族民间舞蹈或是传统最原始的舞蹈，内容都蕴含了丰富的瑶族民俗文化意识，具有明显民俗风俗特征，是瑶族民间文化艺术孕育、催生和哺育的结果。瑶族传统舞蹈除了在内容上体现出深厚的民族文化内涵及民族意蕴，在舞蹈动作、舞蹈道具、形式上也体现出民俗文化的相应特点。
一是瑶族舞蹈动作具有民俗文化的原始性特征。瑶族传统舞蹈一般动作古朴，风格粗犷，舞姿娇健，开朗豪放，舞至酣处，围观者高声吹叫并介入，气氛异常热烈。如《长鼓舞》表演，一般都以各自的表演性动作和程式性动作互相连贯一体，构成别具一格的表演程式，在动作上，矮、稳、颤是其共同的特点：“矮”是指腿部下蹲。在舞步上，多走“三步罡”、“七星罡”，形态是屈膝弯腰，动律稳重，显示出宗教舞蹈的固有特点。瑶族民间舞蹈特点与瑶族民俗宗教祭祀活动是密不可分的，它是从瑶族民俗宗教祭祀活动演变而来，是民俗文化的再现。
二是瑶族舞蹈道具具有民俗文化的古朴性特征。民间谚语有“瑶不离鼓”之说法，说明了“鼓”在瑶族舞蹈中的重要地位。作为瑶族舞蹈代表的长鼓舞和铜鼓舞，都是以鼓为主要道具，而鼓本身就是祭祀瑶族始祖盘瓠（盘王）的工具。长鼓是瑶族民俗祭祀活动中的工具，也是瑶族的崇拜物，是瑶族祖先崇拜的残余。以它作为舞蹈的道具正是借助于民间舞蹈的形式来体现瑶族民俗文化。
三是瑶族舞蹈表演者具有民俗文化基层性特征。过往瑶族民间舞蹈表演者都是由师公扮演，或由师公为主，配备歌娘、歌师、奏乐的艺人组成。这些师公、歌娘、歌师平时均生活于瑶族民间，与瑶族民众有着鱼水关系。瑶族盘王节中的《师公舞》、《拜盘王》就是由师公表演的典型。表现“拜盘王”的祭祀仪式更是由师公主持。这些原先以娱神为主的瑶族传统舞蹈，后来虽然随着时代的发展逐渐演化为以娱人为主，表演者亦由师公、歌娘、歌发展到一般艺人及广大群众共同参与，从而使瑶族舞蹈表演者的基层性特点表现的更为充分。
四、瑶族舞蹈发展现状
瑶寨作为歌舞之乡，目前流传下来的大量丰富民俗节庆。如三月三开耕节，六月六尝新节，七月七开唱节，十月十六盘王节以及“耍歌堂”等盛大节日。节庆活动期间，瑶家男女老少一齐出动，搭起山歌擂台，或对歌，或盘歌，或斗歌，唱到三更半夜，声嘶力竭才罢休。目前，瑶族舞蹈已发展成为群众性文娱活动。
农历十月十六日举行的“耍歌堂”是瑶族最隆重最大规模的传统节日。据纩东新语》载：“岁仲冬十六日，盖田野毕也，诸瑶至庙为会，名日耍歌堂，男女集跳舞唱歌。同时自由结婚，礼仪简单”。“耍歌堂”也是瑶族人民传播历史知识和喜庆一年辛勤劳动获得丰收的传统节日。具体表现形态包括有祭祖、出歌堂、过州舞、长鼓舞、瑶歌演唱和对唱、法真表演、追打黑面人等。根据史料记载，“耍歌堂”在明代洪武年间排瑶鼎盛时期已有完整的表演，至今已有600多年的历史[3]。“耍歌堂”1992年被列为中国国际友好观光年100个节庆活动之一，2006年被国务院批准为首批国家级非物质文化遗产。
五、瑶族舞蹈传承保护的重要性与迫切性
瑶族传统舞蹈的动律不是生活动作的简单再现，而是一个历史过程，是长期文化发展的积淀和历史生活的结晶。瑶族的长鼓是该民族突出代表和典型标志，瑶族人民用击鼓来抒发内心的情感，一招一式都体现着瑶族民族文化底蕴[4]。“耍歌堂”活动中传诵的瑶经既反映了排瑶的历史发展情况，也反映了古代岭南的征战历史，具有很高的民族学、社会学、民俗学的历史研究价值。随着少数民族地区经济、交通、科学技术、文化教育的不断发展，浓厚的原始宗教观念及崇拜活动正在逐渐减少，巫术迷信也渐趋消失，而这些原始文化却蕴涵着弥足珍贵的民族历史、文化和习俗等积极因素[5]。
六、瑶族舞蹈的困境与传承思考
瑶族传统舞蹈是瑶族文化的重要组成部分。随着经济发展，瑶族人民的生活环境发生了变化，瑶族传统舞蹈也到了濒危状态，与很多传统文化一样，瑶族舞蹈也面临传承后继无人、参与积极性不高，传承保护危机。现在，随着国家对瑶族地区大力开发、城市化迅速发展、瑶区人口流动加快、各种文化之间相互激荡等，都对瑶族传统文化带来巨大冲击和挑战，从而加速其传统文化的灭失过程。
目前广东的3个民族自治县各自组建了专业文艺团体并创作了各类瑶族传统舞：连山壮族瑶族自治县民族歌舞剧团的《牛玲舞》、《瑶族小长鼓舞》等；连南瑶族自治县民族歌舞团的《弹指》、《欧莎腰》等；乳源民族艺术团的《鼓韵》《扁担挑起情嗨罗》等。并多次赴广州和北京参加全省和全国文艺汇演，深受观众和文艺界的赞扬。
如何对瑶族舞蹈进行保护、传承与发展，是广大文艺工作者的使命。一是充分利用政府和民间两大推手，通过交互作用，设立基金，对瑶族舞蹈非遗传承人提供补贴，让传统舞蹈进校园、进社区等普及活动，逐步营造传统文化传承氛围，使民族文化享有者和后继者有一种文化自信和文化自觉，促使优秀民族传统文化得到保护与传承。二是利用文化的无形推力，结合少数民族旅游经济发展思路，在旅游开发中运用瑶族舞蹈的文化底蕴及特征，提升旅游文化的神秘性和无形性，让游客体验瑶族舞蹈古朴文化的纯洁性，以文化旅游业带动少数民族地区经济和文化传承双赢。
结语
经过瑶族地区文艺工作者们不断挖掘、整理和创作富有地方特色的新型民族舞蹈，在国家大力支持和倡导保护非物质文化遗产的影响下，会跳瑶族传统舞蹈民间艺人被申报为非物质文化遗产传承人，瑶族舞蹈的保护工作将得到进一步发展与传承。