专访杨庆中：《周易》与中国哲学（下）

学者简介：杨庆中师承著名中国哲学专家、佛学家石峻教授，是中国哲学研究，尤其是先秦哲学和易学研究的杰出学者代表。现任中国人民大学学术委员会委员，国学院教授，国学院学术委员会主任，《国学学刊》主编，中华孔子学会副会长，国际易学联合会副会长。出版有《二十世纪中国易学史》《周易经传研究》《周易解读》《周易与人生》等。

中国社会科学网：从前两次的访谈中可以看出《周易》与中国传统哲学的关系确实是十分密切的，但如果按人物或时代一一分疏，恐怕我们本次访谈的篇幅很难容纳和承受。您能否先围绕几个核心的哲学话题谈谈《周易》对中国传统哲学的影响？

杨庆中：好的，有别于西方哲学，中国传统哲学有一套独特的概念范畴体系。在这套概念范畴体系中，有一大批核心范畴，如太极、太和、阴、阳、道、器、形而上、形而下、气、天地、神、动静、刚柔、三才、言象意、变、化、易、几、中、时、位，等等，都与《周易》经传密不可分。这些范畴对于中国传统哲学的发展产生了深刻的影响。可以说，《周易》不仅是中国传统哲学的思想文化之源，也是中国传统哲学生生不息的理论载体。有些方面前两次的访谈中已经谈到了，下面再做两点补充。

其次，变化的周而复始性。既然本源是内在多元的，“独阴不生，孤阳不长”，所以中国传统的宇宙本源论有一个鲜明的特征，即强调阴阳的交感和合，并认为这是宇宙富有生机并生生不息的原动力。与西方哲学追求恒定不变的，认为变化只是现象，本质（存在）则是永恒的、不变的、绝对的、完满的、超越的等观念不同，中国古代的哲学家不但不害怕变化，还认为变化恰恰体现了宇宙生生不息的本质。阴阳交感生化的思想，反映了一种大智慧。推之于宇宙生命的存在，则表明维持并丰富宇宙生命合理存在的前提，乃是宇宙生命存在形式多样性之间的交感互补，以及建立在这一交感互补基础上的彼此的发展。套用《周易》的话说，即是多样性之间相交而感则“万物通”、“其志同”！反之，则“万物不通”、“天下无邦”！。

中国社会科学网：《易经》在我国传统文化中的地位很高，曾被尊称为六经之首，还有很多人把它看作宝书。2004年，在中华民族文化促进会主办的文化高峰论坛上，讨论的主题是“全球化与中国文化”。杨振宁先生在演讲中谈到自己对《易经》的看法。他认为《易经》有着简洁性和总结性。现代科学的发展，需要十分严谨的推演过程，而这部书不具备，因此，《易经》对目前的科学发展有着消极影响。您对这个问题怎么看？

杨庆中：杨振宁先生的话题，直接涉及中国哲学中的知识论问题，中国哲学应该对此作出回应。但以我的知识素养，还无法很好地回答这个问题，也只能是结合着我对易学的理解尝试论之。杨振宁先生关于这一问题的主要观点是，《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。那么中华传统文化中的思维方式在杨先生看来又有什么特色呢？杨先生说，其特色是有归纳法，但没有推演法（演绎法）。而科学恰恰是建立在对这两种方法的运用基础之上的。

在此我想借杨先生的话题针对几种倾向谈谈自己的看法，一种倾向是，用现代科学附会《周易》的知识系统，只要现代科学有什么新发现，便会有人在易学系统的典籍里“找到”该项内容，什么《易》里面有二进制、有遗传学、有量子力学，等等。这种思想恐怕是不妥的。另一种倾向是，认为《周易》或易学是一种超前思维，科学有其局限性，现代科学解释不了，不一定就不科学。本人以前也一度有过这样的认识，这种思想恐怕也是不妥的。还有一种倾向，就是看到西方有学者高扬价值理性，对工具理性的局限性提出批评，便以中国哲学强调知识与价值的统一为由，引高扬价值理性的论说为同调，诋毁科学。这种思想尤其不妥。而对于我国来说，时刻警醒自己的乃是：要全方位地向科学进军。所以我觉得杨振宁先生提出这个问题是有非常重要的意义的，中国哲学界值得对它做深入研究。

中国社会科学网：《周易》对现代中国哲学的研究有哪些影响？

因此，我不认为以西释中是冯先生《中国哲学史》的局限性之所在，冯先生的局限性在于忽视了在中古代思想学术中具有核心意义的、真正具有哲学意涵的部分史料，如被视为大道之源的《周易》及易学系统的典籍在冯著中就没有受到重视。

中国社会科学网：被视为大道之源的《周易》及易学系统的典籍为何在冯友兰的《中国哲学史》中没有受到重视？在近现代中国哲学研究中，易学哲学的研究处于一个什么位置？

冯友兰先生临终前曾满怀信心地指出：“中国哲学将来一定大放光彩”，同时又语重心长地指示后人：“要注意《周易》哲学”！这是中国哲学史学科奠基人的临终遗教！我相信中国哲学界会越来越重视《周易》哲学的研究的。《周易》和易学也必将在中国传统文化的复兴中发挥出更大的作用！