中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨识
凡例
一、是书名黄中通理。特开生面。发中庸隐秘之全。未阅全文。难悉其奥。限於篇幅。分上下二册。共五万馀言。上册仅三十二页。未及其半。
一、易经黄中一段原文。为乾坤合撰之道。地天泰运之学。抉言之。即圣门性与天道。黄中即性与之真。为人本性。通理即是明道。正位居体。即是成道。美在其中。即与天道。畅于四支。即是乐道。发于事业。即是行道。美之至也。便为了道。共二十五字。为牝马之实义。一、是书七日讲成。座有十一。凡於复座中。记录四之二。五之二等字样。以示区别。
一、是书阐明圣道之贯。揭明孔子问礼之旨。故於言外有心法之传。
一、是书下册内。有十条通得过者。可受黄中心法。有二十四条通不过者。改之戒之。亦受黄中心法。意至深切。
一、是书不拘文俗。不尚工雅。顺笔记成。一取其明白不晦。不失讲授真意。二便读村野缘人。个中味惟个中人领之。复至无穷味者。便证元音。
一、是书为呼醒大同缘人起见。阅遍者勿置高阁。祈转送他人。是所至盼。
一、是书为第一次讲黄中通理。俟缘人有会。同人有成。将以黄中说法。说明万教根源。同归一道。宗教大同。为世界大同之先倡。
○一、知己自勉。知人自责。知足常足。凡事罪归於己。不亦乐在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再学而时习。知之为知之。谦让和平。不自欺欺人。○二、知黄中通理。正位居体。美之至也。己未克尽。礼未复明。犹恐失言。故不敢空谈虚理。妄辩是非。是以不矜奇。不好异。○三、求真道。立学社。集众思。广众益。四十五年。知我在此。罪我在此。知时务。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、当今寡过未能。时机未至。何堪问世。非吾不问。己道未成。焉能成人。好道诸君。真自强不息。天随人愿。有志竟成。
有勇有恒黄中之实
民国十一年十月二十八
真通黄中必有四信
民国十一年十一月初五日
真正黄中通理。要由上说四信立根。当日吾师虽未明言黄中通理。实即黄中通理功夫。直到於今。吾仍守着当初之言。不稍改变。吾今日能略略享点道德幸福。并受大众尊崇者。要亦由吾自信之坚也。回想起来。设当初吾自信不过。则六亲皆是魔障。惟吾自信得过。虽六亲皆不以为然。而吾志益坚。故能通得过魔障。而不为所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子张。以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰不可。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚矣。足见其信师诚笃。如修道的人。此种关头未打破。有人说某甲老师好。则去拜某甲。又说某乙老师高。去拜某乙。势必毕生游移。到处都通不过。都无结果。故必有真信心。而后能得黄中。美在其中。有好结果。吾现在虽略享道中幸福。其美还在本身。犹未发於事业。不过仅为黄中之初发芽。尚未到美之至的地步。将来必要畅四支。而发事业。昨夜记起吾师当日有言。吾道当先发四小支。然后转来归元。由此畅发。现在检点起来。果然不错。如同善社之创立人。由此发出。万国道德会之主持人。亦由此发出。而四省慈善联合会亦然。今尚有一支待发。惟从觉悟中审来。四支齐发。终只有两支可以归元。即是归黄中。
昨讲在天成象。在地成形。引说伏羲画卦。非必取象於河图洛书。而始能画。是早於虚玄中见其象。不过犹不自以为是。又考证於成形之图书。乃表而出之耳。吾今所讲黄中。亦是在天成象之实事。但又要看有人应声与承受否。如有应承之人。则天人一贯之时机已熟。方可尽情发泄。以心法付与之。今日冬至一阳生。以天道实际论。又是一年。又是一个起头。以前种种譬如昨日死。以后种种譬如今日生。从今以后。凡来求入门者。吾要再三考究。先问他有不有四信。如有四信。才可入门。学黄中的学问。归到元音。不然、则任他自在因缘中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他负责任。细想师位。好不容易当。无论尔等。既拜吾为师。将性命大事交於吾。吾即有多大的责任要尽到。即尔等家中有事。感情所系。吾亦替尔等焦心。故今打开说。总望尔等个个黄中通理。同登道岸。尔等亦要回思自己志愿。勇猛精进。不令辜负初心。况黄中学问。并非希奇。并不难造。一信字可成。真信即还本性。即是黄中。所以说信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。
五诚一贯百障全开
民国十一年十一月六
又有一个黄中。极其浅显。当局者迷。旁观者清。我看他人作事。可以为法否。又以我为旁观人。看我自己作事可以为法否。凡作一事。作主作客。两面观察。对的我取。不对的我改。如他人办事。我说不对。自己去办。又不对面取中。我说他人不对是假。自己不对是真。黄中办事。总要一天一天的有点进步。曾记前在四川办会时。公款我们不受。敬神用一饭碗作香炉。其困难可知。然而自是以后。所有用具。一日添购一件。及到三年。购物不少。他们有公款的会所。一时轰轰烈烈。未几人影俱无。又有办事者。动辄募数百万。虽挖一地坑之小事。而都用钱很多。究竟不但未成事。并无形中就是散了。我们学社。初开办时。租三元钱的房子。次改九元。后来变成学社。一步一步的可观。凡事从黄中去办。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。无事不可成。若从理想上去办。不是擅能办事。就是好奇好怪。不惟不可以为法。问心也不洽然。初开办时尚还好。久久便不行。
三、至诚明。分成身之道。了身之道。何为成身之道。躬行实践。道为己任。即是成身之道。何为了身之道。如佛家参禅打坐。道家金丹口诀。我们所谓命功法子。今人修道。说在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如许不通情理之道。没有先天躬行实践。实行实德。犹如一锅白水。点成豆腐。如何点得成。有了先天功行。一百零八道口诀。即是一道口诀。一点便成。先有成身之道。犹如白水成了豆浆。一点焉得不成。不然只知了身。便是丹经客。修炼家。断无成道之一日。
曾忆吾师有云。将来西洋学术要倡行至何处。有如何办法云云。我真信师无疑。一对六亲云。皆不以为然。及西学东渐。人皆言好。我独否之。惟师言是信。嗣后乡间改办学堂。我云此为乱国之源。人皆骂我。迄今变法。数十馀年。究竟如何。今之人尚在漩涡之中。不讲富。便讲强。因无黄中之学。不知病源。不明治法。将来七日讲后。有人承受黄中通理心法。自然知道。声叫声应。如曾子一声唯。就算我得了知音。
又如习数之人。皆言数难。其实学数不难。难在至诚。有了至诚。不推而明。如先天易数。本以十二支神。四维天干起卦。至诚之人。触机便是。神而明之。现在当前这都是后天说法。苟由至诚得了黄中。见事无有遮盖。无有错误。焉用数为。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小说是真是假。由后天五行生克制化知之。有准有不准。真正数学。不学而成。有了黄中。百障打开。万事万物。早明眼底。数学乎何有。黄中这个学问。不可不学。尔等思之。学黄中如何要信。如何要诚。悟得入。即可以通黄中。通万理。不但通黄中。通万理。五信五诚。都在里头。
四通通过大道全通
民国十一年十一月十三日
黄中通理。讲至今晚。已四次矣。原说讲七日。至今已过半矣。本来这个学说。极其平淡。又极其神妙。如我在虚玄中。现出千头万绪。微妙层层。不知从何处说起。还是未曾通过。果系通过。自然有个纲领线索。不怕头绪纷繁。层生叠出。举皆一以贯之。黄中通理。这个通字。本来圆通无碍。包含万有。无有遗漏。又甚确切。故曰正位居体。美在其中。所以我讲四信五诚。编成次第。前晚讲四信。今晚讲四通。
三、通过酒色财气。虚理之道。实用真礼自然。酒色财气四个字。说要完全弃绝。可以不必。只要通得过就是。酒者所以成礼也。世间将以欢迎聚会。款客敬神。解人忧愁之用。总要不及乱。修道人戒也可。不戒也可。色非单指女色。不过女色为重。人生各有阴阳。各成正配。将以成家立业者。不可迷之乱之。真正修持之时。尚不可着之染之。但非不泄为成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行实践得来。阉宦僧尼。何以不成道。几方面。我们都要通过。财者后天之福。先天之元。无财不便交用。不过用之於正。办点功行。有益於世道人心之事。气之一字。修持人固当忍。然亦不可太无。无则被人欺侮。四个字我们不戒。只要合中。通得过去。实用真礼。自然发现。由实礼去用酒、色、财、气。亦所以成全世间。模型人道之正。
有益世道人心即是通黄中
人生在世。无论大小事。要办成一项。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一场。白来白去。死后孽障随身。甚是可怜。我讲黄中通理。即是办事学问。不问大事小事。能成一事。通得过去。可以为法。乃不虚生。常言通达人情便是仙。这人情二字。真不易通。没有黄中功夫。焉能通得过。凡通得过者。均可为法。试看乡人。动称某某前日有件事体真好。有人称赞。必是那件事通得过去。不然朝日昏昏。只知为凡躯打主意。不知性命为何物。凡於身心性命无补之事。即於世道人心无补。无补於世道人心。一定通不过。今晚再讲。通过大道。无名而有名。大道无为而有为。无善无恶。而分善恶。这个道理。很难讲明。此次辑道善讲义。结论中说明是理。自问於心。可以上通天道。下达人情。生等一阅便知。
前晚想起。现在书出。有人信从。将来道开。天下人都要信从。不但人信人从。鬼神都要服从。有人行一分。有功於人世。其功都要与我们分。与我们有实行者分。如收利息然。日积月累。其功自然浩大。如孔子书少。俎豆千秋。宰牛为祭。消不了功德。因他文以载道。先行其言。而后从之。我们讲者、记者、不行。人行人有功。我们无功。太空中真阳之气回来。无人秉受。归还太空。不惟无功。反受天地裁成。你是干什么的。学的什么。讲的什么。行的什么。为叫不通。孔子云。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。我们一时纵不能行。总要记忆在心。不似作文者。笔能生花。头头是道。遇事糊涂。一点道德都没有。天地焉得不谴责他。今日书出得多。莫以为喜。元气归回。不能复还我们。该堕地狱。能够复还我们。则为乾坤肖子。天地功臣。
人有好坏仁无生灭
民国十一年十一月二十日
红尘本是苦海。惟君子自乐之。君子是人之成名。善不积、不足以成名。故君子乐得为君子。恶不积、不足以灭身。故小人枉自为人。小人总想害人。其实成全人。君子成。小人败。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善恶二气所为故也。秉善气者为善。秉恶气者为恶。所以上智与下愚不移。是为善者。何地皆善。是为恶者。何地皆恶。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性恶。故曰天因其材而笃之。可以善。可以恶者。惟中人遇良师好友之教则为善。不遇良师好友则为恶。世间上中人多。因教育不良。缺少君子。黄中通理这个学问。落在红尘。真不可少。受了黄中善教。不是圣贤。谁是圣贤。圣贤无非上彰天道。下立模型。言行动作。踏踏实实。至平至常而已。黄中无虚理。实礼乃道华。说得到。办得到。非人办到。黄中实礼。自然办到。亦人办到。不得黄中。万难办到。人在世间。万言难成一事。惟黄中一言能成万事。能收美满效果。故曰美在其中。丝毫都不缺。故曰美之至也。天地间无有比黄中再美再好。再圆满如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大条。不能受心法者。有二十四条。戒之法之。皆可受黄中一贯之心法。同收美满无亏之效果。同归大道无穷之极乐。
一、知大道独一无二。无为无所不为之真主宰。天地间什么都有对待。惟有大道无对待。真是独一无二。天上地下。天地以前。天地以后。万诸天地、万物之中。尘沙之内。就此一个道。道本无为。无所不为。天地万物。不过大道中一点微尘。无所不为中一点形色。与道相比肩者惟有德。德中有善有恶。有吉有凶。有所对待。道无善恶。却有善恶。因人物之善恶、而善恶之。道无吉凶。却有吉凶。因人谋之吉凶、而吉凶之。道本无为。因德有为。而无所不为。故老子经中。言道无德不显。德出於道。终归於道。无道不成。故又曰德无道不威。易曰、承天而时行。无成而代有终。德能承天代道。则有大终。中庸所谓大德敦化。回归於道。惟道乃光光华华。大明终始。乃统天、统地、统人、统物。御天、御地、御人、御物。一切有为。皆道毕之。故曰无为而无所不为。说到人界上有为。发为声教。皆道中枝叶。没有此道与彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。担当一面。道在无为之中。统筹运化。为一切隐显幽深真主宰。能知此者。可以受黄中。
五、知五行生克制化。五老生天地。包罗气数。一切有形。不能逃脱生老病死苦。惟归黄中。则不生不灭。圣人云、一阴一阳之谓道。是言气数之道。由阴阳而生五行。顺则相生。逆则相克。先有五老。化生天地。包罗气数天地在内。此理不是一时所能讲明。气数之中。一切有形。不能逃脱生、老、病、死、苦。五种阶级。气数为后天凡气。有生有灭。一切形色。由生而致。有生则有老。由少而壮。由壮而老。有老则有病。有病则有死。生即生位。老为住位。病乃异位。死是灭位。四者皆苦。轮转无休。苦而复苦。无多乐趣。以有生灭。数之自然。故气数为火坑。为红尘。素称红尘为苦海。佛有黄中。逃脱气数。悲悯众生。故愿普度。人有黄中。本性不迷。离诸苦趣。各得解脱。能归黄中。黄中居天地之中。四方之中。中央之中。枢机五行。不生不灭。为元气之门户。得其上者。美在其中。而为老子。得其中者。正位居体。而为仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而无异灭。仁者寿。不生不灭。一团元气。凡形变成元形。虽在气数中。超出五行外。知此者可以受黄中。
七、知有为顺无为。明大学之至善。中庸之天地位焉。万物育焉。黄中作事。无有不通。凡讲人定胜天。都是黄中之半面。孔子为时中之圣。即是黄中学问。有为无为。同归一划。时机到了。天人合一。不自我先。不自我后。从容中道。中道而行。谓之中行君子。千古无有几人。其实知有为之能。无为之妙。有为顺无为。即是黄中。即是时中。必如此而后大有施作。凡办大事。不是人力。凡成大事。不是天力。两而贯。一而神。从心所欲。天随人愿。人从天心。天人一贯。道即是我。我即是道。其中厥中。不分内外。大学至善。中庸位育。至当恰好。功用圆通。即是黄中。
八、知人生之元气。灵魂之始。大道之机。万物之体。圣神之灵。五者之原。皆是黄中。黄中即是乾元。为道中之仁。孔子孟子称仁者人也。以法界说。由黄中之仁而生人。所谓天命之谓性。性中有仁。仁而流出。便为叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元气之中。浑浑沦沦。人在阴阳之中。发散仁元。元气一尽。人无所济。则魂离而为鬼。灵魂者尚存仁元胎息之气。魂即仁中生气种子。故有知觉运动。乘仁元而灵。肇厥造端。由黄中生辟天地。化出十二万八千卦爻。卦卦有种。爻爻有生。即灵魂之所从出。故卦有归魂游魂之说。精气为物。游魂为变。秉乾元之灵。变生於天地之间。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通终始。为大道中一盘机器。易曰、大哉乾元。万物资始。佛说众生皆有佛性。众生者、万物之谓也。万物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。复还乾元本性即是佛。人逐情欲。顺情而流。生生死死。即是众生。故万物之体。由黄中而致。与天地圣贤。无有差别。故佛度众生。即是成性。圣神之灵。无非圆通乾元之道。有黄中通理功夫。而为天下之至神。与天下之至变。
六合内外皆在黄中
民国十一年十一月二十日复座再讲九、知天道人事一贯。身心性命一体。天道无为。人事有为。天道人事。本来一贯。天道远。不可见。人道迩。见人事。人事之为。即天道之为。不问为善为恶。皆是天道所为。秉魔天之气而为恶。秉善天之气而为善。故圣人教人为君子。自己作主。分别善恶。谨言慎行。敬以直其内。义以方其外。不作气数天之代表。而为上天之爱子。讲道德。说仁义。道为己任。修身、修心、修性、修命。先天后天。合为一体。非为黄中功夫。难云办到。修黄中者。知天之所以为。人之所以作。明达天地万化之原。身心性命之始。人在气数之中。动静语默。皆是气数所为。苟归黄中之教。能有道德之居。方知人身之贵。大道之能。人在世间。不能作主。西人名为高等动物。任天而动。一点也不差。天之高。见乎人。人之为。本诸天。黄中通理。君子事天。天视自我民视。天听自我民听。故不敢轻人。见几而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不轻人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一体之君子。不知天道人事一贯。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。
十、知六合之内。六合之外有中。大周天界。细入微尘有中。包罗天地。养育群生有中。知此明此者。通过黄中之虚理。方可受黄中实礼之真传。中道为心。六合之内有心。六合之外有心。大周天界。细入微尘。莫不有心。包罗天地。养育群生。亦是一心。故中庸云、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰众生皆佛性。众生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不归黄中之教。不得天下之理。只见天地之大。民物之繁。焉知一心足以尽之。一中足以括之。终日昏昏。傀儡登场。食前生之积累。荫祖宗之馀德。一世人生。莫明其妙。以黄中之真礼。居於虚理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言为道。不能打破世间。自以为圣贤君子。其实相隔天渊。知此明此者。黄中之虚理。始能通过。实礼之真传。方可受得。受得实礼真传。又知天下之假。皆黄中之真。六合之内有中。六合之外有中。大周天界有中。细入微尘有中。包罗天地有中。养育群生有中。不得其门而入。不见虚理之假。不识实礼之真。一中而入。中中相入。内即是外。假即是真。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。明此者。已近乎黄中。
以上十条。皆可受黄中心法者。受了黄中心法。学而时习之。非黄中实礼。不视不听。不言不动。虚理而视、而听。而言、而动。皆谓之己。不从虚理。谓之克己。皆从实礼。谓之复礼。一日克己复礼。入耳心通。从心所欲。头头是道。发之於家而家齐。发之於国而国治。发之於天下而天下平。易云乾始能以美利利天下。美之至也。这个学问。甚不容易。以阶级而论有五层。孔子吾十有五。而志於学。即学黄中。三十而立。黄中之体。始能成立。四十而不惑。虚理实礼。无有疑惑。五十而知天命。已经美在其中。黄中之学。至此而完。又有六十而耳顺。即畅于四肢。六识光明。充实光辉。淘汰虚理。方不出黄中规矩。至於七十从心所欲。光光堂堂。实实在在。无有一点虚理。方算进於礼乐。不逾规矩。所行皆是规矩。可见黄中之难。难中有易。如曾子笃信。却又不难。忠信之人。可以学礼。孔子七十而从心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。从难从易。在乎各人。为学之道。与时偕行。只要能受黄中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四条。不能受黄中心法者。尔等当戒之。
三、空谈理想。不知以为知。黄中无虚理。空谈理想之人。尚在虚理之中。未到黄中地步。与他说黄中。他说我早知道。其实一点都不知道。所知者虚理。黄中实礼。无有迁移。如是说。如是行。行去就对。实礼与虚理。自表面观之。无有差别。好像没有虚理受听。玲珑百变。就是一个是真。一个是假。假的不怕说得好。说得天花乱坠。地涌金莲。终久不是。拿来用不得。好听而已。犹如听评书。讲封神。这位先生。讲得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情状。有大澈大悟程度。说半天一句都要不得。这种人不可受黄中。离黄中太远。如隔万重山。说惯了。总是想说。不知以为知。说得对。他也不知。说得不对。他也不知。想着就说。摸风捉影。说出口来。无有一点实在。因他心境未到黄中地步。不知黄中门户。全凭理想。想入非非。头头是道。以为我这即是黄中。焉知与黄中尚隔几千百万里。窃自思维。我所想的。所说的。拿来行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是个空谈理想。不是黄中实礼、能说能行。
不被古人愚今人惑之真理
民国十一年十一月二十七日
文明与野蛮之区别何在
民国十一年十一月二十七日复座再讲
生死与因果之关系
民国十一年十二月初四日
以上二十四条。为不通条件。均未可以受黄中。凡受黄中。要有受黄中之点。莫以为高。一点相近。即可受得。吾门有犯是弊者。既往不咎。闻则改之。毋以为老生常谈。黄中通理这个学问。有了程度。闻者立地脱离苦海。化为极乐世界。能受心法者。即是上天爱子。世界圣贤。君子之大道。不修而自成。佛云、众生皆有佛性。黄中即是见性。孟子云。人皆可以为尧舜。亦是这个学问。
看穿名利即是黄中通理
民国十一年十二月四日复座再讲
由仁生智由智找仁之妙谛
民国十二年夏历二月二十二日星期六
反之人在后天。有智总要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。犹物开花。愈灵愈明。明而无果。若是无功无过。其智散於太空。若是损人利己。其智阴凝。堕於三涂苦道。世世牵缠不了。凡是圣贤君子。皆知由灵机去找生机。找着生机。便不生不灭。谓之长生。所谓未见蹈仁而死。即是还了本来。夫人受天地北辰之气而成人。北辰中有仁。为公共之仁。北辰中有性。为公共之性。修持人要知此二关。仁即性。性即仁。化之为智。在人为性。化在后天。一为义理之性。一为情欲之性。情欲之性。如西游记之沙僧猪八戒等。义理之性。性中亦有情。其情为孙悟空。故能上天下地。又能诛妖降魔。唐僧为义礼性中之天良。不得悟空。不能到西天取真经。真正到黄中。非见释迦牟尼。不能皈依三宝。不能归一归仁。故曰智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。即是黄中通理。美在其中。归一归仁。方能收美满之结果也。
用生机与用灵机之区别
民国十二年二月二十九日
爱凡身与爱元身之关系
民国十二年三月初六日
折转来再讲修身。修身之道。第一要紧。在修凡身。以我说、凡身似乎不行。年已花甲。然我的凡身是炼过的。少年壮年之人。都不如我。红尘关系。就此一个凡身。没有凡身。什么都办不到。就是上帝。亦办不到。诸仙诸佛。诸圣诸神。都办不到。所以说要借人。由此看来。凡身实是至宝。常言君子要正衣冠。凡身如人锦衣。办事无此身。犹如出门无衣冠。不但我们要依赖他。连上帝都要依赖他。天地鬼神皆要依赖我们的身体。有如此贵重。我们就要保重。就要修身。凡一切非礼之事。皆非修身之道。一切有益於世道人心之事。皆是修身之道。小而言之。一言一色。都要修身。圣人说的巧言令色鲜矣仁。花言巧语。尚非仁者所为。作事上一定要谨慎。初授功时。有立性中有仁。命中有仁。凡巧言令色皆非仁。
为衣冠中禽兽。要知我身是个道体。我心是上帝之心。耶稣说的。我爱上帝。上帝爱我。我们这仁。即是上帝。仁不死。不过借凡身以修仁。仁一成了。转过来。凡身即是元身。可以配祀上帝。参赞化育。一言顺天。便为天口。一念归仁。便为上帝之心。说假话。做假事。便非道体。心非帝心。即非人。为无人格。即是禽兽。男子修身。即是圣贤。可以位育。女子修身。亦能配祀天地。参赞化育。总要视身如金如玉。否则半文不值。为贱人。修身之人。真是可贵。天地重。鬼神重。人皆重。还是自重。自重之人。一言都要谨慎。看我能说能行否。譬如作文。看我办得到否。纵一时办不到。看我能穷则独善。达则兼善否。凡出一言。要问是我之身在说。是我之心在说。就怕说了即忘。自己都不知说什么。那就失了人格。
修身与家国天下之关系
民国十二年三月十四日
如前有人问我。雷有神否。都说是阴阳二气。俗言不孝父母召雷打。又如欠债不还。说打官事。人都不怕。说是盟誓。惧不敢为。虽说迷信。於人心大有关系。真正盟誓。虚心人真是心惊胆战。今说神假雷假。成了无法无天世界。雷神我信是真。是天地刚阳之气。不孝是天地阴凝之气。不遇则已。遇必相碰。阴不胜阳。自然被击。凡十恶不善之人。皆是阴气。心虚自然遇鬼。鬼害之。非神害之。人有阴凝。不受报应。必缺衣少食。堕落禽兽。此是阴阳中自然有的。人皆言雷与鬼神。皆是阴阳二气。我说人是何物变成。亦言阴阳二气。有灵魂否。曰有。既知有魂。何言无神。修持家、一世、二世、百世。有灵魂。雷中自然有主宰。非雷要打。遇气即打。好吃狗肉者。狗咬之。气化之自然。人要不信此理。则又退化而为原人时代矣。修齐之道。说不上来。我们齐家。是何道理。无非作个模范。常言孝顺还生孝顺子。忤逆还生忤逆男。故说齐家要有道。同学中前有脾气不好者。学道知作模范。父母妻孥。俱皆怕之。我有了道。父母俱要转变过来。不说父母。君臣亦然。如武则天怕狄仁杰。宫妇跪杰。后亦跪杰。
良心通过道德在其中
民国十二年三月二十日
为人修身。有什么希奇。无非报恩而已。要想天地生我一场。父母养我一场。大道成我。师友教我。不报恩便为不修身。凡有智来。要举办一件事。要思於我身心有益。於我性命有益否。今人动言我不为家而为天下。大公无私。不管心有何热。终是假的。无根之水。受不得动摇。经不得考成。先要於身心性命有益。於家国天下有益。方为一线到底。为黄中代表。所以说古之学者为己。先就於己有益。无益不是黄中。折转来想。於一方有益。推之万方有益否。再推之一时有益。天下万世有益否。有益为黄中。通过一层。又要通过一层。黄中要澈底澄清。层层都要通过。晓得推出来想。便为知道找仁。层层都通得过。便为找倒仁。便为君子修身。故说君子修其身而天下平。君子才能黄中通理。不是君子。不知什么叫黄中。说不上通理来。你怕黄中。又有什么希奇。就是一个至诚。不起私心。
黄中通理
三月二十七日星期六特别讲演
癸亥年九月八日讲
今日是九皇胜期第八日。一堂聚首。不远千里而来。师生之幸。凡事有个无为主宰。非尔等想来。到其时不得来。自然凑合而成一团。今人动辄言人事。不谈天事。我们知天尽人。有一定方针。工欲善其事。必先利其器。硬要办到。没有办不到的事。故说君子有三畏。办得、则乐。办不得则畏。畏什么。暗藏天道。即於家国天下有益之事。万世馨香之事。尚有个天时。利器待时。君子本质。不然只於己有益。於人无益。为英雄。为流氓。真能办到。也推不出去。纵然推得出去。无非一国而已。须推至天下有益。方为顺天道。否则顺潮流。顺潮流之事。成了即是败了。若是败了。殃及子孙。消前根。灭祖德。是等人。在红尘千年道行。富贵一时。万世不能超生。试看人言姬姓周姓之人。必说文武周公。是我前辈。秦姓杨姓之人。必不言秦皇杨广是我同宗。小而言之。一方善人。其乡人出外。动言与某同乡。一方流氓。有人问及。多言同姓不宗。不但子孙不认他。万世乡人耻之与党。可见灵魂堕落。纯是死机。无有生机。即轨道未划好。我们今日轨道。总要划好。天道未有不随人愿者。
今日讲义。非领心法者不能听。本欲退在仁本堂讲。今又添了多人。恐坐不开。未领心法者。准於明早十钟来社。敬候传授。我随时自叹自愧。尔等数千里来。总要於尔等身心性命有益。无益则师心不安。讲演不过普通教授。须悟出实行来。於身心性命有益。天下国家有益。譬如出一文钱不落空。常言劝人出钱。如钝刀割肉。在出钱者。以为天道保我。还有出钱助人为恶。你不捐助。尚无恶事。我们总要使人不落空。一本万利。他人出钱。在做功善。我们轨道。先要画善。有益於他一时。要有益於他万世。须画出如此轨道来。方算以功立功。不然。轨道错了。我们的过错大得很。今看油画匠。以大道利害说之。滋愧不安。我说几角钱。损我们者小。损你们者大。人人都想发财。后来总是无财。有福才能得人之财。不立功也就消己福。还要造过。甚是不值。非有钱不能造过。无钱卖力者。亦能造过。未尽其力。得人钱财。岂不是造过。况我们之财。天下人之财。替人立功。可以修人爵。又可以得天爵。凡我办事。没有混混沌沌的。终日在想。我们学社。看不希奇。谁都办不到。虽是天事。即是人事。处处要一贯。办去才可以亲亲而仁民。仁民而爱物。
癸亥年九月初九日讲
即我此次。日行功过。未必无不是之处。如前几日。天天记载。自办极乐天物品。陈设威仪。心即在极乐天。虽教勋民替我记。有功有过。还是自己记到。前几日尚有大过。近几日思之。大过虽无。小过不免。我好歹俱在思过。忽然想起。嗳呀。背过了。便想消过之法。因此立出大功来的时候甚多。智来便去找仁。一夜思维。找到仁明日即行。是我每每由智生仁。由仁办出实事。此种方法。非我独能行。人人皆得而行之。今日想起有不好的事。是我叉叉人办的。情欲办的。背了大过。虽未即行现出。然敢紧找仁。找到仁即要行出实事来。若想来皆对。则不管他。想来不对。立地找仁。立地办出实事。此为知过改过。立功品除。为智仁勇三达德功夫。
黄中通理
癸亥年九月十一日讲
再从后天讲。我来修道。是真是假。若本心是真。出来假了。也把真仁污了。本来是假。原无真仁之可污。借道为名。或希望道德而得富贵。亦把真仁污了。断无奸奸巧巧。可以成道。享道德幸福。还是与邪淫一样。既知道德是真。何以说假话。作假事。是种人不但真仁死。连叉叉人都死了。尔等要真心。修持非难事。凡事认真。如卖物然。真者终归真。假者终归假。先把自己认真。我是个人。为人在世。作人事。自己先假。才遇假人。你真断无假。如遇假人。是由因缘中来。从此偿还前债。我把自己认真。非礼之地不用。就算是个真人。莫以为到手是财。还是己之福命。要知天道试人。不得则增。得之则损。女色之外。修持人於财为第二关。
常说江山易改。秉赋难移。圣人有因材施教。栽者培之。倾者覆之。如我行职权。非我真弟子不能行。因他是假。不知修道。即是修真。还我本来真面目。事事认真。说话认真。是我之物要。不是我之物不要。前以淫念比。只要是我的。不犯罪。再浅言之。认我是人。要办己事。即成身之道。认我是真。则知道是真。道生我。我与道同为一气。不修不炼而自成。我今讲一真字。尔等试验。凡事一认真。心君泰然。一真不但人要服。从天地鬼神都要服从。天地从何来。从道来。一真便成道。还本来。只要把自己认真。凡事皆真。
癸亥年九月十二日讲
癸亥年九月十五日讲
人生在世。不求有功。先期无过。此句话是句常话。千古就无有几人办得到。不是心善事不善。就是事善心不善。即以佛论。为天人师。其学说了不得。通天达地。因材施教。教罗汉扫除贪嗔痴爱。清净六根六尘。此等教授。大智慧人一闻便知。教着懒人。其本来无知无识。一闻此言。即可六根俱无。贪嗔俱无。教人学菩萨。六度万行。好事者又贪天功。擅己能。处处都要办。所以教授要对时对人。如耶稣遇多神教。即唱一神。固然有功。然其除我以外。别无上帝。究竟是否。因教战争。死了无数。回教不吃猪肉。便为清真。传教时人倒是无过。时过境迁。不能无过。人在红尘有贪嗔痴爱。物类皆然。期无过非至圣不能。不然要有大智慧。天地无全功。焉能期无过。不过就一事一时一地之人而说可已。