导语：如何才能写好一篇传承优秀传统文化的途径，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
关键词：
艺术教育；优秀传统文化；人才培养
一、艺术教育与传统文化的关系
艺术教育是综合素质教育中不可短缺的内容，艺术教育的过程就是对青少年传达中国民族优秀文化的教育过程，对提高年轻一代的精神世界、文艺艺术涵养尤其重要。优秀的艺术作品本身就是传统文化的重要组成部分，中华优秀传统文化是维系我们千年来生生不息的精神支柱，也是全世界的珍贵文化遗产。在我国不可胜数的艺术作品中，有的成为物质文化遗传，如大足石刻、敦煌莫高窟，有的成为非物质文化遗产，如皮影、针灸、昆曲、古琴、木卡姆。艺术教育是传统文化的一种表现形式，艺术教育不单单是画画、舞蹈、唱歌、雕刻等各种技艺的传授，更多以道德情感、思维方式、哲学观念、审美意识等艺术的形式表现出来。如齐白石的草虫游虾会使人耳目一新，心目一爽，正是它体现出了对生命的热爱、积极向上、正直高洁的一种精神。此外，传统精神中的“忠孝仁义”在中大多的绘画、雕塑、戏剧都得以展示。艺术教育是为了有更多更好更优秀的艺术作品出现，是为了展示或宣扬热爱生命、热爱自然、积极健康等思想的，故而是传统文化得以传承的重要因素，是中华传统精神得以延续的重要途径。
二、高校艺术教育传承传统文化的途径
（一）艺术专业人才的培养
在高校艺术教育中，首先要形成重点学科、精品课程、名师队伍，制定高标准高要求，建立优秀传统文化传承的教育体系，如景德镇陶瓷学院，对中国传统陶瓷文化进行了良好的传承及发扬，培养出了各类精英人才和优秀的专业艺术工作者。在艺术人才培养的课程体系中保证优秀传统文化重要的位置，如服装学院开设汉服研究、清装研究，戏剧学院除学习电影艺术之外更应该加上京剧、昆曲、黄梅戏等各种中国传统戏剧，同时还有各类古诗词、中国绘画等优秀传统文化的熏陶，使他们具备传统文化的修养，在未来的发展中具备优秀传统文化的基因。
1、艺术学院在创作中应主动自觉地在主题、题材、人才塑造、表现形式上，体现中华传统文化的优秀内涵，承袭中国传统文化艺术精神。如在小说创作过程中，可以学习中国古典四大小说《红楼梦》、《西游记》、《三国演义》、《水浒传》中传达的精神理念，在中国各种古典著作中，《庄子》的豁达智慧，《孟子》的家天下等等表现出来的自强不息、厚德载物、天人合一、和谐包容、仁爱诚信、礼义廉耻。我们在艺术创作中要摒弃中外糟粕腐朽文化，传承中国传统文化，如现代小说《平凡的世界》，全景式地反映了中国从1975年到1985年城乡社会生活的巨大历史性变迁，以孙少安和孙少平两兄弟为中心，以整个社会的变迁、思想的转型为背景，通过复杂的矛盾纠葛，刻画了社会各阶层普通人们的形象，人性的自尊、自强与自信，人生的苦难与拼搏，挫折与追求，痛苦与欢乐，纷繁地交织，令人荡气回肠，不忍释卷，特别是孙氏兄弟不甘为命运的玩偶，在沉重的生活中发掘自己被禁锢的价值，自强不息的命运主旋律。
2、艺术学院在科研中要有足够的分量去研究博大精深的中华传统文化艺术的广阔领域，如建筑学研究，不单单是有现代建筑，还有更多的古典建筑值得研究，如作为世界物质文化遗产的故宫、西递宏村等，宏村村数百幢古民居鳞次栉比，其间以“承志堂”最为杰出，它是清代盐商营造，占地二千多平方米，为砖木结构楼房。此房气势恢宏，工艺精细，其正厅横梁、斗拱、花门、窗棂上的木刻，层次繁复、人物众多，人不同面，面不同神，堪称徽派“三雕”艺术中的木雕精品。宏村水系是依牛的形象设计，引清泉为“牛肠”，从一家一户门前流过，使得村民“浣汲未妨溪路远，家家门巷有清渠”。“牛肠”在流入村中被称为“牛胃”的月塘后，经过过滤，复又绕屋穿户，流向村外被称作是“牛肚”的南湖。再次过滤流入河床，如此水系，堪称中国古代村落建筑艺术之一绝，它甚至吸引了日本、美国、西德、法国等国内外专家接踵而来精心研究。同时，在推广支持传统文化的研究时，应采用“取其精华、去其糟粕”“古为今用”的科学方式，以将优秀的传统文化得以保存并更好地为我们所用。
结语
总之，艺术教育是中华民族优秀文化传承的重要载体，有着不可推卸的责任。无论是物质文化还是非物质文化，很多都是通过艺术形式表现而传承的，所以艺术教育的作用与地位的重要特殊性非常明确。而且艺术教育也不仅仅是艺术形式本身的传承教育，更多的是民族文化和精神文明的发展。通过艺术教育为载体，传承并发展中华民族传统文化也是广大艺术教育工作者的使命。高校承担着艺术教育和文化传承的重要使命，应为建设中华民族文明的精神家园做出贡献。
作者：刘磊单位：河北软件职业技术学院
【参考文献】
［1］曾宇宁．学校艺术教育对于传统文化持续发展的意义［J］．科技创业月刊，2012．
［2］籍之伟．艺术教育在中华民族优秀传统文化传承中的责任［J］．《艺术教育》，2012．
实施《中华优秀传统文化融入学前教育人才培养的研究与实践》这一项目的研究，主要有以下三个方面的价值。
1.为高职学前教育人才培养中实施中华优秀传统文化教育提供切实可行的途径与方法：主要体现在两个方面：首先，为融入高职学前教育人才培养的中华优秀传统文化项目及内容的选择提供依据。中华优秀传统文化浩如烟海，如何选取其中对学前教育人才培养最具典型意义的项目和内容，是融入中华优秀传统文化教育前提条件；本项目研究成果，在中华优秀传统文化的选择原则、方法及内容方面具有重要的借鉴意义。其次，为高职学前教育人才培养中融入中华优秀传统文化教育的方式方法提供参考。在高职学前教育人才培养中实施中华优秀传统文化教育是多途径、多维度和多层次的。多途径主要体现在传统文化教育实施的途径包括课内与课外，而课内又包括专列的传统文化类课程和其它课程中传统文化的渗透；课外又包括大学生社团活动、各种素质拓展活动等；多维度主要体现于传统文化教育的实施包括理论阐述、技能操作、实践训练等多种方法；多层次主要体现在对传统文化项目及内容的认知程度要求，包括熟练掌握、基本了解、感知体验等。
2.为高职其他专业人才培养融入中华优秀传统文化教育的方式方法提供参考和借鉴：2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（下称《纲要》）的通知，明确要求各级各类学校要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，针对大学阶段，《纲要》提出要“以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”，并“鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。”可见，在高职院校各专业人才培养中融入传统文化教育已是势在必行，本项目针对高职学前教育专业人才培养与中华优秀传统文化教育的结合进行研究，研究成果也将为其他专业在人才培养中融入中华传统文化教育的方式方法提供参考和借鉴。
3.为中华优秀传统文化在高职院校的传承提供参考路径：高职学前教育专业人才培养融入中华优秀传统文化，既是培养人的需要，同时也为传统文化的传承开辟了新路径，本项目研究将为中华优秀传统文化在高职院校的传承提供方式与方法，同时也为幼儿园传统文化教育的渗透打造师资力量，推动中华优秀传统文化传播与传承。
二、项目实施方案
将中华优秀传统文化融入学前教育人才培养，首先要研究制定人才培养方案，包括人才培养目标的定位、课程体系的构建、传统文化类课程的课程标准制定和特色素质拓展活动的设计等；其次是组建学前教育专业实验班，根据制定的人才培养方案，实施人才培养；第三是根据实验班学生的就业情况分析，本项目实施后所取得的人才培养效果；最后，将项目进行总结与完善，并予以推广。
三、项目实施过程
1.组建研究团队：本项目研究跨学前教育、古代文学、中国传统艺术和中国传统武术等多个学科领域，因此，在2012年项目实施之初，便组建了由以上各学科领域专家构成的研究团队，经过两年的分工协作，研究团队成员不管是在各自领域的研究，还是在跨领域的合作研究上，都已形成了较为成熟的研究模式。
2.研究制定人才培养方案：本项目研究的核心，是探寻中国传统文化融入学前教育人才培养的途径和预期达到的目标。人才培养方案是人才培养的指导性文件，其中包含人才培养目标，以及实现人才培养目标所需具备的各种条件，包括课程体系的设置、人才培养模式和教学模式的设计等。比如说，中华优秀传统文化浩如烟海、门类众多，哪些内容可以构建成一门课程进入课程体系、哪些内容则可以作为素质拓展以活动形式呈现，都是需要斟酌研究的。所以欲将中华优秀传统文化教育与学前教育人才培养结合，首先必须研究制定出科学的、切实可行人才培养方案。
3.研究制定传统文化类课程的课程标准：课程标准是规定某一学科的课程性质、课程目标、内容目标、实施建议的教学指导性文件。学前教育专业开设传统文化类课程，主要服务于以高文化素养、深道德涵养为目标的一线幼儿教师的培养，所以在各课程目标的定位、课程内容宽度与深度的选择、以及教学方法的选用上都必须进行深入研究，以更好地实现人才培养目标。
4.开设学前教育专业国学实验班，在研究制定的人才培养方案和课程标准的指导下，实施人才培养，进行实践研究，形成研究报告：在对实验班的培养期间，将实验班学生，从待人接物礼仪、日常行为规范、学习生活态度、职业素质状况、文化修养水平等多个维度与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生所产生的影响。同时，通过对实验班的人才培养评估，进一步反思和完善课程体系、课程标准和素质拓展活动内容。
5.对学前教育专业国学实验班学生的就业以及职业发展进行跟踪调查，形成调查报告：学生毕业后，通过跟踪调查，将实验班学生，从就业质量和职业发展等两个方面与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生的职业发展所产生的影响。
关键词：中国传统文化；当代教育；关系及应用价值；实现途径
随着我国经济、科技的发展以及国际间交流合作的加强，现代化教育逐渐朝着高科技化、国际化、精英化的教育模式发展，越来越多的中国学生更趋向于出国留学或在国内接受国际化教育，却忽视了对中国传统文化的学习和传承。一个国家的文化发展必然是在继承和发展传统文化的基础上发展起来的，是具有鲜明的民族特征。优秀传统文化走进课堂、融入实际生活，一方面是对历朝历代人的智慧的继承和发扬，更是开创新的文化和知识的重要途径。当代教育不仅传授和学习先进科学技术和进步思想以适应时代和发展的需要，还不容忽视对传统文化的鉴赏和对优秀传统文化的传承。我国传统文化博大精深、晦涩难懂，再加上传统的教学方法无法吸引学生的注意力和兴趣。现今，要继承和发扬中国优秀传统文化必须创新教学方式，迎合学生和时代需求，将我国优秀传统文化与具体的实际相结合，采用多种教学模式和方式，凸显文化的多样性，增强文化教育课堂的趣味性，以实现凸显传统文化教育的价值和时代意义。
一、中国传统文化
二、中国传统文化与当代教育的关系及价值
《论语》、《孟子》、《中庸》等促进了学生的“尊师重道”、“不耻下问”等的求学学风，处世态度，这些都潜在地影响着学生的发展和进步。现代教育的发展不能脱离传统优秀文化的传承和发扬，同时，教育尤其是高等教育史传承优秀文化的重要途径。中国传统文化历经五千年，有丰厚的文化积淀，是历朝历代人们智慧的结晶。中国优秀传统文化走入课堂，具有重要的教育价值。这种价值一方面表现在对我国传统文化的传承和发扬；另一方面，通过系统地学习，有利于提升自我文化素养，提高道德思想境界的重要途径。“尊老爱幼”、“尊师重道”、“琴棋书画”、《孙子兵法》、《黄帝内经》等无论是思想还是各学科的技术知识融入我国高等院校教育，一方面诸如医学、建筑、数学等领域的知识学习可以增加学生的知识积累，另一方面，诸如《论语》、《孟子》、《诗经》等文学知识的学习可以提高学生的文化素养和道德素质。而现代化的教育不仅强调知识的学习，更应讲求高尚道德素养的培养。一个知识的巨人确是一个道德的侏儒，那么这个人不仅不会给社会带来财富还可能危害整个社会的发展，这样的粒子在实际生活中并不罕见。
三、中国传统文化对当代教育的价值实现途径
当代教育与传统教育最大的不同在于其更加强调人的发展适应时展的需求。中小学教育作为我国教育的基础，主要是为了开发人的智力，掌握一些最基本的生存和生活技能，因而也只能成为义务教育。中高等教育则是在中小学教育的基础上，对知识的进一步学习，但依旧是浅显的学习，而真正对知识的研究和真理的探索是在高等教育阶段，高等教育阶段的学习开始专业化、系统化、更加深化。由于我国传统文化的表达方式与现代文化的表达方式存在较大差异，因而需要专门地系统地研究和探究，尤其是在用词用句上，以及在一些物品的考定上。但目前我国高等教育普遍地忽视了对传统优秀文化的学习和研究，一方面是因为传统文化晦涩难懂，文言著作居多，很多材料资料残缺；另一方面是因为我国大学生学习兴趣不高，耐性不够。此外，学校对传统文化的教育模式和教学方式缺乏趣味性、灵活性。再者，政府以及教育部门也应当采取相应措施福利学校、学生、教师、社会参与到传统文化的传承和发扬。
(一)创新教学模式和教学方式
（三）学校应增加优秀传统文化的课程设置
目前，在我国高等教育体系中，对于传统文化的课程一般为校选课，学生虽然有选课的自由，但学校的学分制管理模式并没有实现学生在选课方面的绝对自由。这种现象的产生主要是因为四年的必修课和专业选修课几乎填满了整个学校给予的最高学分限制，亦或者学生不想上多余的课程来增加自己的课业负担，因而绝大多数专业学生很少或没有机会进行传统文化课程的学习。学校作为教育的管理实施部门，应对学生的学分设置和课程体系做出适当的修改，保证学生在大学期间有机会接触专业的、系统的优秀传统文化的学习课程。
要保护、传承非物质文化遗产，最重要的是要保护传承人，使他们能招徒授业，这些遗产才会后继有人，绵延不绝。但目前的问题是，好多非遗项目招不到学徒，找不到可以传承的对象，好多年轻人都不愿意去学习这与时代相距甚远的东西，有些非遗已经消亡，实在令人痛心。难道我们祖先费尽心机创造出来的这些文化遗产要失传吗？有什么传承发展下去的路径呢？
我觉得我们有些非遗项目可以走进学校，走进校园，让孩子们去认识这些它们，走进它们，在我们下一代中去寻找能传承发展祖国灿烂文化的传承人。尤其像民间文学、民间戏剧、舞蹈、体育、剪纸、泥塑、编织等项目都可以走进学校，走进校园，让非遗走进民众特别是广大青少年的心灵。要让青少年居高望远领略整体，惊叹我们传统文化之大美。
同志最近发表了一系列重要讲话，他强调要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。他同时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这些重要论述，进一步明确了广大青少年在传承和发展中华优秀传统文化中的作用与途径。
近日，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，规划把中华传统优秀文化教育系统融入课程和教材体系，分小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学等学段，有序推进中华优秀传统文化教育。这就为我们传承保护民间文化创造了及其有利的条件，因此我们要牢牢抓住当前这个千载难逢的有利时机，积极与当地教育部门取得联系，采取各种灵活的保护方式，调动传承人的积极性，把博物馆式的保护引向生活化、社会化，不断创新保护形式，使非物质文化遗产得以代代流传，使我们中华优秀传统文化得以传承与弘扬。
我以为，在中小学可以采取以下方式传承发展非物质文化遗产：
一、传承民族地方语言
二、传承民族民间艺术
民间音乐、民间美术、民间技艺等民间艺术是民族民间文化的外在显现，它在民众的生活中起着连接过去与未来的精神纽带作用。但改革开放以来，在中国的民族民间文化还没有来得及作好准备时，西方的各种文化就来到了中国，它们这种带有商业行为的文化形式拥有更多强大的资本，对中国的民族民间文化造成了强大的冲击。而在这种背景下，很多国人特别是年轻人不断去追求时尚、追求新潮，这种浮躁的行为对中国民族民间文化的打击也是毁灭性的。这些曾经优秀的民间艺术是民族记忆延续的载体，是民族历史的记录，是维系族群发展的核心动力。现在全国大多数非遗项目中，尤其是民间文学类非遗项目，其传承面临着在青少年一代出现断层的危险。因此，将其尽快地收集、整理，编写相应的教材融入当地中小学教育之中，并以其为非遗教育的切入点进而挖掘其他的民间艺术，可以将民间文学、民族服饰、民歌、舞蹈、戏剧、器乐、编织等内容走进中小学校，使当地学生更加熟知自己的民族地方文化，建立起强烈的民族自尊心和自豪感，找到他们应有的民族民间归属感。
三、参与传统民族节庆
每个民族和地区都有不同性质的节庆活动，比如我们汉族的端午节、中秋节，回族的开斋节、古尔邦节，傣族的泼水节，黎族的三月三等等，它们展示了各族人民独特的生活方式，蕴含着丰富多彩的文化底蕴。鼓励学生、带领学生参与到本地区和民族特有的节庆活动中，真实地融入民族生活，理解其中蕴含的文化因素，发挥民族节庆的教育传承功能，在潜移默化中强化他们对本民族文化的认识和理解。近年来在广大中小学开展的“我们的节日”活动，培养和树立了中小学生认知传统、尊重传统、继承传统、弘扬传统的思想观念，增强了学生对中华优秀传统文化的认同感和自豪感。
【关键词】美育泉州刻纸闽南文化校园传承
泉州刻纸是中国剪纸的一个主要流派，闽南文化的重要组成，是因社会需求量的增多，一张图样可以刻镂出百十张成品而出现的一种剪纸形式，是剪纸艺术在社会商品经济发展中的必然结果，同时也反映出造纸工艺的进步，人民审美追求和精神生活的不断提高。
1.优秀传统文化艺术是学校开展美育不可或缺的重要资源。
文化资源，特别是优秀的地方传统文化艺术，始终都是学校开展美育教学不可或缺的重要组成。2015年国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》明确指出：“开发利用当地的民族民间美育资源，搭建开放的美育平台，拓展教育空间。”笔者所处的泉州市不仅仅是闽南文化的主要发祥地、保存地、核心区和富聚区，也是全国首批24个历史文化名城之一，更是联合国教科文组织认定的海上丝绸之路起点，全球首个“世界多元文化展示中心”城市，首届东亚文化之都。全市现有各级非遗项目565项，其中有刻纸等5个项目入选世界非遗，国家、省、市、县四级非遗名录体系基本建立。面对如此深厚的历史文化和丰富的人文资源，笔者十分重视这一宝贵的地缘优势，并以泉州刻纸为龙头，以丰富多彩的校园传承活动为载体，在传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术中充分发挥其美育功能；深入挖掘泉州刻纸艺术的美育价值，潜移默化增进学生的审美品味和人文素养，增强他们传承和弘扬闽南优秀传统文化艺术的责任感和使命感。
2.泉州刻纸校园传承的多元化对营造学校美育氛围具有不可替代的重要作用。
在学习共同体框架下开展泉州刻纸多元化校园传承模式，实现资源共享、互助合作、共同进步。既保证了泉州刻纸校园传承的多元化实施，增进了泉州刻纸校园传承的美育功能；也使泉州刻纸校园传承成为学校美育工作的新载体，成为加强改进学校美育建设的新平台。
2.1教师是泉州刻纸校园传承融合美育的决定性因素。
《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在“配齐、提质、整合”三个方面都明确提出培养美育师资若干项改革举措。可见，开展泉州刻纸校园传承融合美育成败与否，教师必然起着决定性因素。在配齐师资队伍上，笔者所在学校不仅拥有一支责任心强、业务水平高的艺术教师队伍，同时还主动与李尧宝刻纸传习所、传承人建立共同培养师资队伍的新体系，切实提升我校美育师资的业务水平。
另外，我们在开展泉州刻纸校园传承全过程中也始终重视学术团体和专家的参与和引领，重视整合各方资源来充实美育教学力量。比如成立闽南民间美术教研基地，与民间文艺家协会、非遗保护办、闽南文化保护中心、大师工作室等建立密切联系，多渠道征得他们在专业上的指点和扶持，拓宽教师参与民间技艺学习的空间，也为泉州刻纸校园传承融合美育奠定坚实基础。
2.2学生是泉州刻纸校园传承融合美育的落脚点和聚焦点。
泉州刻纸校园传承融合美育的最终落脚点是学生，学生的各种学习态度始终都会对泉州刻纸校园传承的美育融合产生极大影响。学生在泉州刻纸校园传承融合美育的参与过程中所产生的作用往往是隐性的，我们不能忽视学生这一重要的隐性作用。在泉州刻纸校园传承教学中，教师要多与学生进行互动和谈心，随时掌握学生的思想需求，及时改变传承教学融合美育的教学方向，以求最大化美育教学效果。学生个体间的差异决定了泉州刻纸校园传承融合美育的多样性和生动性，我们应当遵循这一规律，有节有序地推动泉州刻纸校园传承融合美育的全面铺开与个体擢升，最终保证将泉州刻纸校园传承提升到向美育教学的方向迈进。
2.3教育科研是泉州刻纸校园传承融合美育得以持续实施的保障。
可以说，通过多次的课题研究后，我们已初步形成把泉州刻纸校园传承融合美育教学提升到了一个更高的学术高度，进一步完善、优化和再拓宽了与美育的融合。对于学校，提高到课题研究高度必将给学校在美育教学研究上起到引领示范作用，促进美育教学质量稳步提升。对于教师，课题研究的开展必然要对教师进行美育教学的科研提出新的挑战，有利于在专业素质和理论水平上进一步对教师进行自我提升。对于学生，必将在老师更深入的科研成果中拓宽学习内容，进一步习得更为精华的闽南优秀传统文化艺术的人文精神和审美情趣。
2.4研究性学习是泉州刻纸校园传承融合美育的生动载体。
研究性学习是促进学生在掌握泉州刻纸技艺基础上拓宽对闽南文化的学习，是引导学生把单纯对民间技艺的学习上升到对传统文化学习的层面，是提升学生人文素养形成的生动载体，也是我们美育教学的重要内容之一。
人文素养最典型标志是人文精神，研究性学习作为一门人文性很强的学习课程，在培养学生人文素养方面有其独特优势。从建构主义学习理论上来说，开展研究性学习有利于培养学生对传统文化知识的自我建构，有利于学生深入了解和认识身边的本土文化，是学生自我成长及提升人文素养行之有效的方法。泉州刻纸校园传承要适应美育教学的要求，要以学生发展为本，培养学生健康的审美情趣和人文素养。泉州刻纸校园传承是一种普及性教育，而不是要培养更多新的传承人，传承教学重在技艺背后的那些人文教育。在学校传承教育中，各种民间技艺自身只是一种媒介或手段，其目的是通过它来使学生们得到审美享受、提高审美境界、陶冶情操、净化心灵，在接受民间技艺学习中，进一步领略传统文化艺术的奥妙与人文内涵，让更多的学生能够认识和理解这些技艺背后所蕴藏的人文精神，并逐渐把先辈所留下来的优秀传统文化艺术融入自己成长的生命中。
泉州既是同学们学习生活的地方，也是他们最为熟悉的家乡，众多的本土优秀传统文化艺术资源，为同学们以泉州刻纸为龙头进一步拓宽到对更多闽南优秀传统文化艺术的研究性学习提供了无穷无尽的宝贵资源。笔者本人巧用闽南文化专项研究性学习，让家乡的自然景观、传统文化、人文资源悄然走进了学生心中，增强了学生对泉州刻纸从最初的感性认识上升到有研究的理性认识，拓宽了他们对泉州刻纸以外的闽南优秀传统文化艺术的学习视野，同学们纷纷撰写了《闽南调查》、《泉州古街巷地名背后的文化内涵》、《闽南文化对泉州传统民居的影响》等多篇研究性学习成果报告，使本土优秀传统文化艺术资源服务于学生人文素养和美育教学得以呈现。
3.社区、家庭也是泉州刻纸校园传承融合美育不可忽略的校外资源。
泉州刻纸校园传承要融合美育，如果仅仅局限于校内的自我传承，不和社会互动，不懂得去挖掘潜在的学生家庭和社区资源，校园传承要融合美育必然无法真正得到学生家长、社会的理解与帮助。国务院办公厅颁布的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》在关于探索构建美育协同育人机制上也明确指出：“建立学校、家庭、社会多位一体的美育协同育人机制，推进美育协同创新，探索建立教育与宣传、文化等部门及文艺团体的长效合作机制，建立推进学校美育工作的部门间协调机制。”可见，对于学校之外的学生家庭和社区，同样也是我们进行泉州刻纸校园传承融合美育所不可忽略的校外资源。
对于当前在学校开展泉州刻纸校园传承融合美育我们都知道其意义深远，也清楚运用校园传承来增进美育教学是一件不断发展变化的活态化教育。为此，深入开展泉州刻纸校园传承融合美育的教学研究，探究泉州刻纸校园传承增进美育教学的有效措施，就具有更加显著的现实意义；泉州刻纸校园传承有助于学校在参与传统文化艺术的传承与保护中进一步发挥美育功能，有助于引导学生能够在一种更为广泛的文化情境中，逐渐对家乡优秀传统文化艺术认识和热爱的同时，更加充分地展示出泉州刻纸校园传承的美育价值。
参考文献：
要充分发挥传统文化在青少年德育中的重要意义，可以通过强化课堂理论教育、营造浓厚德育文化育人氛围、开辟独具特色的网络专栏、营造良好的校园文化环境等途径，以增强青少年思想道德教育的针对性和实效性。
目前，我们之所以如此重视加强青少年传统文化的传承和教育教学，是因为中华优秀传统文化中蕴含着丰富的德育资源，承载着文化内涵，孕育着先辈们的思想精髓，传递着育人价值，与现代德育具有内在的契合性，对于提升青少年思想道德素质和人格品质修养能力，具有重要的启示借鉴与现实意义。
一、中华优秀传统文化在青少年德育中的作用
数千年来，我们的祖先创造了辉煌灿烂的中华文化，中华传统文化是民族历史上道德传承和思想孕育的结晶，无论是过去还是现在都有其鲜明的育人功能，具有永不褪色的民族特色和时代价值，它们所蕴含的优秀品质和崇高理念，往往代表着当前社会的主流价值取向和行为规范，具有引导、凝聚、促进和激励青少年向善、求真、至美的功能。大力挖掘和弘扬中华优秀传统文化，对青少年的道德认识、道德情感、道德行为和道德意志具有强大激发和推动作用，有利于青少年走向社会助力其成长成才。
由此可见，传统文化既作为一种无形的强大驱动力量，为各种德育活动提供源源不断的精神动力，同时又作为道德文化的有机构成，成为青少年健全人格与道德素质养成的不可或缺的组成部分。
在学校德育工作过程中，加强青少年中华传统文化观的教育和培养对于青少年身心健康成长具有重要的作用：其一，可以激发青少年主动接受传统文化的熏陶，促进忠、孝、仁、信等传统美德的现代传承和转化，自觉掌握有关中华历史文化道德知识，有力地推动道德认识与道德意识转化为个人道德信仰与道德行为;
其二，可以规范和调节青少年的道德行为，促使青少年养成讲道德、遵道德、守道德行为习惯，促进青少年自愿自觉地去履行道德信念和道德义务;
其三，可以激励青少年不断去追求高尚的道德行为目标，传播道德文明，实现人生理想价值，以此来达到自身的充实完善。因此，在学校德育中加强青少年传统文化观教育，充分利用和挖掘校史、院史、学科历史和杰出人物史等传统文化资源，是学校对学生进行思想教育、政治教育、道德教育和心理健康教育不容忽视的重要内容。
二、中华优秀传统文化与青少年德育教育的内在关联
中华优秀传统文化与青少年德育教育有着密切的内在联系，主要体现在功能上的契合、内容上的契合、载体上的契合。传统文化中蕴含着德育理念、德育内容、德育方法，而德育又是弘扬和传承中华优秀传统文化的有效途径。二者都具有育人功能、导向功能、凝聚功能，包括了强烈的爱国主义教育、理想信念教育、道德品质和行为规范教育等。
1.中华优秀传统文化中蕴含的育人导向功能为青少年理想信念教育提供重要启迪。理想信念是指人们对某种事物抱有坚定的相信，对某种事物笃定的追求，从而不断实现目标。人不能没有信念信念，没有理想信仰的人就等于没有灵魂，就等于失去精神支柱。中华优秀传统文化是在无数有识志士艰辛跋涉和不断探索中华民族伟大复兴与寻找国家富强途中积淀传承下来的精华部分，蕴含着从诸子百家到新中华成立再到改革开放新时期的英雄人士的理想信念。青少年思想、道德、人格、品质等素养的形成离不开理想信仰的支撑，也离不开传统文化的熏陶和侵染。例如，在儒家文化中有“克己、礼让”、“修身齐家治国平天下”等文化观念，都可以纳入到青少年理想信念教育范畴。中华传统文化中“刚健有为、自强不息”的奋发进取精神，是中华民族生命力之所在，是其基础、源泉，可以不断激励和推动青少年孜孜不倦地追求心中之理想目标。
2.中华优秀传统文化中囊括的爱国主义内容为当代青少年德育教育提供重要借鉴。爱国主义是中华民族的光荣传统，是推动中华特色社会主义理论体系发展和完善的巨大力量，是各族人们共同进步的精神支柱。从中华优秀传统的古代教育家孟子“居天下之广居立天下之正位”的爱天下之宽广胸襟，到伟大的爱国主义诗人屈原“路漫漫其修远兮吾将上下而求索”的忧国忧民精神，再到杰出的思想家顾炎武具有“天下兴亡匹夫有责”高度责任感的宏论以及文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的精忠报国情怀和坚贞不渝品格，岳飞“以身许国，何事不敢为”的英雄主义精魄，范仲淹“先天下之忧而忧”的忧患意识和责任感，等等，这些无不体现着中华民族传统美德的爱国主义精神品质。对于我国传统文化资源蕴含着丰富的爱国主义精神，我们应大力予以开发、挖掘、整合进而增强青少年的自信心和自豪感。
3.中华优秀传统文化中倡导的躬体力行为加强青少年伦理道德教育提供重要示范。强调自我的反躬自省、身体力行和亲身体验，是中华古代社会的重要传统，而且形成了丰富的人格道德教育。
中华优秀传统文化的道德榜样示范作用，从孔子老子提出内省修养方法和见贤思齐的带头作用，到职业领域方面要求青少年积极倡导爱岗敬业、诚实守信、奉献社会等社会主义核心价值体系的职业道德，再到家庭方面要求青少年主动倡导尊老爱幼、勤俭持家、团结邻居、男女平等等家庭美德，在学校要积极提倡尊敬老师、团结同学、尊敬守法等个人品德。这些基本德育规范和行为准则要求都在中华传统文化中有所体现，比如，社会公德方面儒家文化强调“仁者爱人、恻隐辞让、富贵不能”，“己所不欲勿施于人”道德理念和思想，都渗透了人们如何做人做事的伦理思想和道德精神。像这些思想理念，对加强青少年伦理道德教育具体重要的参考价值和借鉴意义。
三、中华优秀传统文化与青少年道德教育相结合的现实路径
作为青少年德育主阵地的学校来说就是要转变德育观念，树立现代德育理念，可通过课堂教育、校园文化、网络媒体、社会实践等途径，提高青少年思想道德素质，来提高青少年思政针对性实效性。
1.将中华优秀传统文化融入到教材内容和课堂教学中。常态化思想道德教育必不可少，但往往收效甚微。因此，可根据学校教育教学实际情况，充分挖掘本地传统文化资源，如组织学校专家、教授、学者编写有关带有传统文化特色的教辅教材，让优秀传统文化资源进入课堂;编写一些与《中学思想品德课》、《青少年思想道德修养与法律基础》等课程相匹配的校本传统文化资源教学案例集。
在教学中，可努力采取多种教学手段，特别是先进的多媒体技术，将中华五千年灿烂辉煌的传统文化图文并茂、立体化、多层次地展示于学生面前，便于学生铭记于心，使得抽象的文化理论知识转化为一种形象生动和易于学生接受的知识体系;同时，要理论联系实际，把系统教学与专题教育结合起来，把政治理论教育与社会体验感悟教学结合起来，推动中华传统文化资源教育思想进教材、进课堂、进青少年头脑。
2.积极营造以优秀传统文化为主的校园德育文化氛围。丰富多彩的校园文化活动是加强青少年德育教育的有效载体和重要阵地。通过课余文化活动举办对青少年实施思想道德教育，更有利于学生陶冶情操、净化心灵、纯洁思想，对青少年道德品质形成和发展具有积极的促进作用。
作为为传承和弘扬中华优秀的传统文化，可举办各种以传统文化教育为主题的校园文化活动，通过博物馆之春、读书、讲故事和“发现身边美”学生微电影作品展播、寻找身边道德榜样了解上下五千年传统文化的脉络;通过举办传统文化进校园大型诗歌朗诵竞赛活动，让学生更加全面了解和感受中华文明的浩瀚和瑰丽;可邀请传统文化领域德行高尚、治学功底深厚、对传统文化经典了如指掌的文化名家和传承人等进校园、进课堂，聘请或邀请非物质文化传承者开展讲学讲座;通过开展主题班会、撰写心得感受让学生在浓厚的校园精神文化、行为文化和丰富的物质文化氛围中受到浸润和感染。
一、引言
二、关于是否需要弘扬中华民族传统文化的研究成果
由于海外华文教育的地域性特点，受当地教育政策和法律法规的影响，海外华文学校的教学一般都经历了受排挤到相衔接的过程，考虑到与当地文化融合度的问题，以及是否会同化当地文化，有部分学者认为华文教育只需进行语言文字教学，不宜进行传统文化的传播。大部分学者对此提出了反驳意见，薛纪达指出中华文化具有强大的生命力和凝聚力，是世界文化的组成部分，必须和海外华文教育相辅相成，通过海外华文教育传播到全世界，同时又给予华文教育支援和扶植。黄薇认为华文教育中的文化教学与对外汉语中的文化教学相比，更具有其独特的教学任务，我们不能忽视中华民族传统文化的传承作用。陈晓桦认为，在目前正在形成的多元文化世界里，我们有必要重新审视、清点自己的文化，认识中国传统文化的价值，主动将优秀的中华文化传播出去，传承下去，使之成为新形势下世界文化不可缺少的组成部分，并与其他各种文化相互交流，和谐共处。吴端阳、吴绮云认为中华文化有很强的民族性和包容性，海外华族文化包容吸收了本地文化，但与中华文化同源，中华文化还有很强的世界性，为世界文化做出了巨大的贡献，海外华文学校是传承中华民族传统文化的关键。
综上所述，几乎所有的学者都支持海外华文教育中的文化传承，都认识到了作为华文教育的一部分，中华民族传统文化传承的重要性。
三、关于如何弘扬中华民族传统文化的研究成果
综上所述，对于如何有效地传播与弘扬中华民族优秀的传统文化，学者们都有自己的看法，但总体而言都认为应该依靠华文教育、华人社团及华文传媒这三大支柱来展开文化传承。
四、关于弘扬中华民族优秀的传统文化的影响的研究成果
有利于华侨华人更好地融入住在国主流社会，从而进一步展示当代中国新形象。薛秀军、何青霞认为，在全球化、信息时代和市场经济的共同影响下，中华文化面临着多重挑战，而借助世界范围内兴起的华文教育热潮，在重新审视华文教育的内涵、发掘华文教育现实展开的多种路径的基础上不断增强中华文化的现实生命与活力，无疑已成为提升中华文化竞争力的可供选择的最现实的路径。
综上所述，弘扬中华民族的优秀传统文化，不仅是海外华文教育的重心，可以增强海外华人华侨的民族认同感和凝聚力，而且对中外文化交流有重要作用，是中华文化对世界文化的多元化做出贡献的重要表现。
本文旨在分析如何在初中语文教学中渗透传统文化，提出了提高语文教师文学修养、多样化学习方法、增强传统文学的学习、拓宽传统文学学习途径等多种策略来加强传统文学在初中语文教学中的应用，从而培养学生的文学修为，提升初中语文教学质量。
初中语文；传统文化；经典阅读；快速背诵；课外阅读
1引言
作为世界的文明古国，我国的文化延绵了五千年，成为世界上唯一一个流传到现代社会的文明，五千年的文化博大精深，是我国社会发展不可多得的瑰宝，我们有责任将这份璀璨的明珠继续传承下去。在初中语文教学中，渗透传统文化教学，是从孩子抓起来传承我国优秀传统文化的一个非常好的办法，能够通过对孩子实施传统文化的教育和熏陶，从而实现我国优秀传统文化的传承与发展，成为实现我国各民族凝聚力，促进社会不断发展的关键。初中语文的内容大都透露着浓郁的文化气息，所以在初中语文教学过程中渗透传统文化，将使传统文学渗透与对学生的熏陶成为可能。所以对于初中语文教学过程中渗透传统文化的策略进行研究，对促进初中语文教学质量，提升学生的文学修为、端正三观发展来说意义非凡。
2初中语文教学中渗透传统文化的建议
2．1提高教师文学修养：
2．2多样化学习方法：
2．3增强传统文学的学习：
2．4拓展传统文学学习途径：
阅读是初中生获取传统文学的一种途径，当前科技发展迅速，多媒体教学大量应用，在初中语文教学过程中渗透传统文学，可以借助多媒体，来拓宽传统文学学习的途径。例如，老师可以有针对性地组织班会，主题就是了解我国传统的文化孝道。在班会上，首先播放视频《活着》，来阐述我国传统文化中的孝文化，让学生充分了解母爱的感人，并且明白“子欲养而亲不待”的道理，学会“父母在不远游”的尽孝在当前的道理。而后以母爱为切入点，通过收集每一位学生母亲的照片，在班会上组织学生发言，来讲解现实生活中展示自己母爱的平凡故事。通过班会的开展，让学生了解到自己父母的不易，知道父母为自己的付出的一切，从而培养学生孝顺、尊师重道的传统优秀文化，从根本上学习到传统文化的精髓。在对传统文学的学习途径方面，可以借助互联网来扩大孩子们的学习形式，通过视频、音频的方式，多感官地增强学生对传统文学的感受，从而在文化熏陶中增强学生的文学素养。
3总结
初中语文教学中渗透传统文化，要通过提升教师自身文学素养来为学生树立学习榜样，通过多样化学习方式来提升学生的传统文化的兴趣，通过增强传统文化学习来提升学生对传统文学的阅读量，通过拓宽传统文学学习途径来深入学习传统文化的精髓，从而有效地实现学生在初中语文学习阶段对传统文化的学习和掌握，促进初中语文教学的效果。
作者：何军惠单位：甘肃省陇南市西和县石峡镇九年制学校
参考文献
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【关键词】大学生民族传统文化教育趋势述评
除了理论研究之外，学术界日益倾向于用数理统计的方法来分析当前高校民族传统文化教育现状。比较典型有谭小宝引用《华夏时报》数据来说明当前大学生传统文化教育的现状：对传统文化了解的大学生有60%，能完整背出古诗词或正确回答出作者的大学生有45%，认为传统文化有用的大学生有20%，对传统文化感兴趣的大学生占总数的30%；而有97%的同学认为学习英语是绝对有用的。在对传统节日的重视程度调查中，75%以上的大学生认为诸如中秋、端午等节日的重要，但是也认为圣诞、情人等西方节日的同等重要性。
专著方面成果数量较少。比较有代表性的是王军、董艳主编的《民族文化传承与教育》一书，该书系统地阐述了民族文化传承的教育人类学意义、民族文化传承对人的智力因素发展的影响、民族文化传承中知识和技能的获得等。笔者观察，大部分专著着重论述民族传统文化，而对于民族传统文化教育的专题研究成果数量较少，这也许是今后我们应该深入研究的重点。
纵观近些年来大学生民族传统文化教育研究状况，笔者总结出该项研究的总体趋势如下：一是由理论研究逐步转向实证研究。以往的研究成果注重从文化定义、内涵、类型出发分析民族传统文化，运用各类文化模式进行解读，或者仅仅是限于其意义、现状、对策的泛泛而谈，研究不深入，而目前有关民族传统文化教育研究开始逐步深入学校、社区运用调研、统计等多种手段开展实证研究，注重用材料说话；二是由宏观研究转向微观解析。一门学科成熟的发展标志并不在于建立了多少宏观理论，而是实实在在的运用有关理论对微观领域做个案研究。在民族传统文化教育研究领域，更应注意的是对个案做应用研究，分析研究对象所取得的实际效果和预期对策。三是研究方法日益多元化。以往的研究往往采用线式的理论结构、举例说明、演绎论证等传统手段，而目前我们可以看到，对于民族传统文化教育的研究从简单的定性分析开始向科学研究的定量分析转型，采用比较研究法、数理统计法等多类型研究方法开展科学研究，从而为学术界提供理论依据和领导层提供决策依据。
当然，我们也应该看到该项研究亦存在进一步拓展的空间和广阔的发展前景。一是民族传统文化教育的实效性研究。目前该项研究尽管不乏实证研究，但依然倾向于理论探讨。对于如何将民族传统文化真正渗透到校园，让民族传统文化意识成为大学生的主动意识，自觉抵制西方文化的侵蚀这个重大命题的解决之道及实效性尚未完全弄清楚；二是该项研究的学术成果应进一步系统化。该项研究的学术成果以论文为主，缺乏有分量的专著，这应该是此领域今后该加强的。三是注重提倡在该领域实现跨学科研究，当前高校大学生普遍是九零后学生，是改革开放后的新生第二代，其成长环境和成长过程与改革开放后的八零后第一代又有着不同，在对其进行民族传统文化教育上，简单的灌输强制教育是不行的。应注重心理学、社会学、统计学等多学科在该领域实行交叉研究，以期取得最好的教育效果。我深信，只要我们继续认真学习发掘，民族传统文化之光必然在新时代的大学校园里光辉闪耀！
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关键词：传统文化；传承；教育价值
关于文化的定义有很多，关于中国传统文化的定义更是众说纷纭。梁漱溟先生说过：“文化是什么？不过是那一民族生活的样法罢了。”一个民族生活的样法蕴含了这个民族在历史发展中所沉淀的精神力量，中国传统文化则是中国人独特而悠久的精神世界，是中华民族几千年来所坚守的价值观念。
一、中华传统文化的教育价值解读
二、中华传统文化在高校的传承现状
1.大学生对于传统文化的认知状况不乐观。笔者做了个问卷调研，问卷中简单的三道有关传统文化的题目没有学生能够全部答对。其中有一条关于孔子的哲学思想的选择题，更无一人全部答对。从调研结果可以看出，很多学生对传统文化一知半解，大多停留在中学阶段的语文课本中。除了对儒家思想稍有了解，对于中国古代众多璀璨的哲学思想知之甚少，甚至连上下五千年的朝代更迭也少有学生能了然于心。而这种不乐观的认知状态是浮躁的社会和应试教育为我们的学生带来的硬伤。
2.大学生对传统文化学习的热情与对传统文化的认知缺乏并存。虽然学生对传统文化的认知状况不容乐观，但可喜的是学生对传统文化的学习热情还比较高。问卷显示，大部分的学生表示对传统文化感兴趣，愿意了解，希望高校可以多开设国学课，邀请专家开设讲堂。
三、提升大学生传统文化素养的可行性路径
1.构建传统文化教育传承体系。对传统文化的教育和传承应贯穿一生的学习，在教育部2014年3月的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中提出，对于传统文化的传承，在大学阶段，“以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点”。也就是说，大学阶段的教育主要是让中华优秀的传统文化精髓内化为当代大学生自身的人格修养。然而通过前面的调查得知，大学之前的教育阶段，并没有完成对传统文化的教育任务，因此，学生还需要补课。
2.将传统文化的传承融入课程和教材体系中。大学阶段的学生理解力和自主学习的能力都有着极大的提升，大学文化也更为开放，而且没有了高考的压力，学生在学习的重点和科目上具有一定的自。此时的学生思维活跃，接受力强，社会交往和社会经验也相对丰富起来，面对这样的学生，高校需要将传统文化融入课程和教材体系，丰富讲学的形式，一边给学生“补课”，一边在各类实践活动中将优秀传统文化的内涵内化为学生自身的精神。
4.将传统文化融入校园文化中。校园文化是高校传承中华优秀传统文化的有效途径，因此在校园文化的建设中要凸显传统文化内涵。（1）将传统文化内涵融入校园物质文化。环境是无声而又时时显效的特殊课堂。[2]高校的物质环境，比如教室、实验室、行政楼、心理工作站等，不仅仅是学生学习的场所，更重要的是学生进行文化交流的场域，因此在学校发展的过程中，将传统文化的元素融入校园物质环境建设，营造温馨有传统特色的校园文化氛围，可以感染熏陶学生，让校园真正成为学生陶冶心性、正己修身的重要场所。（2）将传统文化内涵融入校园精神文化。校园精神文化的形成是一个长期、内化的过程。首先，随着信息时代的飞速发展，传统文化的传播不应“传统”，应充分利用新媒体，搭建融入信息时代特征的传播平台，利用当代大学生喜闻乐见的形式，结合流行文化传播知识。其次，构建传统文化实践体系，依托学生社团，开展多样的以传统文化核心价值观为内涵的学生活动。在校园内不断渲染传统文化的氛围，增强学生对传统文化的认同感，引导他们在实践中深入理解传统文化的时代价值，内化为他们自己的人生观、价值观，促使他们主动成为中华优秀传统文化的传承人。
5.辩证地对待文化的传承与发展，包容地对待异种文化。中华文化深邃而博大，源远而流长，传承和发展是成长的两个方面。传承需要学生在历史中去了解文化的形成过程，取其精华，去其糟粕，传承是对历史的肯定，目的是为了更好地发展。文化的形成都有其时代背景，文化的发展则需要结合时代特征，开拓创新，拓展文化的内涵和外延。同时，随着信息时代的到来，各种文化不断碰撞、渗透、相互吸收，面对外来文化对本土文化的冲击，我们要放平心态，既不能全盘否定，也不能全盘肯定，正是由于文化差异的存在，世界文化才丰富多彩、生机勃勃。我们可以学习鲁迅先生的态度：“运用脑髓，放出眼光，自己拿来，‘拿来’之后或使用，或存放，或毁灭。”在传承本土文化的基础上，消化吸收外来文化之精华，使之融于中华文化之中，成为中华文化的一部分，这样才能使中华文化枝繁叶茂，茁壮成长。