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二、中国传统文化认同价值教育的合理性
中国传统文化认同价值具有独特的导向功能，在促进大学生全面发展、构建和谐校园、服务社会主义建设方面承担着光荣使命。
三、大学校园中传承中国传统文化认同价值的基本途径
中国传统文化中的认同价值在大学校园中的建设应广泛而不失特色，兼容并包，和谐发展，引导广大青年学生成为新一代接班人。
1．制定层次分明的认同价值教育目标认同发展是动力，基于这一点认识，认同价值应在关于民族认同、文化认同和自我认同的教育上提出具有科学性、层次性和可操作性的发展目标。民族认同是中国传统文化认同的基石，没有民族认同固然无法产生华族文化认同，但文化认同不足，也无法强化民族认同。因此，我们的民族认同价值教育目标可以注重培养民族统一是中华民族的最高政治目标和最高利益，这种民族认同心理应沉积于我们每一个大学生的价值系统的最深部，主导着我们大学生一切的核心价值和行为准则。而信仰、价值观、规范、习俗等使大学生在文化认知上具有共同的心理情感和意识，从而塑造该民族成员的共同个性、行为模式、心理倾向和精神结构，即在这种共同的文化背景下获得归属感和认同感的民族心理。自我认同教育目标则着重强调学生为主体，使他们的理智活动与意志活动达到统一，使他们道德价值判断与道德价值选择趋于统一。通过如此针对性认同价值目标教育使得与和谐校园文化建设有机融合。
穿越历史时空回眸文化发展线索,一切都成了思维中由“过去——现在——未来”穿成的实践事件之珠。散落的、连带的、破碎的、暗淡的、熠熠生辉的、光彩照人的……雷动着悠悠岁月之心,激荡着物我来去。
科学的严谨及求理求真流淌人文的血液,脉动人类的血脉,成为文化的风景,身心体悟可矣,何饶舌也。
给你身心,教你说话,育以读写,口传身授,格物致知,代代相传,语言、血脉、情感胜过几度风吹怒号、电闪雷鸣、大雨滂沱。
文化的时空在于人类心灵的律动,心相通,心相异。
二、学校是满族音乐文化保护与传承的主要平台
三、充分发挥媒体的作用
四、举办“满族音乐文化节”等活动
五、充分发挥风景文化旅游区等的作用
在旅游区、文化广场、纪念馆，人们通过展示与表演满族音乐文化，并结合其他文化项目，可以塑造出有影响力的地方民族文化品牌形象。例如，以“一宫三陵”和其它清代历史遗存为主，围绕“游、玩、吃、看、穿、学、带”开展的“满族同胞寻根游”活动也提高了群众对于满族音乐文化的认识。在旅游区，开展了“紫气东来”观光游等活动。利用东北地区丰富的清文化历史资源，开辟满韵采风、千里祭祖、古迹寻踪和故里寻根等清文化旅游专线，让游客充分感受清前盛世独特的历史魅力和“紫气东来”厚重的文化神韵。在福陵，举行了“甲申祭祖”仪式。它以旅游区为载体进行满族音乐传承与推广活动。游客通过观看、参与祭祀，不仅可以寄托对祖先的哀思，而且可以感受满族祭祀仪式的神秘庄重。旅游区举办的有关满族音乐的文艺演出，加深了人们对满族音乐的认知度。另外，文化广场及纪念馆等也可以展示和表演满族音乐，播放满族典型歌曲，以激发人们特别是青年人对满族音乐的兴趣。
民族舞蹈发展的历史同人类发展历史同样悠久，伴随着人类社会文化的不断发展进步，民族舞蹈当中的一些实用逐渐退化，而娱乐和审美的色彩却更加的浓厚，使得舞蹈艺术开始逐渐向着艺术化、娱乐化和世俗化的方向发展，因此，现代舞蹈艺术并不是原生态、原始和纯粹的舞蹈，只是民族舞的一种表现形式，舞蹈编导深入少数民族各个地区进行学习和采风的过程中，不断挖掘出当期原生态的一些民族舞蹈形式，经过美化、提炼、加工以及二次创作以后所形成的成品民族舞蹈，现代艺术与原生态的舞蹈相结合之后，逐渐形成了当前我们所见到的舞蹈形式，其主体和素材是原生态的，始终贯穿在舞蹈表演和舞蹈创作当中，这种原始同现代的结合，能够引导很多的追崇者，也不得不使人们开始重视民族舞蹈的草根意义和民间性。《云南印象》这一大型的原生态舞蹈集是一台既包含传统之美，又包括现代舞之力的重要舞台作品，将原生原创的民族舞经典和舞蹈精髓相重合和整合，创作出了具有浓郁民族风情的舞蹈作品，在这台歌舞集当中，古朴、原生的民族歌舞形式和新锐艺术构思相碰撞，使得云南各民族的生活原型和民间着装等都能展现出最原始的民间味道。
2、民族舞蹈遗存的原生态文化特征和传承方式
少数民族的舞蹈反映的主要是最深刻的一种艺术表现形式，新的社会环境下，新传播媒体、高科技技术不断涌现，使得民族舞蹈开始受到各种因素的影响，民族舞蹈如果想要去的更加广阔的发展和生存空间，就应当深植于民族文化当中来开展创作，在舞蹈内容现有的基础上进行进一步的创新，立足于民族文化的内涵，不断增加民俗民风的弘扬力度。作为民族文化中重要的组成部分，民族舞蹈在民族文化的影响下取得了很大的发展，民族舞蹈利用人体的姿态来传达感情，其形成与社会和自然都有很大的关系，具体表达同个人又不相同，同时，其形成过程与民族文化的发展有很强的关系，在不同的社会文化发展阶段会产生不同形态的舞蹈形式，在欣赏舞蹈的过程中，民众都能够自然感受到所代表的特征，在无形当中受到文化陶冶。
根据地理分布来对中国的少数民族进行分类，可以分为跨境少数民族和内陆少数民族。这两类民族的最大特点是跨境少数民族语言、文字国际化，如朝鲜族、蒙古族等等；内陆少数民族有自己的语言，但多数此类民族的文字几乎都消失了，他们没有自己的出版物，没有信息传播的平台，使用统一的汉字。虽然内陆民族和跨境民族在现代化的进程中发展速度不太一样，但有一个共同的特点是，他们的价值观念在新时期都发生了根本性的变化。他们盲目地向西方文化看齐、向主流文化看齐，他们认为西方的、主流的才是先进的。所以，在外来文化面前，他们会以一种开放的、乐观的心态来接受外来文化，将外来文化的点点滴滴融入到自己的日常生活中，却把自己的文化看成是陈旧的、落后的予以抛弃。这种现象带来的后果是，少数民族在长期的繁衍生息中创造的、带有自己本民族符号性格的文化正在以极快的速度消失在现代浪潮中。文化的消亡意味着一个民族的民族性和凝聚力消失。不可否认的是，跟任何文化一样，少数民族文化不免有一些相对落后和陈旧的内容，但是那终究还是少数民族在长期的生产生活中创造并使用的宝贵精神财富，在少数民族发展的过程中起到了不可磨灭的作用。
2、数字化和电汽化对传统民族文化的冲击
相对于少数民族传统文化而言，数字化最为明显的标志是快速流通性和对文化性质的转换和加工；电汽化实现了文化和物质的批量生产，动力的加强和提高，很大程度上提高了产品的产量。这两者的共同标志是“更快、更广”，包括传播的速度快，生产的进程快，文化的更新快。但是，少数民族的文化和技术是在特定的生计方式下，人们与自然、族群社会的互动而“悟”出的一种符合人们的认知和行动的、共同思辨的结果，具有相应的规律性和稳定性。少数民族同胞在电汽化和数字化的时代下，人们的生活节奏较之以往也加快了很多，思维方式也发生了质的变化，在这样一个背景下，民族传统文化所表现出来的规律性呈现出了与时代不相协调的发展节奏。于是，在价值观念的驱使下，民族传统文化被当作一种落后的、陈旧的文化加以忽视甚至抛弃。人们不再思考在特定地理和自然气候环境下，在特定的天地系统中如何去改造和创造并利用传统文化，这使得民族文化失去了原有的活力与动力。
3、传统文化传承手段不能满足信息时代人们的教育需求
二、“云时代”为少数民族传统文化传承创新提供了契机
1、大数据时代的来临
大数据（BigData）“是指数据体量巨大、冗余数据多、数据价值密度低、要求处理速度快的数据”。[2]是依托媒体技术手段，立体、多维地集合图像、声音、文字、影视动画、虚拟现实，用数字化的形式将这些资源存储在数据仓库或者“云”端，并通过远程数据挖掘和智能数据分析的手段对已有资料进行加工和处理。少数民族传统文化在时展的进程中，总会创造一些新的文化，同时也会有大量的文化被摈弃，当然，这些被抛弃的文化不能说是糟粕，只不过是在不同时代下使用者的主观选择带来的结果，这中间不乏一些文化的精华。有些文化不可再现，也不可复制。虽然在旅游开发的口号下，民族文化的抢救和保护得以复苏，但那也只是为了经济发展、迎合人们猎奇目的的“文化秀”，本质上并不能起到真正的传承和保护。大数据时代的到来，少数民族文化可以通过采集、整理、加工，将传统文化进行数据化的管理和保存，以便于今后的管理、传播、教育。
2、物联网技术的成熟
3、云计算的使用
“云计算是通过使用各类先进的数据挖掘和分析工具、科学模型和功能强大的运算系统进行复杂的数据分析、汇总和计算。”[2]云计算是伴随大数据和物联网产生的一种运算服务系统。大数据、物联网的出现对多源海量数据存储、管理和分析提出了特别的要求，需要解决数据的分析、共享和整合等多方面的问题，云计算的出现和使用，正好解决了这一难题。“云计算是一种通过互联网，按用户要求动态提供虚拟的、可伸缩的计算资源的服务模式。”[2]目前，云计算的使用已相当广泛，也有专门的计算服务提供方，他们可以建立以云计算中心为载体的资源池来实现对数据的的规模化和集约化经营，为不同用户提供不同层次的的资源应用服务。
4、移动互联的普及
三、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性与方法
1、新媒体技术应用于民族文化传承的可行性
2、建设少数民族传统文化“云平台”
3、建设少数民族文化数字博物馆
2实施高职课程教学，专业课程凸显地方特色
3编写苏扇校本教材，落实理实一体高职课改
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
（一）多元文化音乐教育已成为民族音乐文化传承的主要途径
（二）多元文化音乐教育以借鉴及传播外来音乐文化的形式
来发展本民族的音乐文化人类音乐文化的传承及创造过程，促成新音乐文化因素的产生，因此音乐文化具有变迁性。传播对音乐文化的变迁起着重要的作用，而音乐文化的传播要求具备合理的传播媒介、传播方法及传播途径。就音乐文化的传播，音乐教育则发挥着重要的作用，即音乐教育对传播内容具有选择与整理的功能，以实现对核心音乐文化的传播；音乐教育过程对反馈信息的接受、对传播渠道及传播内容的修正均能维持音乐文化的纯正性；采取特定教学手段，以使音乐文化的传播范围更大；采用最优化的教学手段，以使传授者与受传者间建立起稳定且和谐的关系。总体而言，音乐文化的传承及变迁过程，音乐教育发挥着重要的作用，即促进各民族音乐文化的相互借鉴及相互融合；培养极具创造性的音乐人才，以推进音乐文化的变迁；汇聚各民族音乐文化的技术、规范及精神，以推动本民族音乐文化的进步；传播及扩散新音乐文化因素，以实现对全体国民进行大众音乐教育。需要强调的是，多元文化音乐教育应重视借鉴与传播的有效性及合理性，以免产生负面影响，此乃中职学校音乐教育必须重视的方面。
（三）多元文化音乐教育对本民族音乐文化凝聚力的增强具有促进作用
社会的发展离不开教育，而音乐教育必须与社会相互融合，方才能促进音乐文化的发展，即发展成为与经济、社会政治相协调及具有民族内涵、民族凝聚力的音乐文化。因此，中职学校开展音乐教育的过程，必须建立起正确的音乐价值观，从而实现对各民族音乐文化的共享，由此获得对各民族音乐文化的认同感。世界各民族的语言音调具有差异性，因此各民族音乐所用的音乐基本技法、基本手段及基本素材也具有差异性，由此产生各民族多样性的音乐风格。可见，中职学校音乐教育过程，民俗文化环境的影响及口传心授教学法依然对多元文化音乐教育产生着重要的作用。
（二）山东大鼓的现状与传承2006年山东大鼓被列为第一批国家级非物质文化遗产，谢大玉的弟子左玉华成为山东大鼓的继承人，至此，山东大鼓才重新回到了人们的视野。近年来国家推行一系列的扶持政策。在经济上，给与财政支持。在政策上，倡导地域文化进校园，发展特色教育，在教育行业甚至整个社会形成了一股重视和学习非物质文化遗产的热潮。2010年至2012年，山东省艺术研究所先后与艺术单位合作，通过大鼓进高校，研究所与剧团相结合等多种途径，确立了济南市曲艺团、济南艺校、山东管理学院等机构成为山东大鼓的传承基地，通过人才培养和演出实践，总结非物质文化遗产的发展规律，探索研究相应的传承模式和途径。高等学校是传承文化和知识的重要枢纽，因此在传承地域文化这方面既是它的责任，也是它的义务，而且高校有其得天独厚的优势。完善的教学设施，专业的科研教师队伍，严谨的教育教学体系，宽泛的传承对象等是高校传承非物质文化遗产坚实有力的客观条件。
二、山东大鼓在高校音乐教育专业中的发展探索
（四）非遗特色的校园文化有意识地将山东大鼓的传承融入校园活动中，加强特色校园文化的建设。开设非物质文化遗产的公共课和选修课，成立社团，举办文化节、艺术演出，进行采风和社会演出实践等，将地域音乐文化的价值观、审美特点和精神文化融入到校园文化中，让更多的学生来认识和接触山东大鼓，展示非物质文化遗产的魅力。
一
二
概而言之，当前我国大学传统文化传承不力之课程因素主要有二：
1-显性课程体现传统文化的科目比例、课时少
2-隐性课程体现传统文化精神的因素、内容少
三
那么，如何通过课程来加强大学教育的传统文化传承？笔者以为措施有二：
1-改进课程设置，细心呵护显性课程中之传统文化内容
其次，在课程结构和类型上，应调整并增加传统文化的学科和课时比例。在课程结构上，应改变当前我国大学人文社会学科比例偏低的状况，在平衡自然、人文、社会三类学科科目比例的前提下，确保中国传统文化内容在通识课程中对半开的比例，将汉语类（如大学语文、古代汉语、现代汉语等）和国史类（如国史大纲、国学概论等）科目作为必修课予以开设，并赋予传统文化科目一定的课时量。在课程类型上，从总体上遵循以学科、授受、显性、必修课程为主，以活动、探究、隐性、选修课程为辅的原则，在具体操作上应以选修、活动尤其是探究课程为主，因为大学生已经具备了一定的传统文化基础，对传统文化的某一领域已表现出某种倾向性，并能就传统文化中某些更深层次的问题做出自己的评价与判断。
2-完善校园文化环境，养护隐性课程中之传统文化氛围
再次，要着力传承优良校风，精心打造学校师生的传统精神人格。在内容上，可以传统文化中的仁、义、礼、孝、忠、信、恕、勤、俭、毅为准绳，来指导学生的日常行为与交往活动；在形式上，则可采取“三段螺旋式”的人格养成模式，即由小到大、由低到高，逐步提升学生的人格养成，第一阶段可以《大学生日常行为规范》为基本内容，培养学生作为一名社会公民的基本品质，主要解决做“人”的问题；第二阶段可以传统伦理道德为基本内容，培养学生的民族文化精神，主要解决如何做一个“中国人”的问题；第三阶段可以时代要求的“学会生存、学会认知、学会做事、学会共同生活及与他人一起生活”[10](P76-85)和“培养科学的人道主义、培养创造性、培养培养社会义务的态度、培养完人”[10](P183-192)为基本内容，培养学生兼具传统人格精神和新时代品质的现代复合型人格，主要解决如何做一个“现代中国人”的问题。在方法上，则应注重教职员工的榜样示范。教职员工特别是授课教师不仅自身要以传统文化精神来行为处事，处理好相互之间的关系，为学生做出表率。还要以教师和学生为主体，切实形成良好的舆论氛围，对那些有悖传统美德或文化精神的人与事进行
有效监督，在校园内弘扬倡导传统人格精神。
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［6］转引自张卫宇.浅论校园文化环境建设及校园建筑文化［J］.江西教育学院学报（社科版），2000，(4):82．
［7］阎利雅.学校文化的环境：空间文化建设［J］.教育科学研究，2005，(8):28-30．
2.代表中国文化的典型形象受到喜爱和礼遇
1.滥用象征中华民族的形象、标志
2.滥用传说、古典书籍中的典故或人物
3.滥用古成语、古诗词
2.努力提高全体国民对传统文化欣赏水平
3.完善法律法规，加强文化监管力度
完善的法律法规是规范使用中国传统文化元素的保证，要从中国传统文化元素的提取、制作、使用、上进行全面的监督和保护。