高中生道德经读后感1老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》给了我很多精神上的支持，也滋养了我的心灵。有时候奋斗的累了，倦了，再去看看这本经书，也会让我抽离生活，工作上的烦恼。《道德经》让我感受到最本真的一股力量，他让我觉得现在的日子过得还挺好的。
高中生道德经读后感3在如今这个喧闹的社会，一切都是那么的瞬息万变。比起像大众一样的随波逐流，我更愿意在一个惬意而又安静的下午，喝着亲手沏的茶，手捧着一本《道德经》，去感受古人那时隔千年的智慧。
我很庆幸自己是一名中国人，出生在这么一个有底蕴的文明古国，这意味着我有更多的传统文化可以去感受，有更多的文化精华可以去吸收，有更多的历史可以去领略。读书无疑是一种感受历史和文化的好途径。
比起现当代的这些科幻大作，以及互联网上如此众多的小说，我更倾心于古典文学。毕竟那才是真正有营养的作品。这个日新月异的社会难免使人们的心变浮躁了，于是人们无法静下心来去吸收那沉淀的文化，反而热衷于一些不切实际的科幻网络小说。可是我们青少年不能随波逐流，我们应该先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事业。
这本书给我带来了很深的影响，不仅是因为书中的智慧，还有那智慧带给我的心理的变化。以前的我，也许太年轻了，敢想敢做，没有目的地横冲直撞，结局总是头破血流。现在，我依然带着年轻的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫脚踏实地，懂得了一步一个脚印，而不是一步登天。
梦想，对于现在的我来说，还是太远了，远得连在梦里都看得不真切。可人的一生，不就是不断地朝着梦想前进吗在这条路上，难免会孤独寂寞，难免会浮躁，我们应该找到那个照亮梦想道路的指明灯，让它指引着你，不断前进，一步一步地，执着地前进。所幸的是，我已经找到了，那就是蕴含着千年智慧、为我及时照亮远方的经典著作——《道德经》。
时隔千年的智慧，令我感动。我很庆幸有这么一本书，在我的成长中及时的出现，为我照亮通向梦想的道路。我相信它会一直陪着我，直到我到达那个梦寐以求的理想的彼岸!
高中生道德经读后感4今天终于达到诵读道德经100遍，总算摆脱了被债主催债的感觉，一鼓作气来写个博吧。
那时，我们戏剧专业总共3个导师，各带1~2个研究生，总共也就4人。所以，上课都是直接到老师家上的，有时上课是讨论名家名剧的文本，有时候老师放碟片。看碟片当然是很开心的，不料看到兴起处，老师遥控器一拿，“咔”就暂停了，“这一段咱们来分析一下!”顿时就懵了。毕竟看碟片的时候是投入情感在看戏，需要的是共鸣效果;忽然大脑要切换到理论剖析，转为逻辑思维，大脑处于空白状态，不得不快速搜寻大脑每个角落回忆可用的情节并找到可用的理论框架。再接着看碟片都有点抖抖索索的感觉，不时用眼角余光看看老师是不是要拿遥控器，也试图调动一些脑细胞在看剧同时做些分析，但后者基本上很难做到，老师暂停的时候，我们4人总是处于茫然状态，而且看得很不尽兴。
读道德经写博的难也在此，读经时，随着遍数增长，愈发如小和尚念经般有口无心，按照顾老师的理论是无需用脑，但总结出东西写博却少不得要用脑，两者切换，不免恍兮惚兮。
姑且勉强挤一点“牙膏”：
道德经有言“为学日益，为道日损”，感觉这是顾老师最为津津乐道的句子之一。而我个人的感悟恰好可以倒过来说，即“日益为学，日损为道”。
在人生的最初阶段，因为我们的身体、生活状态是“日益”的，所以我们的精力会更多地甚至全部地投入在外在的东西中，比如“为学”，比如追名逐利。那个阶段，我们志得意满、意气风发、挥斥方遒，相信人定胜天，相信事在人为，相信“我能”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日损”的时候，大家又会不约而同地转向内在，即“求道”。虽然具体的道各式各样，也许是儒，也许是道，也许是佛，也许是基督，也许是心理学，也许是瑜伽，也许是别的什么心灵鸡汤，也许就是什么大法。因为看到了我“不能”，人的尽头是“神”的开始，是“道”的开始。
高中生道德经读后感5其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了道德经之后，的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
人云：“开卷有益”，读书，能让绵亘的光阴穿越我们的身体，能让我们的身后屹立起人类文化的巨石，能让几千年来沉淀的聪慧在我们每个人的血液里汩汩流淌。可怎奈人生有涯书无涯，在那浩如烟渺的书海中，终究哪些才干够蕴藉我们短暂的终身呢？毫无疑问，经过历史的黄沙清洗仍余香悠远的经典之作是当之无愧的。
为什么要读经典？我想不外乎有以下几个理由：一、经典质量高，相对于快餐文字而言，阅读经典不仅仅可以产生更多的阅读，尤其可以增长见识；二、经典在文化交流和文化生活中运用得最多，读经典本身意味着掌握来更为有效的交际工具；三、对于正在求学的人而言，考试的题目往往要触及经典。对于写作的人而言，读经典则意味着可以从中汲取更多的养分。
那在读经典的过程中，我们又悟出了什么？就拿《道德经》来说吧，它是我国传统文化的优秀代表，修身处世的古老“东方圣经”，是第一部用诗化语言阐述中国哲学的巨著。全书分为《道经》和《德经》两大部分，《道经》讲述了宇宙的根本，道出了天地万物变化的玄机。《德经》说的是处世方略。其文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，是一个哲学智慧的锦囊！
道德经心得1《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向;尽心:尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云:“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云:六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
道德经心得2相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。
无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。
大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5KM以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5KM对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5KM不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。
结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。
所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。
道德是衡量社会文明程度的一个标志，关于道德问题前人有很多思考，下面我想谈谈自己对道德问题的一点感悟。
道德与本性
关于道德与本性，先秦时代就有三种不同的论断：孟子的性善论，荀子的性恶论以及告子的性不善不恶论。探究这三种观点的不同主要是在于看待问题的角度不同，这三种观点都有片面性，但也有可取之处。
我以为论本性无分善恶，同情、怜悯、嫉妒、残暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易导向善的方面而有些却很难。所以，道德的形成要有一个导向善的助力，这个助力就是教育。
道德与教育
原始氏族社会是否存在着道德的意识这个问题是复杂的，氏族社会的基础是建立在血缘关系上的，而原始社会是以群居为生存形态。氏族社会的首领是德律的一种权威，原始人无鉴别的能力，有一种群体从众的心理，这正是道德的一种强制性。而这种强制性的接受会使人在道德权威的阴影下形成一种固守旧俗的状态。
文明进步的基础是教育，教育程度越高对道德的重视程度越高，对道德的认识更清楚，向上的善念也会越多，从而产生与时俱进的新道德。
道德的内在精神
不同时代、不同地域、不同文化对于道德的界定也不同，所以把风俗、习惯或是外在因素作为判断道德的标准是不确切的。虽然道德的外在充满不确定因素，但道德内在的原理与精神是确定的，即道德要适应时代环境，道德要对人类社会的发展有利。
情绪是推动个人道德发展的动力。孔子曾说过：“克己复礼”，克己实则是对自我情绪的一种节制，但这种节制并不等于完全的压抑与消灭情绪，而是要把坏情绪转化为好的情绪。
情绪也分为个人情绪与社会情绪，在群体压力下个人情绪可能会受到社会情绪的影响，如果完全放弃个人情绪而遵从社会情绪，那么社会就不会发展。正如杜威说的：“文明进化的历史是特立独行之英雄的历史。”
过度的私心和欲望是道德发展的阻力。
每个人都有私心和欲望，过度的自私和欲求会破坏道德的发展，但适当的私心与欲望是道德发展的动力。比如你现在帮助一个人，表面上是出于你对她的同情，其实潜意识里你是有私心的，如果当自己陷入困境的时候，希望受自己帮助的人也会给予同样帮助，这是一种互助的私心。
道德经心得3《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如--般的玄奥。
道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自我多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。
当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以坚持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能经过自我不断奋斗而产生的改变。。。
诸多经典，若是每一天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。
道德经心得4一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人：人的一生，总会遇见形形的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人：公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人：脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。读书笔记当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
道德经心得5我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。
——题记
老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。
在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持;它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。”
试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。
感恩无处不在：子女对父母的孝，学生对老师的敬，朋友之间的义，以及人民对祖国的热爱，社会对底层劳动者的尊重等。感恩同其他道德一道，编织着坚实有序的人际关系大网，维系着整个社会的稳定。下面为大家精心整理了一些关于《道德经》读后感作文，请您阅读。
《道德经》读后感作文1中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
“道可道，非常道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为可以说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选择，因为可以选择的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选择太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选择往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的角色恰恰就是自己最讨厌的'那个人!所以每天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选择性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
《道德经》读后感作文2道德经是一部言仅5000字的中国古代哲学巨著，它虽是老子所著，但也是中国古代劳动人民智慧的结晶，它是由老子从劳动人民群众的生活实践中总结出来的。道是道理，德是品德。道德经讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。道德经既有社会科学，也有自然科学的道理。明白了道德经，个人、家庭、国家、世界都能够少走一些弯路。保护地球，长治久安。
道德经中的道与无为提到的比较多。道是宇宙间万事万物运行变化的发展规律。无为，就是事物在循着它的规律发展的时候，不要人为地干涉它。无为并不是什么也不做，什么也不管，无为就是把握规律，顺势而为。
对于个人来说，道德经的内涵就是带着一颗爱的心，随性而为。不刻意去追求什么，尽量怀着善良的心去做事。一个人学会做人了，有爱的心，而且能够认清事物发展的规律，认真去做事，想不成功都难。
人必须有信仰，才会不容易偏离方向。有信仰，懂科学，就不会偏离方向。关于做人，一个小孩长为一个大人，它应该秉着什么信念来成长，我从我同学的博客中找到了答案，我认为非常经典。
对于一个家庭，那就是大家都怀着善心做事，而且不要把自己周围的人往坏的想，你是一个好人，别人也没你想的那么坏。互相理解，互相沟通，这样就避免了很多矛盾和冲突。
关于淘宝网，淘宝网有利有弊，淘宝网上有卖名牌假货的，有买到假货识别出来的，很生气，恨淘宝啊，那这个假货店应不应该关闭啊不应该，因为有市场啊，很多人想少花点钱买名牌，那么买到了没有识别出来他穿着用着很开心也未尝不是一件好事。淘宝里也有很多又便宜又好的东西，就看你会淘不会淘。淘宝门槛低，解决了很多人的就业问题，为维护社会和平与稳定做出了贡献。
动车这东西，它也是顺势而生的，也是事物发展的必然阶段，为什么要修动车，村里挣不到钱啊，人都往城里挤，交通就拥挤了，就得修动车，动车架那么高，跑那么快，出事的几率还是相对比较高的。现在动车不修了，国家开始发展中小城市了，保持平衡。
一个国家也是要怀着爱心，循着规律，顺势而为。
关于地球，科技发展与环境恶化似乎是一个不可调和的矛盾，难道随着科技的发展，我们人类，地球生物，甚至地球都要走向灭亡吗
其实地球这个星球上生物的存亡，关键就看地球上的现在食物链顶端的人类，人类中善人与恶人的博弈，善人多了，爱护这个地球，那还有救，否则平衡一旦被打破，地球不行了，大家一起玩完。(补充一点，善人恶人都是相对的，善人也有做错事的时候，恶人也有好的一面，他们有时也会变化，恶人变好一点，善人又坏了一点，或者更坏更好。)
宗教这个东西是个好东西，它教人心向善，虽然被崇拜对象的样子不同，精神内涵都差不多。但是宗教有它的局限性，宗教把被崇拜对象物化了，其实那个佛也好，耶稣也好，都不客观，其实就是地球和地球周围的大气层。土地，水，空气养育了地球上的万事万物。
《道德经》读后感作文3道家弟子经常把《道德经》当经念，这本是道教徒的日常作业。而朗读、背诵文字是我国传统的、重要的文化学习的方法之一，历来学习四书五经都是要会背诵的，俗话说“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。”学习《道德经》也不例外，多读能背自然对认识《道德经》有益，但读上万遍可以修炼成什么我是怀疑的。当然在轻松自如的环境下，多读几遍《道德经》对身体也不会有害，如同在掌握正确的姿势下练习书法，通过气息的调节，臂腕指的运动，手眼神的配合，对身体会起到保健作用的。这好像练太极拳，柔中有刚，静中有动。可如今认可这种看法的并不乏人，听说还有教授，我就奇怪了，这些人是否已背诵《道德经》万遍了是否已达到什么境界了高寿了是否可不食人间烟火了可以不教书了如不是，是否这种说法不灵我可能是孤陋寡闻，我是没有见到哪个人，即便是道长，因修炼《道德经》成了什么了。(神话故事和金庸武侠小说里有，可那是虚构的。)我觉得任何事物都不要神化了，走到“心诚则灵”“的分儿上就不是科学了，科学是要让事实证明的。-
在学习目的明确后，边看书边思考也是很重要的，完全信书则被书拖着走，进入迷信的境地。在通读几遍某个版本的《道德经》后，可再找来另一个版本作比较的学习，看看其中那个讲的有道理。如只读《道德经》的原文，对时下的年轻人和古汉语欠缺的人来说是较困难的。在这学习的过程中，还要不时地对一些章句进行反思，这既可加深对章句的理解，也可找出一些人超乎老子本义的判断，这就是独立思考。但这个独立思考要思之有理，考之有据，要结合老子的身世和他所处的社会背景去思考，不能抛弃历史事实任凭自己随意的想象，尽情地发挥，甚至武断地结合眼下的社会去解读老子。如把老子的“不出户，知天下”说成是老子在2500多年前就知道有网络了，岂不笑话!我们可以从不同的角度看《道德经》，可以有上千种解释，但老子只有一个，老子就是老子，历史上有这么一个活生生的人，而不是太上老君那个神。-
另外，对大多数学习《道德经》的人来说，不必拘泥原文的某个字，因为《道德经》版本成百上千，至今没有一个标准的原版。2000多年来历经历代多人的传抄、编辑，在文字上出现差异是很正常的。校正、厘定这些版本应是专家学者的事，历代不少专家在这方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德经》版本，再重复做这些考证，似无太大的现实意义。现在对多数学习《道德经》的人来说，读懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的误区，而偏离了认识《道德经》的本意。-
以上只是本人简单谈谈学习《道德经》的方法，不一定是全面和正确，仅供初学或想了解《道德经》的人参考，谈不上什么思维建议，还望得到研究老子《道德经》大家的指正-。
《道德经》读后感作文4《老子道德经》44章中讲到“名与身孰亲身与货孰多德与亡孰病甚爱必大废，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以长久”。45章中又讲到“祸莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)
这两段话的大概意解是：名利和身体比起来哪个更重要身体和物质比起来那个更珍贵得与失比起来哪个才算有害样样都要，必然导致大废，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能长久。
于丹在解读儒道的理论中讲了这样一句话”什麽样的学习是最好的学习就是能改变自己的学习”我们平时经常说要培养一个良好的心态，但真正的做起来并不是很容易。我的经验就是多学习，学习就像一面镜子，通过学习来认识自己，看清自己，并且学会掌控自己。
在这个市场经济繁荣，科技飞速发展的社会，人与人之间的差距越来越大。这些差距有来自社会的，家庭的，自己的。所以，一个人要想在这种诱-惑力极强的社会中快乐，平和的生存，就一定要看清自己，认识自己，了解自己。在你的生活空间，在你的事业中，在你的家庭中你想要的是什麽其实老子讲的道理并不深奥，而且很实际，就看你怎样去认识。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么她不会贪婪，他不会要那些自己根本够不着的东西。
就像练太极拳，大多人初衷都是为了健康身体而进入，但到后来为什麽差距会很大呢。这就是看练拳者心理想要什么想要达到健康，就要踏踏实实的按照拳理去练，只要你用心，你就会达到你的目地，因为你要的很实际。你要的是展示，你要的是人前的显露，可能你的心就静不下来了。表面的东西得到了，可你的拳没有静下心去练，你的功夫可能也就是表层的功夫。所以你要的东西不一样，结果也不一样。
现实生活中也是一样，你一定要问自己想要什么生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一样，平平静静的。因为我要的不多，好像上天都能满足我的要求。但有一点，我不风光，我不出色，可我很努力。不论是家庭，还是自己的生活安排，我都会尽心尽力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一个心态的体现，知足的人能静，不浮躁，所以他会用他的努力去得到自己想要的东西。“富”这个富不是一般人眼里的富。我记的在和一个朋友聊家事的时候说过这样一句话“家庭生活是给自己过的，而不是给别人看的”所以这个“富”实际的意义就是自己的一种感受，而不是一种对外的.炫耀。人要学会为自己活着，我说这话不是说自私，而是说人不要为别人怎样看待你而活着，否则会活的很累。
人们都知道身体健康是最重要的。有一个比喻，健康是1，其他的都是0，但实际操作起来就不是那麽会事了。“人为财死，鸟为食亡”在当今社会体现的更是淋漓尽致。人要的东西太多了，到后来连自己是谁可能都不知道了。“天-怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后来一定会受到惩罚。这也就是老子所说的“甚爱必大废，多藏必厚之”之理。
博友的点评，我要想再上加两句。博友讲“平安是金子，健康是银子。看看我金银都有了，所以我不是应该知足，而是必须知足。
以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。
每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。
人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。
一、学习《道德经》与人类禅修
道本源能量——纯宇宙意识能量
原文：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（4章）
译文：宇宙时空场如同一个无边的容器，其创造功能无穷无尽。它是那么深邃无边，是万物的化生的源泉。它看似虚幻，却真实永存。我不知道它从何处而来，只知道它先于宇宙万物的物质显现。
人与本源
原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（42章）
译文：道的纯意识能量化生一个循环宇宙场，在这一磁场中化生出阴、阳二气，阴阳相交形成无限生命循环，由此繁衍宇宙间的万物。宇宙万物都包含着阴和阳，阴阳交汇激荡而成为新的平衡体。
老子在本章中清晰地描述了“道”的运行模式，即“道”从无到有、从有到无的循环模式。道、纯宇宙意识能量化生一个循环宇宙场，在这一磁场中化生出阴、阳二气，阴阳相交形成无限生命循环，由此繁衍宇宙间的万物。宇宙万物都包含着阴和阳，阴阳交汇激荡而成为新的平衡体。如下图所示：
从中我们可以总结出以下解析：（1）宇宙间存在着一个人类看不见、摸不着、听不到的，创造宇宙万物的纯宇宙意识能量，老子把它称为“道”。（2）虽然是人类看不见、摸不着、听不见道、纯宇宙意识能量，但她确实是一种能量存在。
（3）由无边的道、纯宇宙意识能量震动产生了一个统一的宇宙场（一），当今的物理学已经对“场”有了科学的解释；这一场的变化和呼吸形成了两种对立的元素：阴和阳，而阴和阳对立统一的循环是宇宙运行的基调。（4）宇宙场中阴和阳的进一步运动变化产生了宇宙有形万物。（5）宇宙场中阴和阳的相互作用促使无形的纯宇宙意识能转换为有形的物质世界，完成了纯宇宙意识能量的物质显现，而这种无有无有的无穷循环过程展示了宇宙千变万化妙不可言。（6）在有形的宇宙框架下，开始有生命的形成：从无到有的生命循环微生物生命植物生命动物生命。（7）人是无数动物种类之一，在其初期阶段，与所有动物一样，自然而然的生死，有序地完成生命循环。而在时空的一个点上，人开始具有本源的意识能量，即语言和思维能力，从此一切都改变了。（8）东、西方人对宇宙万物的认知是从两个不同的渠道来完成的，这也就形成了东西方文化基础的不同。东方人在本源上完成了对道本源、纯宇宙意识能量的感知；而西方人则是更多地对宇宙万物进行归纳、分析、推理，然后总结出局部定律。
人本
原文：人法地，地法天，天法道，道法自然。（25章）
译文：人类依法于大地，大地依法于环宇，环宇依法于宇宙时空场，而宇宙时空场则按自有规律运行。
（3）人类的自然使命就是透过磨炼来更清晰地认识和弘扬道德，自然而然生存，人类成为宇宙万物之灵是因为有思维，有思想，有创造能量；也恰恰是有了这种能量，人类才不断地在一次次启蒙中完善其文明，并不断地解释自然规律，从1+1=2开始，人类便在枝节上解释宇宙规律了。道、纯宇宙意识能量使人这种动物具有其本源的能量、思维、语言能力，就是要与本源形成一个整体与个体、无私和有私、有和无的对立统一。宇宙间如果没有人，没有具备语言、思维能力的高级动物群，就没有反观本源的通道。而这一感悟道、纯宇宙意识能量的使命又是一个从被动的“与道同在”到一个主动感悟后尊道奉德“与道同在”的循环。历史发展到今天，人类文明在为人类带来福祉的同时，同样也带来了诅咒。未来评价人类文明的标准，自然也以是否符合道本源内在规律和法则为准绳，以是否建设和谐平衡的地球为准绳，以是否有利于民生为准绳。
循环
原文：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（40章）
译文：循环往复是道的运行规律。柔弱的道本源能量是一切的应用。天下万物源于有形的物质显现，物质显现源于无形的纯宇宙意识能量。
老子在本章中阐明一个宇宙根本原理，那就是宇宙的运转是一个无限循环的动态平衡体系，在这一大的体系中，人类是一个反观道、纯宇宙意识能量的渠道，是无私和有私、无限循环和生命周期、大宇宙和小宇宙平衡的一端。老子实际上向我们阐明了这样一个人类不断启蒙的路径：被动与道同在（道、纯宇宙意识能量）——宗教——哲学——科学——边缘科学（从远古到现在）——（从现在到未来）实现主动与道同在（亦有可能人类未能最终感悟，未能实现意识能量革命，限于贪欲，走向毁灭）。从中我们可以总结出：（1）人类就是道、纯宇宙意识能的一个粒子，是可以感知道存在的。人类可以通过关闭其外观的六门，眼、耳、口、鼻、身、意回到一种无我的状态，而这一状态，语言是无法完整表达的。
回归桥梁
原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。（16章）
译文：关闭六门，坚守本源寂静。从纯宇宙意识能本源去体验从无到有，就明白了宇宙万物复归于道本源能量的必然道理。尽管宇宙万物气象万千，每一物种终将要返回各自的道本源意识能量的根源。返回根源宁静，叫遵从自然大道的客观规律。遵从自然大道的客观规律便清楚地认知到宇宙公理及人类应遵从的大德。认知到宇宙公理及人类应遵从的大德，便可以大彻大悟。
充电与排泄
原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。（52章）
译文：纯宇宙意识能量是万物的本始，是万物生成之源头。既然知道无形能量为母，有形万物为子，反过来又能持守万物的母体根源，则终生不会有什么凶险。
老子在此章中又进一步阐明道是宇宙创造力的本源，为万物之母，而人类则是这种能量的一个粒子，是它的儿子。知道了本源的存在，也就知道了其物质的显现。反过来，作为个体的人的生命如果能够定期回归到母体去，获得宇宙本源能量的补充，便能保养这一源自道、纯宇宙意识能量的生命能量，不过度去耗费它，才可以实现养生，获得健康、快乐。
老子不仅讲了禅定打坐是回归本源的方法，同时他也强调了道、纯宇宙意识能量作为母体对个体的能量的补给和滋养。禅定是人保持其生命能量的方法，也是一种人类排除外界烦恼、清除精神压力的方法。人类大都有排泄物质垃圾的自然系统，但却大多缺乏这种排泄精神垃圾的系统及实践。老子在这里点明了人类通过禅定回归母体的重要性。而人类的实践也确实证实了这一点，从古代印度的瑜伽到中国的黄帝内经、道教的打坐，到当今人类迷惑时去庙里寻求长老的指点，无不说明了这一点。
二、回家之路GBH—GoBackHome的实修方法
GBH（GoBackHome）—回家之路，就是在研习《道德经》精髓中总结出的一套修身养性的观呼吸—禅修方法，每天早晚各一次，每次不少于20分钟。人类的语言也无法把“道”表达清楚，但老子教导了我们一个方法，人们只需通过禅修这个渠道进入一个无我的状态就可以体悟“道”的存在了。就像一个从未看过、吃过芒果的人，无论你如何形容芒果的颜色、形状、味道，他都无法领会，除非他亲自去品尝。回家之路（GBH—GoBackHome）就是教您体悟“道”的方法，学与修并进。禅就是用冥想的方法达到入定的境界，禅必须亲身去体证。
场所：需要一间宁静的房间，避免突如其来的噪音和干扰。做练习前要做到身心放松，先行沐浴、穿上宽松的服装，放下一切烦恼。
回家之路GBH的方法：观呼吸修炼
1.坐前活动
早上起床后，应先做一套简易的暖身运动，让筋骨松软后再打坐。垂手站立，目视前方，尽量使全身放松，慢慢合上双眼，收回杂念，使身心静下来。头顺时针方向，向前、向右、上仰、左转，再逆时针方向，向前、向左、上仰、右转。每个步骤身体不动，肌肉和神经放松，各做三次，动作缓慢柔软。头部运动的目的，在使头部血液减少，降低思潮起伏的动力；使头脑清新，渐渐宁静。做完头部运动，把左右手掌放在丹田（脐下约三指）处，双手两拇指相触，成一倒三角形，深吸一口气，接着慢慢吐气并向下弯腰，双掌压小腹帮助把气吐出，直至气完全吐完，连续做三次深呼吸。做深呼吸的目的在使体内的浊气排出，换取新鲜带氧的空气，使血液循环顺畅。
2.坐法
坐在一个椅子上，双手合十，双腿并拢，左手在右手下，两个拇指相对，放在腿上，背脊竖直，放松两肩，舌尖微舐上颚，闭目，调息，听自己的呼吸，以细、慢、匀为标准，放下所有杂念。有禅修基础的，可以采用更为专业的七支坐法。禅原则上不出乎调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，而以后三者更重要，目的是为调理身心。
3.观息
听自己的呼吸声，无需过分强制，自然而然。当大量的杂念占据脑海时，追回一呼一吸的节奏，自然排除杂念。
4.忘我
进入清醒与睡眠中间状态，但没有任何想法、念头，层层深入，以至进入浑然一体的道德场。如生杂念，追回听自己呼吸之声，使大脑静下来。
5.充电
想象进入宇宙万物的本源、道德统一场，并在其中获取本源的：宇宙创造能量，宇宙智慧，宇宙极大的丰盛，本源极大的欢乐，本源极大的健康，个体在宇宙母体中补充上述各种滋养。
6.除压
经调息排除心理压力，及各种精神上的挫折，做一天的清理，全身放松，随着吐气把心中一切的不快和郁闷排泄出去。
7.收回
打坐结束，要起坐（出定）之前，心要先动，告诉自己要起坐了，身体跟着慢慢摇动，双手合掌，双手放在膝盖上，将身体做较大幅度的摇动，把每一个关节都摇动。放松，渐渐回到正常思维状态，站立；逆时针方向旋转，每个方向深呼吸三次。
8.恢复
做全身的按摩。按摩的顺序是先搓热两掌，用拇指背轻轻按摩双眼眼眶，并用搓热的手掌心敷压眼球；再用双掌按摩脸部、额头、后颈、两耳、双肩、两臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，尤其是两臂腋下多淋巴结处、后腰肾部及命门，多多按摩有益健康；接下来右边大腿、膝盖、小腿，左边大腿、膝盖、小腿及轻柔转动双足脚踝。
GBH的十大好处
1.简单易学
简单易学，令人愉悦。各年龄、各种族、各阶层教育背景都可以参加这一简易，自然，易行的课程，只需每天早晚各练习20分钟，长期坚持，受益终生。
2.立竿见影
见效快，在最初就会感到解除大脑表层压力，提高睡眠质量，增强注意力，有助保持良好、积极生活态度。
3.思维清晰
开发大脑的整体潜能，增进记忆力，增强创造力，强化智力。
4.身体康健
使身心更加放松，得到更好的休息，增进抵抗能力，延缓老化进程，是躯体更有体能和精力。使躯体体能更充足、精力更充沛。
5.增进交流
改善与他人的关系，增进自信和冷静处世，减少忧虑和压力。
6.促进世界和平
减轻个体压力，增进周边的和谐环境，增进个体身心和谐，从而为世界和平做贡献。
7.个性发展
进入大脑清静的状态，达到最好的休息，并迈向更深层的潜意识，达到心灵的复兴。
8.迈向成功
提高创造力和工作效率，顺势而为，达到事半功倍之效。
9.转变人生
设定人生目标，规律地进行本课程的修炼，实现梦想成真。
回家之路（GBH）课程五大功能
1.GBH对大脑的益处：全面开发大脑潜能，全面利用大脑的整体融合和协调，思维敏捷，增进智商，增进记忆。
2.GBH体质的益处：减轻压力，补充精力。达到更好的睡眠，降低血压，易于戒掉烟酒，放松情绪，反应灵敏，延长寿命。
3.GBH对情绪的益处：保持内心安宁，增进自信，容忍度；更珍爱自己和他人，行为和谐，减少焦虑，愤怒和沮丧。
4.GBH对职业的益处：建立坚实的自我完善系统，做正确的决定，更满足与自己的职业，更好完成本职工作。形成有效领导风格，事半功倍，增进同事友谊，降低工作压力。
[关键词]中国茶道；老子；《道德经》；静品心法
传统文化犹如江海，波澜壮阔，源远流长；诸子百家好比山花，姹紫嫣红，分外妖娆。在中国文化的群山中，老子无疑是最高的一座。老子《道德经》内涵深邃、词句洗炼，其精炼的九九八十一章，以“道”为核心，凭借优美的五千韵文，勾勒出一个自然、豁达、飘逸的宇宙观和人生观的宏大框架。对中国几千年来思想文化的发展，产生了深远影响，堪称中国传统文化的瑰宝，亦是中国茶道的重要源泉和灵魂所在。茶与中国传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，如何从小小的茶壶中体悟宇宙之奥妙？如何从淡淡的茶汤中品味人生？如何通过研修中国茶道来涤荡精神、锻炼人格、超越自我呢？
中国茶道与道家思想的渊源
茶之源在中国，茶道之魂在华夏。茶，原本仅是用作解渴治病之物，在唐代，经过茶圣陆羽的发扬与传播之后，渐渐从物质生活中凸显出来，成为精神生活的重要元素，特别是融入宗教哲学思想后，茶，便从物质的茶，演变为精神的茶道。据陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶道兴于唐而盛于宋，饮茶方式在唐代逐渐由药饮和煮饮，发展成为细煎慢啜的品饮，进而演进为艺术性、哲理性的茶文化。茶饮作为一种修身养性之道，唐代《封氏闻见记》如是说：“茶道大行，王公朝士无不饮者”这是现存文献中对茶道的最早记载。
茶乃万物之精，万品之华，清而不浮，静而不滞，淡而不薄。中国茶道在产生发展过程中以海纳百川之势，不断演进，广泛汲取了中国传统文化的精华。在中国传统文化中，道家最早与茶结缘，茶从产生之初就与道家有着千丝万缕的联系，从魏晋南北朝时期茶道的萌芽，到中唐时期茶道的最终形成，处处打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地灵气的自然圣物，人乃宇宙精灵，人与茶之间的交流，代表着人与天地灵物的交流，茶的品性中蕴含着道家淡泊宁静、返璞归真的神韵，亦可作为追求“天人合一”思想的载体，于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融为一体；另一方面，中国的茶文化无处不浸润着道家的思想，茶与“道”结下不解之缘，共同融汇而成中国茶道的精神元素。
茶道是茶与道的结缘，是形而下的物质载体与形而上的精神理念的有机融合。茶之精神蕴涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道，品茶悟道，亦是提升人生境界的不二法门。道是无形的，难以表达、描述和超越的，所谓“道可道，非常道”，而茶却是有形的，可以品饮、体验和感知的。因此，茶道研修为人们接近道、体验道和感悟道提供了一种行之有效的方式方法。
何为“静品心法”
茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶与中华传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活，如抚琴、焚香、书法、品茗等。修行虽无人见，存心自有天知。
茶道研修作为一种修身养性之道，是自然之真、人文之善与艺术之美的有机统一。在茶道研修中，静与美常常相得益彰。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静雅致的氛围和一空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润人们的心田之时，茶人的心灵便在虚静中逐渐空明，茶人的精神便在静中升华净化，在静中与大自然融涵玄会，达到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这首诗里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德经》。
老子《道德经》是中国古代哲学的精髓，亦是中国茶道精神的重要思想源泉。道家倡导“无为”、“静修”，通过饮茶能使“静修”得到提升，所以茶是道家修行时的必需之物。“静虚则明，明则通”，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。老子有云：“致虚极，守静笃”一个人内心没有虚静过，就无法懂得万物的变化，就不能看到万物的本真。庄子说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。道家先哲都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根，归根称之为“静”，因此，“静”成为中国茶道研修之必备要件。自古及今，受老子《道德经》的深刻影响，历代茶人在茶道研修中尚“静”。“静”能悟道，“道”不是学出来的，而是悟出来的。
道家的“虚静”之道与茶之“静”、“性”相通。人们一旦发现茶的“性之所近”――近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合成为一种实然形态，换句话说，也就决定了一种新的文化形态的出现。茶人需要的正是这种“虚静”、“醇和”的境界，惟有这样才能驱除内心杂念，品出茶中所蕴含的茶道精神，品茶调心，以茶入道，达到“清净虚明”、“超然物外”的茶人境界。
“静”乃中国茶道入门的第一课，不“静”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。在品茗之中感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，了然于心，洒脱豁达。善于静观，就能在静中观察世间诸种现象的根源；善于静思，就能透过纷繁的人生现象，把握生活的本质；善于静悟，就能了解人生的真谛，领悟真正的哲理。有了静的工夫，加上重德，便可以使人获得内心的丰富、精神的愉悦和灵魂的安详，使广大茶人真正体悟到生活之美与生命之美的和谐统一。
静者，清心澄虑也；品者，细细体味也，即用冷静、清净之心思考、品味人生。所谓静品，即茶人为寻求内心的宁静所采用的品茗之法，即不动摇，无乱象，静静品味，是一种寂静的境界。欲提升自己的人生品质者，心必定要处在静的状态之中，由静而生的是人性最清净的思想，这种思想充满智慧，日常生活中若能如此静思静品，自然就不会犯错造恶。因此，静品是心灵不受污染，真正静寂，虚漠，达到心无烦恼的境界，惜茶之人宜时时保持冷静之心，去思考茶与生命的真正意义所在。
静品心法是通过品茗活动来享受生活、完善人格、体悟人生的茶道研修方法，是将中国茶道的精神理念在生活中付诸实施的知行合一的过程。静品心法其实就是茶者品茗之法，它源于中国几千年优秀的传统文化，是茶人在茶事活动中总结出来的思维方法，是茶人在平静如水、回归本真的状态下，对社会和人生展开的思考，从中提炼出对茶事生活具有借鉴意义的理念或方法。静而能品，品而能参，参而能悟，悟而能道。唯有静心，方可品出其中真味；唯有细品，才能读出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。
一物二性：中国茶道研修的方法论
一物二性，相对的二，绝对的一，这是宇宙间普遍存在的客观规律，亦是中国茶道研修所倡导的主要方法论之一。因为“存在”，而“有”宇宙、世界和万物。因此“存在”被称为“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙是存在、是系统，是“一”，世界是存在、是系统，是“一”，我亦是存在、是系统，是“一”，万事无物都是存在、是系统，是“一”。哲学意义上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”。“一”既是万物的基础，也是变化的源泉，亦是和谐的整体。
“二”是指事物内部对立的两个方面。宇宙充满对立，矛盾无处不在。“一阴一阳谓之道”、“万物负阴而抱阳”，世界上的万事万物，一切都在对立之间产生，一切都在对立之间演变，一切都在对立之间发展。所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经二章》）在茶道哲学领域，概念总是相伴相对而生：沉浮、甘苦、有无、难易、长短、高下、前后、美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、多少、生死、成败、攻守、进退、静噪、重轻等等，一系列对立统一的概念皆蕴含一物二性之理。
一物二性，洞悉事物两个方面的辩证关系，即天地自然界的运动规律是事物变化的根本原因，亦是构成事物千变万化的基石。以茶汤为例，普遍存在甘、苦两种不同的滋味。陆羽《茶经五之煮》中记载：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是给人以苦涩的感觉；咽下去之后，却徐徐有甘甜的回味，这就是茶的味觉特性：苦后回甘。茶之苦，不是单调的苦；茶之甜，也不是肤浅的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦酝酿着甜。
苦与甘，原本是对立的两种滋味，却有机地并存于一碗茶汤之中，显示出茶汤的不寻常之处。苦中作乐、苦后回甘、化苦为甘的转换机制，引发人们以更为积极的心态去面对人生的诸多苦难与磨砺。人世间芸芸众生，何尝不似沉浮的茶叶？“经历水与火，生命得丰富”，茶道之中，茶叶的起伏与沉浮，茶性的收敛与包容，茶杯的热与冷，茶香的浓烈与清淡，乃至于茶壶的拿起与放下，都是一物二性法则的重要体现，不经历风雨的人就像温水沏茶的叶子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的茶叶，在沧桑的岁月中几度浮沉，才会散发出最沁人的清香。
茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。
三位一体：中国茶道研修的思维特征
“三位一体”是中国哲学特有的辩证思维方式，亦是中国传统文化的精髓所在，同样，“三位一体”也是中国茶道研修的方法论――静品心法的重要组成部分。
中国传统文化在不断发展演进的历史进程中也不断生长出鲜活的新形式。随着佛教由印度的传入与被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中国佛教，数千年来，儒、道、佛三位一体，在互相争鸣中互相获得各自发展的养料，共同推动着中国传统文化的繁荣。
《史记封禅书》中曾将“三位一体”译为“三一”，认为“数始于一，终于十，成于三”这个“三一”，在中国上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是对天地神和宇宙原始的笼统称谓，其所谓的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”老子认为，正因有“慈”，所以才可能有长久的“勇”；正因有“俭”，才可能有长久的“广”；正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。老子两千多年前提出的“三宝”，体现了中国传统文化有的“三位一体”、“天人合一”的哲学理念。
何谓“三位一体”？为何会一体分三位？怎样三位而共有一体？在《道德经》中，老子运用一分为三的思维方式，围绕着“道”这一中心概念的逐步展开，构建起了充满辩证思维的哲学体系。它论述了“道”为“一”、为“无”、为“无为”、为“自然”的三位一体的哲学内涵；“自然”为老子哲学体系的开端；“道”的“万物得一以生”、“反者道之动”、“物壮则老”、凡事“守中”的一分为三的作用和意义；由“道”的三位一体入手论证宇宙的起源，世界的形成，事物的产生、变化和发展的规律，构建起独树一帜的、充满着辩证思维的哲学体系。毫无疑问，这也成为了中国茶道精神的重要源泉。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世间有四“大”，分别是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想观念性的，是无所不包的世界本原，而其他三样是物质的，是“道”的产物。“道”自然是先其它三大而生的，简言之，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。
对辨参悟：中国茶道研修的实践原则
当我们对于老子的哲学思维有所体悟，就可尽晓茶道与哲学的思辨之关系。“对辨”是一种哲学思维方式，当有一个概念提出时，就有另一个概念与之对应地产生。哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾来展现问题的内涵，来展现问题的矛盾斗争的力量。中国茶道研修亦如此。
“参”是人与天地之间的感应和对话。“参”是研习的过程，“悟”是通过研习从内心去得到认知和感悟。“参悟”指参透领悟，即通过思考明白了事物中蕴涵的道理，掌握了事物运行的规律，不为俗物或表面的现象所误导。“参悟”是东方文化所倚重的方法论，注重知行合一，将研习的心得体会在实践中进行检验和确认。参悟什么呢？参悟天地之大道，参悟人生之真理。《道德经》第四十八章有云：“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，无为而无不为”。为学是做“加法”，学识与日俱增；为道是做“减法”，减而减，直至无我，就与道相通。参悟的形式，有顿悟，有渐悟；有解悟，有证悟。正如庄子所言“独与天地精神往来。”所以，“品茗”就与“参悟”自然而然发生了联系。
事茶爱茶，爱茶事茶，惜茶爱人，这是中国茶道的核心理念。生命源于一呼一吸间，茶的生命存在于一闻一品间。所以每一个会饮茶的人，都要先闻茶香，观茶色，最后再品茶味。闻茶香，观茶色是净化人的心境，使人脱离喧器浮华，品茶味是净化意境，使人参悟大道，达到无相无我之意境。如布袋和尚契此一样，刹那间放下布袋，即放下一切尘缘琐事，静下心来，安享茶带来的片刻洒脱盈满。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”此一语道破“静”字对品茗的意义。
中国茶道，不仅承载着茶人的健康而和美的生活方式，更是承载着中国传统哲学的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法则是探索生命真谛过程的不二法门。
古人云：茶如隐逸，酒如豪士。酒以结友，茶当静品。古往今来，无论是羽士、儒者，还是高僧大德，大都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。因此，静是人们明心见性、洞察自然、反观自我、体悟大道的无上妙法。万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。中国茶道，正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵的心境，涤除玄览，经寂虚漠，茶香熏道，道法自然。在虚静中与大自然融和、交汇，从而达到“天人合一”之境。
“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”，这三大茶道研修定律一起构成了静品心法的基本内涵，这套独到的茶道哲学研修方法将为广大茶人开启一扇遇上茶、爱上茶，并终身服侍茶的大门，满足茶人一生的信仰和追求。以茶为媒，使得难以言表的道从此不再遥不可及，以茶载道，使茶人得以在平静、柔和的氛围中去体验、感知道，进而品茗悟道，感受中国茶道精神的独特魅力。这便是谈茶论道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的过程。心即茶，茶即心，茶等的是一个懂他的人，人等的是一杯倾心的茶。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘尽在其中。在此仅摘一片绿叶而探讨之。
中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有顽强的生命力。执古之道，以御今之有！