读礼通考卷三十一

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2023.09.05上海

丧服二

衰裳

仪礼丧服记凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有节也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅后四幅也疏自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数凡者緫五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限尔袧辟两侧空中央者袧是屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣裳前三幅后四幅者前为阳后为隂象隂阳也】

【敖继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也】

若齐裳内衰外【注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之疏裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言也一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐则有针功缌之名虽没去齐名而齐可知也】

【敖继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以齐衰别于吉也凡齐主于裳也故先言之】

负广出于适寸【注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸疏以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也】

【敖继公曰负之广无定数唯以出于适旁一寸为度也其长盖比于衰与】

适博四寸出于衰【注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰不着寸数者可知也疏此辟领广四寸据两厢而言两相向外各广四寸不着寸数可知者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】

【敖继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁以为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不着其出于衰之寸数唯言出于衰而已】

【王廷相曰辟领向外谓之适左右各广四寸反折向外即今之开肩窝余布不缝于领中而着之于外也衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反折向外则出于衰外左右各六寸矣】

衰长六寸博四寸【注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在疏缀于外衿之上故得广长当心哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志也负者荷负其悲哀在背也适者以人子哀戚之情专适于父母不兼念余事也是其四处皆有悲痛无所不在也】

【敖继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版则唯孝子乃有之故记先言之也孔子式负版者以其服最重故尔】

衣带下尺【注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏谓衣要也衣即衰也带谓带衣之带非大带革带也下尺者据上下阔一尺若横不着尺寸者人有粗细取定为限也足以掩裳上际者若无要则衣与裳交际之间露见表衣有要则不露见也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也】

【敖继公曰此接衣之布其广亦无常度唯以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉】

【王廷相曰后儒因郑贾之说遂于衣下施要取布半幅横缀于身下谓之衣带其谬妄无据不成法制殊为可鄙近世四明黄氏润玉五衰图论曰绖谓衣带下尺者言人随身长短于束带下再长一尺可掩裳际也今解之曰此盖举上衣之度而言也人身有长短不可槩以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度尔非如此不足以掩裳际黄氏之论得之也】

【郝敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆有大带衣长出带下尺使不见裳要也】

衽二尺有五寸【注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸疏掩裳际者对上要而言此掩裳两厢下际不合处也上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以妇人之服连衣裳衰无带下又无衽也】

【王廷相曰注疏谬误之大莫甚于此近世丘氏有云注疏有缀衰于外衿之上之文旣曰有外衿则必有内衿矣今之衰衣之制止有身衣而系带于两旁如世俗所谓对衿衣者衣着之际遂使衰不当心殊失古制今拟缀系带四条以外衿掩于内衿之上则具服之际衰正当心矣丘氏虽有是论然不知以衿施于袷下续于衣正幅之旁虽欲以外衿掩内然领止于颔下安得斜掩于脇亦不通之论也帷四明黄氏论云衽二尺五寸言用布一幅长二尺五寸斜尖裁为燕尾状施于领下作内外衿乃为得之盖衣必有衿而后可以掩其胷体若如郑贾之说是衣皆无衽如对衿比甲之制矣当心正中其肤体必是暴露岂事理之顺适圣人制衣之善哉今案戴记问丧曰亲始死扱上衽若在裳之两旁安谓之上大记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽论语曰被发左衽谓左掩其衿也若在裳之两旁谓之左衽何居许氏说文曰衽衿交也若在裳之两旁安有交义今解之曰衰领当如二榘相交衣身承领不尽别用布二尺五寸交斜裁之缀于衣身之旁以承领狭头皆向上广头皆向下以一为上衽以一为下衽黄氏所谓领下施衿是也】

【黄宗羲曰郑贾之说取布三尺五寸上下各留一尺一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁如是则用布三尺五寸得两条衽各长二尺五寸广头向上狭头向下缀于衣两旁状如燕尾以掩裳旁际此与深衣之曲裾制虽异而其义则同盖以深衣之裳一旁连一旁不连故曲裾两条重防而掩于一旁丧服前后不连故衽分缀于两旁也夫旣同是一物不应在彼为钩边在此为衽知彼曲裾之非则知此衽之制未为得矣且衣旣对衿则前缀之衰不能居下郑所谓广袤当心者亦自抵牾矣今用布二尺五寸交斜裁之为二狭头向上广头向下下辟领五寸缀于衣身之旁上以承领下与衣齐在左者为外衽在右者为内衽此定制也丧服之制唯黄润玉为得之】

袂属幅【注属犹连也连幅谓不削疏属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂也必不削幅者欲与衣二尺二寸同纵横二尺二寸正方也敖继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃着之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短盖如深衣之袂亦反屈之及肘】

衣二尺有二寸【注衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸疏衣二尺二寸者衣身有前后今且据一厢而言总前后计之为四尺四寸】

【王廷相曰此言衣者自袂之本及衣身而言也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺二寸共长四尺四寸也周尺十寸只有汉尺八寸布幅四尺得三尺二寸四寸又得三寸二分是一袂之广共该今尺三尺五寸二分矣布幅中度狭广如此亦足以反屈及肘矣使布幅少狭别以布而续之如三尺五寸二分之长亦无不可焉】

袪尺二寸【注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手吉时拱尚左手丧时拱尚右手疏尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同】

【敖继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特于此见之尔】

【万斯同曰案袪尺二寸者谓于二尺二寸之袂缝其下一尺而其上一尺二寸不缝也故袪谓之袖口乃通典谓继袂之末又缀以广尺二寸之布则失之逺矣】

丧服传斩衰衰三升【注八十缕为升升字当为登登成也疏不言裳者裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也】

檀弓衰与其不当物也宁无衰【注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制疏此语通于五服衰以表情制有法度若精麤不应广狭乖法便为失礼虽有不如无也】

【陆佃曰物若周书所谓朝服八十物七十物是已据此布之精粗非独升数不同缕数亦不同矣尊者服精卑者服粗】

【马睎孟曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其传无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可以识之故曰宁无衰】

【黄榦曰左传载晋平公有卿佐之丧而奏乐饮燕膳夫屠蒯入谏曰服以将礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也以此验之物者心貌哀戚之实以称其服若介胄则有不可犯之色也盖哀戚者丧礼之实衰者外饰之容若但服衰于身而心貌无哀戚之实者宁如不服衰也】

齐衰不以边坐大功不以服勤【注边偏倚也疏丧服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚也言齐衰则斩衰可知大功虽轻然亦不可着衰服为勤劳之事也】

张子曰齐衰不以边坐有丧者专席而坐也

县子曰绤衰繐裳非古也【注非时尚轻凉慢礼疏绤葛也繐疏布时尚轻细有丧者不服麤衰但疏葛为衰繐布为裳故曰非古也】

【方慤曰古之五服自斩至缌一以麻若以绤为衰以繐为裳则取其轻凉而已非古制也】

叔仲皮学子桞【注叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子桞仲皮之子】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【注衣当为赍坏字也缪当为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学】叔仲衍以告【注告子桞言此非也衍盖皮之弟】请繐衰而环绖【注繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服者衍旣不知礼之本子桞亦以为然而请于衍使其妻为舅服之】曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也【注衍答子桞也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【注妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏言叔仲皮教训其子子桞虽受父教犹不知礼在后皮死子桞之妻是鲁钝妇人犹知为舅着齐衰服缪绖谓绞麻为绖衍是皮之弟子桞之叔见当时妇人好尚轻细反以子桞妻为非礼之服子桞亦以为然遂请于衍欲令其妻身着繐衰首服环绖衍答子桞云昔者我丧姑姊妹我着繐衰环绖无人于吾相禁明其得着繐衰子桞得衍言乃使其妻着繐衰而环绖缪读丧服传不樛垂之樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛尔】

【黄震曰缪古读如樛木之樛然方氏谓两股相交绸缪故云缪绖则当音绸缪之缪此服之重者也繐衰之布细环绖则一股回环而不相绸缪此服之轻者也子柳虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也此郑氏以来之旧说而诸家从之者也唯陆氏云据文子栁乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲皮衣斩衰而缪绖而叔仲衍以告子栁请使其妻为兄繐衰而环绖且言其妻尝为吾姊妹亦服繐衰小功之服然礼于夫之姑姊妹有服于夫之兄弟无服仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚案若如陆说则学字不必改为斆衣字不必改为衰缪字不必改为樛】

干学案陆氏之说甚善但如旧说则是妇为舅姑服如陆说则是妇为夫之兄服古无夫兄弟之服衍岂得剏为之还当以旧说为是又案若从陆说则上其妻为皮之妻下其

妻为衍之妻文义亦不顺故不如仍从旧说也

杂记朝服十五升去其半而缌加灰锡也【注缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉疏朝服精细全用十五升布为之缌麻十五升之内抽去其半以七升半用为衰服也加灰者取缌以为布又加灰治之则曰锡】

朱子曰缌十五升抽其半者是一簆只用一经如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何

端衰丧车皆无等【注丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之疏端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故衣亦曰衰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之故曰端衰天子至士制度同无等差之别也】凡弁绖其衰侈袂【注侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸疏凡吊服首着弁绖身着锡衰缌衰疑衰此等三衰大作其袂凡常服之袂二尺二寸此等三衰之袂半而益一大三尺三寸也若士则其衰不侈故周礼司服有端素端注云变素服言素端者明异制大夫以上侈之明士不侈故称端】

周礼天官内司服凡命妇共其衣服共丧衰亦如之【疏凡命妇者兼外内命妇也外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔以下及女御于王服斩衰于后服齐衰也】春官小宗伯县衰冠之式于路门之外【注制色宜齐同】

肆师禁外内命男女之衰不中灋者【注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女内命女王之三夫人以下不中灋违升数与裁制者】

地官闾师不绩者不衰【注不衰丧不得衣衰也疏妇人不绩其麻者死则不为之着衰裳以罚之也】

开元礼凡衰裳之式并同仪礼其麻之升数则斩衰正服加服衰裳三升义服三升半【布八十缕为升】齐衰三年正服加服衰裳四升义服五升其缕四升半成布四升齐衰期降服衰裳四升正服五升义服六升义服齐衰三月者衰裳六升大功降服衰裳七升正服八升义服九升小功降服正服衰同十升义服十一升缌麻正服义服衰同十五升去其半有事其缕无事其布

政和礼古衰裳之制凡衰外削幅裳内削幅裳前三幅后四幅皆三辟摄之斩衰衰与裳皆不缏缉齐衰而下衰则外缏裳则内缏又以方一尺八寸之布置背上缝着领下垂之出于辟领外一寸又以博四寸之布为领出于衰之两旁又以长六寸博四寸之布缀于衣外襟广袤当心衣带下尺衽二尺有五寸以掩裳之两际袂属幅衣自领至腰长二尺有二寸袪长尺二寸凡五服衰裳以布之精细为之等凡斩衰之裳以绳为带齐衰之裳以布为带

家礼斩衰衣裳皆用极麤生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅后四幅缝向内前后不连每幅作三防防谓屈其两边相着而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相着为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸

丘濬家礼仪节补丧服制度【度用指尺裁制之际又当量其人长短肥瘠以为度愚案丧服制度家礼备矣但词义深古及附注所引用又多繁杂深于问学者固已了然于心若夫穷乡浅学之士泥文者各执己见任情者妄有作为卒无定制窃不揣愚陋一本家礼而又考古礼经以参定之易简古之辞以浅近之语庶几学古者易晓云】

斩衰【用极粗生麻布为之斩不缉也凡衣裳旁及下际皆不缝缏】

齐衰三年用斩衰次等麤生布凡衣裳旁及下际皆缉身袂袪适带下衽负版裳俱与斩衰同但布与缉边不同

齐衰杖期制俱同上但用麤生布比齐衰三年所用者又次等尔衰负版辟领俱同上

丘濬家礼仪节补【案杨信斋附注谓旁亲不用衰负版辟领以为朱子后来议论之定者愚案齐衰有三年杖期不杖期之别然礼通谓之齐衰恐不当分别也使有所分别则古人必异其称矣当从家礼本注为是】

齐衰不杖期服制同杖期但用麤生布比杖期所用者又次等尔

齐衰五月三月服制俱同不杖期

大功言布之用功麤大也服制同齐衰但用布比齐衰稍熟尔无衰负版辟领余竝同

小功言布之用功细小也服制同大功但用布比大功稍细熟尔

缌麻缌丝也治其缕细如丝也又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻服制同小功但用极细熟布为之【黄榦曰今案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同惟衰负版左右辟领据仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此衰负版左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤】

【杨复曰案注释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从后来之议论定者为正】

【丘濬曰愚案服有五斩衰齐衰大小功缌麻是也惟斩齐二者谓之衰旣同谓之衰则其制度必皆同矣但缉不缉异耳古人丧父以斩丧母以齐丧母而父在则齐杖期父没则齐三年则是服之重者莫大乎斩与齐也齐衰服有三年杖期不杖期五月三月之异用布则有粗细不同若其制度则未必有异也使其有异古人必异其称矣凡丧服上曰衰下曰裳五服皆同惟于斩齐二服又用布一片当心亦谓之衰意者古人因此特用以为名称欤不然何功缌之称则专取于用功治丝之义而于此乃独以其上衣为名哉必不然也仪礼注所谓孝子哀戚之心无所不在特就其重者言尔岂具服者于其旁亲皆无哀戚之心特假是以为文具哉所见如此姑书之以俟知礼之君子】

干学案仪礼丧服经大功小功皆言布衰裳又言大功衰小功衰者不一而足即缌麻三月下注疏亦言布衰裳则五服未有不用衰者且郑注言五服之衰一斩四缉贾疏言凡衰者总五服而言而开元礼政和礼大功以下亦俱言衰裳则古人未甞谓功缌不用衰也乃温公书仪则齐衰不用衰而易以寛袖襴衫朱子家礼则自大功以下俱不用衰后之言礼者率以二先生之言为准于是轻丧皆不知有衰矣余往年过松江上海县见有功缌之丧者皆准古礼制衰服叹其风俗淳厚今世士大夫宜共讨论而修明之所谓以礼为服制以兴太平者也

【冯善家礼集说或问程氏遗书云古者八十缕为一升斩衰三升布则是二百四十丝于今之布己为细缌麻十五升则是千有二百丝今盖无有矣案程氏之说则今缌麻当用何等布曰问传云缌麻十五升去其半则用六百丝布正是今之稍麄麻布宜用之但云斩衰三升布为细则比今之俗称冷布者己为麄矣若三升布更嫌细则恐非三升织不成布矣】

干学案辟领之制杨说为长衽及衣带之制黄南山王浚仪之说最善得此数说而衰裳之式无遗憾矣

【吕柟曰斩衰裳者何衰裳皆斩也衰也者摧也摧折其心若不能以生明欲斩也犹曰天胡不斩我身云尔不斩则绞也故带曰绞带二者刑之极者也而孝子兼服之痛之甚也故县子曰三年之丧如斩负版者负衰也负其摧悲之意于背犹曰前后无怙恃也辟领者适也适者责也开其领以责心也则何以至是乎痛之甚也练去首绖负版辟领衰绳屦犹腰绖不除妇人去腰绖则奚冠奚衰奚带曰其衰犹斩也其升同大功故礼曰服其功衰不言裳者衰之长或可以掩裳其今之直领长衫而不缉者乎今大夫士以下练而白布齐是斩衰一年也旣而白布齐是斩衰三月也】

【金贲亨曰丧礼衰衣图无内外衿与仪礼不合案仪礼丧服云衰长六寸博四寸注云广袤当心也疏云缀于外衿之上故得广袤当心观此则衰衣有衿明矣今图无衿而衰缀衣之左殊失当心之义吕坤曰衰绖之不分明也非所以示别也斩衰重故期降二等缌麻轻又降小功二等布以升数绖以指寸庶几其准乎案斩衰之布以三升则二百四十缕此至重之服其余不得接次今拟期之布以五升四百缕大功六升四百八十缕小功七升一百六十缕缌麻八升七百二十缕麻绖用中指大指之端除甲肉相抵围圆一彄为斩衰大指头抵中指第二节为齐衰大指抵中指第三节为大功大指头抵中指第四节为小功虎口上紧围圆为缌麻缌麻之绖粗如小指服之制冠常绖带具而后成服五服未阕不敢除也故圣人重之缌麻轻之至也犹麻况期功乎今也麻冠尔小功而下葛冠尔虽终身可也服者服以饰情今也无情而饰虽终身可也】

【汪琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负版左右有辟领帷子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功已下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑之注贾公彦之疏亦然如曽孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注疏而犹各有所未尽也吾故谓齐衰必当有二式】

干学案古之丧服自三年至九月皆有受服以初丧之衰疏而易坏故至卒哭即易其衰而受之以成布书仪之不言受服者以有居丧常服也家礼旣不言居丧之常服又不言后之受服将齐斩之衰可服至三年期年之乆乎抑后即除衰服但存齐衰期年斩衰三年之名乎凡此皆朱子之偶失而后人之所当补也乃秦溪琼山亦竟未有补之者于此书宁无遗憾哉

墨衰

左传僖公三十三年晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也【注奉与也】奉不可失敌不可纵必伐秦师遂发命遽兴姜戎子墨衰绖【注晋文公未故襄公称子以凶服从戎故墨之】夏四月辛巳败秦师于殽遂墨以文公晋于是始墨【注后遂常以为俗记礼所由变】

襄公二十三年晋栾盈昼入绛公有姻丧【注夫人有杞丧疏杞孝公卒夫人有兄弟之丧是有杞丧也】乐王鲋使范宣子墨衰冒绖【注晋自殽战还遂常墨衰疏夫人为其兄弟当大功丧服大功布衰裳牡麻绖冒绖者言以绖冒其首也乐王鲋使宣子诈为夫人孝服也】二妇人辇以如公【注恐栾氏有内应距之故为妇人服而入】奉公以如固宫

张子全书父在为母服三年则家有二尊有所嫌也处今之世服齐衰一年外以墨衰从事可以合古之礼全今之制

朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身执事而后行者靣垢而已盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不得申其礼

【王廷相集或问三年之丧衣服何如曰衰练之服虽不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶乎丧之大节也】

【冯善家礼集说或问墨衰今宜服之否曰未服斩衰后服葛衫今人服生麻布衫小祥换练服墨衰不必服也】

【姚翼家规通俗编今世人谒见有司贵官及临吉事往往凶服而袭吉服亦曰墨衰夫曰我非贵官旣不可凶服入公门而事关身家不得不谒有司者则从权而墨可也若我与有司相敌可以凶服见者则不必墨其余若乡之贵官及亲友吉事视吾亲轻重何如也何以墨哉】

干学案墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎愚谓母丧三年朝廷旣定之为制有何所嫌而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐斩则易以白布之衣如书仪所载后常服可也如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而反大戾乎古欲尽礼而实大背乎礼矣不亦作伪之至哉姚翼所言亦末俗之陋习不可为训揆时度理王冯二子之说得其衷矣

【附】深衣

干学案深衣虽吉服然古人于丧中往往用之如文公所援引最为明确故今备録其说附于衰服之后

妇人衰裳

温公书仪斩衰妇人用极麤生布为大袖及长裙众妾以背子代大袖齐衰妇人以布稍细者为背子及裙大功妇人以生白绢为背子及裙小功缌麻妇人

勿着华采之服而已【公自注云古者妇人衣服相连今不相连故但随俗作布大袖及裙而已】

家礼斩衰妇人用极麤生布为大袖长裙皆不缉众妾则背子代大袖

齐衰三年妇人服制大袖长裙背子【俱同斩衰但用布稍细缉边】

齐衰杖期妇人服制【俱同上】

大功妇人服制【同上但用布稍熟】

小功妇人服制【同上但用麻布稍熟细】

缌麻妇人服制【同小功但用熟麻布极熟细者】

朱子曰妇女之服古礼不可考用温公书仪可也【杨复曰仪礼妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下又无衽夫衰如男子未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大袖长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详】

【丘濬曰愚案此言则妇人亦有衰服但衰与裳相连而无带下与衽尔今无可据虽不敢为负版辟领之制然亦宜用极麤生布如深衣制度为之上身外其缝裳用十二幅内其缝斩衰则不缉齐衰下则缉之然旣谓之衰则亦宜于衣左衿上如男子服制缀布一片以为衰虽未必尽合古制然犹仿佛古人遗意之一二如此则女皆古服矣谨书所见如此以俟知礼君子质焉】

丘濬家礼仪节补妇人服制大袖【用极麤生麻布为之如今妇人短衫而寛大其长至膝袖长一尺二寸其边皆缝向外不缏边准男子衰衣之制案古者妇人皆有衰家礼本书仪而代以时俗之服所谓大袖者今世不知何等服也今人家有丧妇女或为短衫或为长衫其制不一案事物纪原唐命妇服裙襦大袖为礼衣又云大袖在背子下身与衫子齐而袖大及考衫子之制乃云女子衣与裳连至秦始皇方令短作衫衣裙之分自秦始也据此说则大袖长短与衫子齐衫子旣是秦所作之短衫则大袖亦是衫之短者但袖大尔然谓之大袖则裁制必须寛大今准以衰袂之袪为长尺二寸盖准袂恐太长故酌中而准以袪尔】长裙【用极麤生麻布六幅为之六幅共裁为十二破聫以为裙其长抛地其边幅俱缝内向不缏边准男子衰裳之制案事物纪原隋作长裙十二破今大衣中有之然不谓之幅而谓之破意其分一幅而为两也故拟其制如此然古礼妇女亦有衰不若准衰裳之制前三幅后四幅每幅为三防子为不失古意姑书所见以俟择者】

【胡翰曰朱子定礼男子自缌以上莫不悉遵乎古而妇人之服岂宜以俚俗参之若大袖遮头竹钗布头之属考之于古何服也古者妇人不殊裳非无衰也其衰之下与男子异尔非今大袖也檀弓注云去纚而露髻夫云露髻则以麻绕额与髻尔非今遮头也妇人不冠布总箭筓传云总六尺长六寸箭筓长尺犹今钗与头尔而今云竹钗布亦非制也五礼废乆矣惟丧服民间尚多用之今冢子斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦即位而有事于外冢妇大袖遮头竹钗布头即位而有事于内何啻黄钟大吕而间以师延靡靡之乐牺尊龙勺而着之玉杯象箸之间其淆也甚矣是非朱子意也门人不察之过也问丧之记云亲始死鸡斯徒跣说者谓鸡斯当作筓纚夫纚以黒缯韬髪士冠礼所谓纚广终幅长六尺者以之即吉可也而凶事去之此又汉儒之不察也】

【吕坤曰妇人斩衰冠服同于男子近世之谬也竹钗布总盖头衣裳仍其裙衫是男女之别也布之升数阳缝斩衰杖绖同又曰礼家之制皆如此而近世混之且妇人不首绖古之布总即今所谓布头也用稍细布状如假髻以束发而罗麻绖于上其首绖要绖竹杖桐槐之制皆同男子礼】

【汪琬曰或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎】

读礼通考卷三十一

丧服三

冠

旣夕记冠六升外縪缨条属厌【注縪谓缝着于武也外之者外其余也厌伏也冠武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上向内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪厌伏者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也】

丧服记斩衰冠六升受冠七升齐衰冠七升受冠八升繐衰冠八升【详见上衰裳卷】

杂记丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左【注别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象太古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之左辟象吉轻也疏此言吉冠则缨与武异材丧冠则缨与武共材故云别吉凶也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右隂也过小祥犹条属缝向右也小功以下轻故缝同吉向左也】

大白冠缁布之冠皆不防委武缟而后防【注不防质无饰也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也疏大白冠白布冠也缁布冠黒布冠也二冠无饰故皆不防此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也缟二冠旣先有别卷后乃可防故云而后防也大祥缟冠亦有防何以知之前旣云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有防也】

檀弓丧冠不緌【注去饰】

【陈澔曰冠必有筓以贯之以纮系筓顺颐而下结之曰缨垂其余于前者谓之緌丧冠不緌盖去饰也呉澄曰吉冠旣结其缨而垂其余者为饰谓之緌丧服斩衰冠以绳为缨齐衰以下冠以布为缨其缨结于颔下而无所垂之余丧哀从质非如吉冠之文而有饰也】

古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也【注缩从也今礼制衡读横今冠横缝以其辟积多疏古自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之周世文冠多辟积不复直缝多作襵而横缝之周吉冠文故多积襵而横缝若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反时人因谓古时亦相反记者释云非古也明是周世如此古则吉凶同直缝】横渠张氏曰吉冠之制竖搭过布布幅以二尺二寸为率则前后共有四尺四寸首围所占之外余广尚多而为缝以文多故为吉凶冠则横绕布直缝无文至后世不然故曰丧冠之反吉非古也

【陈祥道曰一幅之材顺经为辟积则少而质顺纬为辟积则多而文顺经为缩缝顺纬为横缝古者吉凶之冠皆缩缝今吉冠横缝而丧冠缩缝是丧冠与吉反矣故记者讥之】

玉藻缟冠武子姓之冠也【注谓父有丧服子为不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊】缟冠素纰旣祥之冠也【注纰縁边也已祥祭而服之间传曰大祥素缟麻衣疏武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也纰谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁尔缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服者着缟冠以其渐吉故也旣祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也皇氏以为缟重素轻不知何据】

【陆佃曰缟冠武孙为祖旣祥之冠缟冠素纰子为父旣祥之冠上言子姓下言旣祥相备也缟冠武在上父亲而先祖也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉方慤曰旣祥之冠不以布而以缟者吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也子姓之冠用缟以示凶为祖之亡也武用以示吉为父之存也冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也】

大帛不緌【注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰】

开元礼斩衰之冠六升右缝通屈一条绳为武垂下为缨冠外縪【外縪者冠前后屈而出于武外厌缝之也】小祥练八升布为冠缨武亦如之大祥缟冠素纰缨禫祭冠皂缨齐衰三年冠七升右缝布缨武冠内縪小祥练九升布为冠缨武亦如之齐衰杖期不杖期五月三月降服冠七升正服八升义服九升右缝布缨武冠内縪大功降服正服冠十升义服冠十一升小功殇降服正服冠十升义服冠十一升【冠左缝不厌】成人降服正服冠十一升义服冠十二升缌麻冠十五升去其半【左缝不厌】

政和礼凡冠制斩衰通屈绳为武齐衰以降以布为武缌麻澡治其布为武皆垂其下为缨其冠以布为三辟襵前后屈而出于武其外厌而缝之为外縪其内厌而缝之为内縪大功以上辟襵向右小功以下辟襵向左温公书仪冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三防皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于颐下结之齐衰以布稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头大功以生白绢为四脚大祥后服垂脚黪纱幞头

【陈师道集司马温公云仁宗崩有司用干兴故事羣臣布四脚加冠时莫识其制以幅巾幕首破其后为四脚其后郑毅夫读续事始云三代黔首以皂绢裹髪周武帝裁为四脚名幞头马周请重系前脚盖布四脚脚皆后垂如周制遇暑则系其前脚如唐制英宗崩宋次道误为布幞头有司遂用民间幕丧之服以今漆纱幞头去其铁脚而布裹之前系后垂而不可加冠坏之而冠幞头之失自次道始也余谓四脚加冠今士大夫丧冠是也大布之冠古也四脚今也于礼为繁矣】

干学案此书本载丧礼所以及于吉冠者因陈用之礼书不列丧冠图欲知丧冠不可不知吉冠故也

家礼斩衰冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三防皆向右纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳结之以为武屈曲两头入武内向外反屈之缝于武武之余绳垂下为缨结于颐下齐衰三年冠制竝如斩衰但用次等麤生布为之又以布为武及缨齐衰杖期冠制同上但又用次等生布齐衰不杖期冠制同上但又用次等生布大功冠制同上但用稍熟布以上辟积缝皆向右小功冠制同上但用稍熟细布辟积缝向左缌麻

冠制同上但用极细熟布辟积缝向左

丘濬家礼仪节补冠【即所谓梁也褙厚纸为梁广三寸长足以跨顶前后用稍细布裹之就折其布为细防子三条直过梁上其防俱向右是谓三辟积其梁之两头尽处卷屈向外以承武是谓外縪】武【用麻绳一条折其中从额上约之至顶后交过前各至耳边结住以为式】缨【又以武之余绳垂下为缨结于颐下案礼丧冠条属疏谓缨武同材今世俗别用绳为之非是】合冠制【先将冠梁折弯安在武内又于冠梁两头尽处各出少许于外向上却将武安在其上向外缝之垂缨两旁下结】

齐衰【冠制俱同惟武与缨不同】武【用布一条重叠之折其中从额上约之项后交过前各至耳用线缀之为武各垂其末稍为缨结之颐下案世俗齐衰下冠武往往背纸为材用布裹之别以布为缨非仪礼条属之制不可用】

大功冠制同齐衰小功冠辟积向左余同大功缌麻冠澡缨余同小功

【丘濬曰案今世俗于冠两旁当耳处垂两緜絮不知于礼何据意者用充耳之说而误邪】

黄榦曰案五服之丧冠其制之异者有四升数之不同一也【斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐衰三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌麻十五升抽其半】绳缨之与布缨澡缨二也【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详】右缝之

【董文骥丧冠缨武条属辨郑释丧服斩章苴绖谓首绖象缁布冠阙顶冠绳缨谓通屈一条绳为武垂下为缨释杂记丧冠条属以别吉凶亦同贾孔遂谓丧冠缨武同材其说非也丧冠自有武武为冠卷古者居冠属武则丧冠之武不属于冠而其材当亦用布为之升数同于冠虽斩衰至重未闻绳之可以为武也丧冠自有缨条属之制其材盖通屈一条绳若布为缨左头属冠绕颐而上右头亦属冠略如吉冠之组纮非如吉冠之组缨左右以二组两头自筓而下结之颐下而有所垂为緌也故杂记云以别吉凶吉冠之组系之筓不属之冠丧冠之缨则属之冠此吉凶冠缨之别也且丧服首绖大扼右本在上朱子谓以麻尾藏麻根之下麻根搭麻尾之上缀杀之则此麻绖固着于冠武之外绕额环项若如旧说又将一绳约额至项交过两耳上缀之冠下垂之颐而交结之则是额上项后内一绳为武外一绳为绖有两绳相累矣内若布武尚可加以绳绖内而绳武岂复可加以绳绖两绳累于额项安得固防且丧服传本文止言冠绳缨条属据郑解是绳武缨条属也添注武于缨之外本文所无故知丧冠缨武虽相属而材则别也愚意非居冠冠武不相属则着丧冠者先着布冠后着布武以固冠而绳布之缨其条本属武彄于颐下麻绖加于武外绕于额项制略如此】

括发

仪礼士丧礼卒敛主人髺发袒众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将改初丧服也髺发者去筓纚而紒免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪宜于隠者疏知将斩衰鸡斯者问丧云亲始死鸡斯徒跣注云鸡斯当为筓纚是将斩衰者鸡斯也将齐衰素冠者问丧斩衰男子筓纚明齐衰男子素冠可知髺发去筓纚而紒者此即丧服小记云斩衰髺发以麻为母髺发以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺发与斩衰同故云去筓纚而紒紒上着髺发也齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰括发同时此皆据男子若妇人则用髽髽与髺发皆以麻布自项而向前交于额上却绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也髺发宜于隠者并下文妇人髽于室兼言之也】

【杜佑曰免之制未闻旧说以为如冠状广一寸着之自额而却交于项中并其未覆紒而前缀连之如冠弁象】

【敖继公曰檀弓曰始死羔裘冠者易之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今旣小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可考然以意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺发言括结其发也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲疎而复以绖带之差继之曲礼曰生与来曰其此之谓乎于房兼髺发者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知】

丧大记卒敛主人袒括发以麻妇人髽

檀弓袒括发变也去饰去美也袒括发去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也【疏言袒衣括发者是孝子形貌之变也去其寻常吉时服饰者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括发者就去饰之中最为甚也孝子悲哀理应常袒何以有所袒有所袭表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭也】

丧服小记斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布【注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免疏括发者为父未成服之前所服也亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上衽至将小敛去筓縰着素冠视敛敛讫投冠而括发为母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后括发至尸出堂子拜賔之时犹与为父不异拜賔后子往即堂下之位时则异也为父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也注云又哭是小敛拜賔竟后即堂下位哭踊时也士丧礼云卒小敛主人髺发袒此是初括发哭踊之时也又云男子奉尸侇于堂主人降自西阶东即位主人拜賔即位踊袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括发为母于此时以免代括发故云为母又哭而免吕大临曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之阙项冠者必先着此阙项而后加冠故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问】

朱子曰括发是束发为髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头然所谓防头即如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也

檀弓叔孙武叔之母死旣小敛举者出尸出户袒且投其冠括发子游曰知礼【注尸出戸乃变服失哀节冠素委貌疏案士丧礼卒敛彻帷主人冯尸踊无算括发袒下云士举男女奉尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸侇于堂是括发在小敛之后奉尸侇于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发今武叔于奉尸侇堂之后乃投冠括发故郑云失哀节子游习礼见武叔失礼反谓之知礼盖嗤之也】

【方慤曰盖小敛而后袒括发则得其序矣出戸而后袒括发则非其所也子游曰知礼所以甚言不知礼也】

【王廷相丧服说仪礼小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽于室括发免髽之制何如曰斩衰男子去冠纚露紒以麻绳自项后交于额前却绕于髻曰括发女子去筓纚露紒亦以麻绳自项后交于额前却绕于髻曰髽齐衰以下男女旣去冠筓首不可无丧饰也故男子以布广寸亦自项后交于额前却绕于髻而为免女子以布为髽如之曰广寸不亦太狭乎曰此郑氏之臆度也今以布一幅折之而裹于首自前向后而复绕于髻亦可也然则秃者不免何谓也曰免之制绕于发而顶无饰秃者则露其顶矣故不免不免则不括发可推矣然则三者不近于相类乎曰括发免髽皆发居内而以麻与布表之其制一也在男女则异其名尔男主外故以外物为称曰括发曰免若曰自其麻与布言之也女主内故以内物为称曰髽若曰自其发言之也然究其制则一也曰麻发相半合结非乎曰此杜预之论也后世被发之误自此始也非古也】

干学案人子始遭父丧郑注谓将斩衰者筓纚盖去冠而但存筓纚也陈用之非之谓始死有易冠无去冠而敖继公用其说谓当易之以素冠若是则郑氏之说非乎愚以为亲始死徒跣扱衽无容哀之至也岂有下则徒跣扱衽而上仍着冠者乎夫冠所以为饰此何时也而尚存其饰也孝子之心固谓遭祸之深以罪人自处也傥犹然加冠以为饰是视亲死无异于平日矣岂人情之所忍哉此郑氏筓纚之说诚有所据而不可非也又案括发也免也髽也本各为一物不宜相混今因其并用于一时不可一一分析故总叙于此而其可分者仍分叙之如左

免

问丧或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【注言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠而广一寸】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胷伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【注将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一尔击胷伤心稽颡触地不踊者若此而可】

【陈澔曰免而袒袒而踊先后之次也有一疾则废一礼女子不踊则惟击胷男子不踊则惟稽颡触地皆可以为哀之至也】

【方慤曰露肉体而袒衣故谓之肉袒免虽在首而非冠以之代冠秃则顶无饰故不免免则顶露矣伛则背不直故不袒袒则形防矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣】

檀弓公仪仲子之丧檀弓免焉

【陆佃曰免以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻】

【方慤曰免之为服施于五世之亲而朋友死于他邦者亦服之】

丧服小记缌小功虞卒哭则免【注棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则旣殡先啓之间虽有事不免疏言遭缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已乆亦着免也虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有是丧之大事棺柩旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特言虞卒哭以明之也】

旣而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免【注有故不得疾虞虽主人皆冠不可乆无饰也皆免自主人至缌麻疏前云赴者赴虞于疾者矣虞今依时而不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也】

为兄弟旣除丧已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之【注小功以下】

【陈澔曰此言为兄弟除服及当免之节】

逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【注墓在四郊之外疏在逺处归途不可无饰故临欲反哭之时皆着冠及至近郊而后去冠着免反哭于庙】

君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【注不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前旣啓之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊疏凡大敛之前着免大功以上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将啓殡之后已之前亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛之前及旣啓之后也虽他国君来主人亦为之着免大功以上亲者皆从主人而免敬异国君也】

主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主【注亲质不崇敬也疏免必有时后唯君来吊为之免崇敬欲新其事也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免嫌亲始奔亦应为免如君故明之也】

杂记非从柩与反哭无免于堩【注言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路疏从柩谓孝子送从柩去时也反哭谓竟孝子还时也道路不可无饰故孝子唯从柩反哭时于道得免而行非此二事则不得免于道路也】

玉藻小功不说笏当事免则说之【注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也】

左传哀公二年六月乙酉晋赵鞅纳衞大子于戚宵迷阳虎曰右河而南必至焉使大子絻【注絻者始发丧之服疏士丧礼旣小敛主人括发袒众主人免于房郑云括发者去筓纚而紒也众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也又奔丧之礼至于家入门哭尽哀括发袒自齐衰以下入门哭尽哀免麻于序东如彼礼文则主人当括发齐衰以下乃免此大子絻者礼不至丧所不括发故以絻代之尔灵公以四月卒今以六月而大子絻故云絻始发丧之服也逺道不临丧者不得括发故始发丧服絻也】八人衰绖伪自衞逆者【注欲为衞人逆故衰绖成服】告于门哭而入遂居之

【陈祥道礼书仪礼小敛主人括发袒众主人免于房丧服小记曰为母括发以麻免而以布又曰男子免而妇人髽丧大记曰母之丧即位而免奔丧曰奔母丧一括发其余以免终事小记又曰缌小功虞卒哭则免旣而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟旣除丧已及其也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免又曰主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主然则袒免非丧服之常有时用之而已免于括发为轻故为父括发为母免于冠饰为重故缌小功之虞卒哭逺者之及郊反哭主人之于君吊必免也】

杨复髺发免髽图髺发【士丧礼云主人髺发袒注云始死将斩衰者鸡斯今至小敛变又将改初丧服也括发者去筓纚而紒用麻为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也今案丧服小记云斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布疏云为母初丧至小敛后括发与父礼同至尸出堂子拜賔事之时犹与为父不异唯为父则括发以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也】

免【士丧礼云众主人免注云始死将齐衰者素冠今至小敛将袒以免代冠免之制未闻旧说以为如冠状广一寸用布为之状如今之着防头矣亦自项中而前交于额上却绕紒也案此经文唯言众主人而贾氏士丧礼疏云齐衰以下至缌麻首皆免也其所用布之升数未详】

髽【士丧礼云妇人髽于室注云始死将斩衰妇人去筓而纚将齐衰妇人骨筓而纚今至小敛尽去筓纚而露紒也髽之异于括发者旣去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头者疏云将斩衰妇人去筓纚而麻髽将齐衰妇人去骨筓与纚而布髽也其大功以下之髽案贾氏疏则自齐衰以下至缌皆布髽】

【右括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者旣夕礼大夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括发也是故小敛为父括发至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免至啓殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在他邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也故今析括发免髽为三条而逐条开其所用之节于下】

括发之节【小敛主人括发袒士丧礼大敛注云不言髽免括发者小敛以来自若矣奔丧括发详见奔丧变服图】

免之节【为父小敛冯尸众主人为母小敛主人即位而免啓殡至卒哭免详见啓虞卒哭变服图丧服小记曰诸侯吊虽已主人必免疏云凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至卒哭后乃不服免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不服免至啓殡之后而免以至卒哭如始死若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也又曰君吊虽不当免也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免已上君吊免奔丧免详见奔丧变服图童子当室免此本不当免而免五世袒免朋友在他邦袒免已上五服外袒免】

髽之节【小敛髽啓殡髽详见啓反哭虞卒哭变服图奔丧髽详见奔丧变服图司马公书仪曰括发先用麻绳撮髻又以布为头齐衰以下皆免用布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢皆如防头之制自项向前交于额上却绕髻如着防头也先师朱文公曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠】

【汪琬曰宋儒程子泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一寸从项交额而却绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程子曰礼男子冠而妇人筓男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与筓对免与髽对者也髽不止于除筓而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言免则免与括发不同不可以合释之也有免而括发者焉母丧是也有免而不括发者焉属及五世之丧是也先儒之立言也虽不能无淳驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也】

髽筓总

周礼夏官大仆县丧首服之灋于宫门【注首服之灋谓免髽筓总广狭长短之数县其书于宫门示四方】

天官追师丧纪共筓绖亦如之

丧服小记齐衰恶筓以终丧【注筓所以卷发妇人质于丧所以自卷持者有除无变】

【方慤曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发者谓之筓此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去筓而髽也盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有筓则发立去筓则髽故去筓以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有筓焉所谓恶筓是也然则丧之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已】

箭筓终丧三年【注亦于丧所以自卷持者有除无变疏前云恶筓终丧是女子为母也此谓女子在室为父也】

【陆佃曰箭筓重矣据齐衰恶筓以终丧箭筓犹苴杖恶筓犹削杖】

檀弓南宫縚之妻之姑之丧【注南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔【注诲教尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助】盖榛以为筓长尺而总八寸【注总束发垂为饰齐衰之总八寸疏言期之髽稍轻自有常法毋得从从而大髙毋得扈扈而大广又教以筓总之法盖用榛木为筓其长尺而束发垂余之总八寸丧服传云总长六寸谓斩衰也此齐衰长八寸以二寸为差也以下亦当然丧服箭筓长一尺吉筓长尺二寸此榛筓亦长尺是斩衰齐衰筓同一尺降于吉筓二寸也】

鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也【注鲁襄四年秋也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉筓无首素总方慤曰髽所以施于丧非所以施于吊吊则各以其衰而已台鲐之败以家各有丧故髽而吊然鲁妇人因之而弗改则非矣】

【又曰郑氏释丧大记曰去纚大紒曰髽释丧服曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头然盖其所传然也其状则毋从从尔不至于纵而髙也毋扈扈尔不至于卑而大也尔雅曰卑而大扈则从从为纵而髙可知也小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽子室奔丧男子东括发妇人东髽又小记曰男子免而妇人髽则妇人之髽犹男子之括发故也故括发以麻则髽以麻矣免而以布则髽以布矣髽以麻则斩衰也髽以布则齐衰也小敛之髽不言筓则未成服之髽无筓矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首以髽孔子言髽而继之以榛筓则成服之髽有筓矣又仪礼言髽衰三年小记言齐衰恶筓以终丧则齐衰斩衰之髽皆终丧矣然则啓殡之髽虽在成服之后盖亦无筓以对男子之袒而免故也男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不得对免而又上同于括发故也秃者不髽以疾也吊者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒为三髽然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也右论髽】

【又曰内则子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰筓总拂髦冠緌缨男女未冠筓者盥潄栉縰拂髦总角士冠礼缁纚广终幅长六尺赞者坐栉设纚賔坐正纚特牲礼主妇纚筓宵衣郑氏曰纚今帻梁也纚一幅长六尺足以韬发而结之盖栉以理发而后纚以纚为紒然后筓古之言纚筓者未有先筓而后纚也门丧曰亲始死鸡斯徒跣盖鸡斯云者哭声然也郑氏改鸡斯为筓纚恐不然也纚亦作縰右论纚又曰内则曰栉縰筓总则縰韬发也总束发也玉藻曰童子锦束发丧服女子子在室为父布总六寸女子子适人者为其父母妇为舅姑妾为女君君之长子布总檀弓曰南宫縚之妻为姑总八寸士丧礼鬙用组乃筓然则总或以锦或以布或以组吉凶之礼异也谓之总以旣束其本又总其末也孔颖达曰期总八寸大功总亦八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸此不可考右论布总】

杨复妇人首饰图

自斩至缌成服皆布总【束发谓之总旣束其本又总其末案始死妇人皆缟总今此成服则用布为之其布之升数象男子冠数具见前条其长则斩衰总长六寸注六寸谓出紒后所垂为饰者也期总八寸大功总亦八寸小功缌麻同一尺吉总当尺二寸也期以下皆孔疏云布总终丧妇人相吊者素总所谓素者布欤缟欤未详】

斩衰箭筓【箭篠竹也以箭篠为筓也案始死将斩衰妇人去筓至男子括发着麻髽之时犹不筓今成服始用箭筓箭筓长尺妇人箭筓终丧妇人质有除无变也惟妾为君之长子虽服齐衰不着箭筓见下恶筓条】

齐衰恶筓有首【恶筓者栉筓也恶者木理麄恶非木名也或曰榛筓也以榛木为之也有首者若汉之刻镂摘头矣案檀弓榛以为筓长尺者妇为姑也然则凡恶筓皆长尺欤案仪礼传女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首及妾为女君君之长子亦恶筓有首余无明文则齐衰轻期之筓未详妇人恶筓终丧唯女子子旣卒哭而归夫家则折吉筓之首以筓吉筓者象骨为之吉时有首为其太饰故折之】

大功以下筓【未详今案女子子旣卒哭折吉筓之首以筓又妇人相吊者吉筓无首素总则此大功以下之筓或者亦吉筓无首而加以布总欤】

斩衰以下髽【髽之制先儒所释各不同今条具在下士丧服篇注云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉贾氏疏曰髽有二种一是未成服之髽即是丧礼所云将斩衰者用麻将齐衰者用布是也二者成服之后露筓之髽是也又云自斩至缌妇人皆露紒而髽丧服小记孔氏疏引皇氏之说言妇人之髽有三有麻有布有露紒孔疏虽引皇说在前又驳之曰今考校止有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒其将斩衰着于男子括发之时则以麻为髽其将齐衰着于男子免时则以布为髽其之时妇人之髽则与未成服之时同其大功以下则无髽也今考三说互有得失更当考详丧服四制云秃者不髽】

魏书刘芳传髙祖宴羣臣于华林王肃语次云古者唯妇人有筓男子则无刘芳曰推礼经正文古者男子妇人俱有筓肃曰丧服称男子免而妇人髽男子冠而妇人筓如此则男子不应有筓芳曰此专谓凶事也礼初遭丧男子免时则妇人髽男子冠时则妇人筓言俱以时变而男子妇人免髽冠筓之不同也又冠尊故夺其筓称且互言也非谓男子无筓又礼内则称子事父母鸡初鸣栉纚筓緫以兹而言男子有筓明矣

开元礼斩衰妇人以六尺布为緫【緫束发也】小祥练緫大祥缟緫禫缁緫齐衰大功小功缌麻皆布緫精粗如男子之冠

书仪斩衰妇人用极麤生布为头恶竹发布盖头齐衰妇人露髻以生白绢为头盖头大功亦如之家礼斩衰妇人用极麤生布为盖头不缉布头竹钗齐衰妇人盖头【制同斩但用布稍细缉边】布总竹钗大功小

功缌麻【制俱同上但布之精麤有异】

【杨复曰仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布緫箭筓髽衰三年以家礼参考之仪礼小敛妇人髽于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六寸箭筓长尺家礼妇人成服布头竹钗所谓布头即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭筓也】丘濬家礼仪节补盖头【用稍细麻布为之比衣裙稍细者凡三幅长与身齐不缉边案事物纪原唐初宫人着羃防全身障蔽永徽之后用帏帽又戴皂罗五尺今曰盖头凶服者亦以三幅布为之案此则盖头之来也逺矣虽非古制是亦古礼妇人出而拥蔽其面之意】布头【用略细布一条为之长八寸用以束发根而垂其余于后案此即所谓緫也仪礼女子在室为父布緫传曰总长六寸注谓六寸出髻外所垂之饰也曽子问缟总注缟白绢也长八寸今世俗妇女有服者用白布束髻上谓之孝围亦是此意但彼加于髻上而不束发亦不垂其余】竹钗【削竹为之长五六寸案此即仪礼所谓箭筓也传曰箭筓长尺今恐太长其长仅以约发可也】

【吕柟曰妇人麻布大袖圆领长衫者何衰之变也礼妇人言衰不言裳衰之长可以掩裳秦人以长衫为背子故长衫者衰之变也麻布盖头者何布緫之变也自有书仪以来未之有改也丘文庄曰唐羃防之变也家礼有布头竹钗者何曰箭筓之变也奚不绖乎旣葢头奚绖也故有腰绖无首绖白防盖头宋王淮之议也】

干学案此条虽列女子子在室之后实连妻为夫妾为君女子子反在室为文上言衰裳冠缨皆男子之服于妇人服制未详故更着总髻髽及衰以明四妇人之服其绖杖绞带菅屦则男女竝同也贾疏曰女子子总用布云者因传文吉筓句所误尔盖传之云吉筓因释经文总六升长六寸箭筓长尺遂连总筓之文曰吉筓尺二寸传者以附着吉筓尺寸此饰乃妇人已嫁之服固非经文所有亦非斩服中所有也贾遂以此条专属之女子子不知未嫁之女其总筓髽衰与妻妾反在室之女竝同观上子为父诸侯为天子父为长子臣为君为人后者同是斩衰冠缨则此条亦防上文三妇人而不专为女子子设明矣下女子子适人条不言吉筓记子折筓首不着尺寸以附见首章故不复详大略皆可见云

读礼通考卷三十二

丧服四

绖带

士丧礼苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【注苴绖斩衰之绖也下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上疏此陈绖带者以其小敛讫当服未成服之麻故也】

【敖继公曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同】

妇人之带牡麻结本在房【注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也疏此绖不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异也】

旣夕记三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者疏以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初即绞之不待三日也】

干学案此篇所载皆绖带之制也至于宜用绖带之时则仍列于大小敛诸篇盖以加绖加带自有仪节次第不可混于此篇故不重载

檀弓绖也者实也【注所以表哀戚】

【陈澔曰麻在首在要皆曰绖分言之则首曰绖要曰带绖之言实明孝子有忠实之心也】

丧服小记绖杀五分而去一杖大如绖【注如要绖也疏丧服传云首绖大鬲去五分一以为带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖者谓如要绖也陆佃曰齐衰之绖斩衰之带也大功之绖齐衰之带也杖大如绖盖如其首绖即如要绖是如带非如绖也】

下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【注报犹合也下殇小功本齐衰之亲澡其麻为带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂疏谓本期亲在下殇降在小功者服澡麻为带而不断麻根示轻故也凡殇不纠垂皆散其带此下殇则不散垂免麻向下又屈反向上合而纠之故云屈而反以报之也纠谓合纠为绳】

杂记大功以上散带【注小功缌轻初而绞之疏小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞】

麻者不绅执玉不麻麻不加于采【注吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采纁之衣疏麻者不绅言着要绖者不得复着大带也故在丧以绖代绅执玉不麻者谓平常执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘享大事则吉服故郑云其聘享之事自若吉也麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于衣纁裳之采也】

玉藻五十不散送【注送丧不散麻始衰不备礼疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至啓殡以后亦散垂旣乃绞五十旣衰不能备礼故不散垂】

凡带必有佩玉唯丧否【注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士】

服问凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【注见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也】

檀弓妇人不葛带【注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已疏此论齐斩妇人带要绖也后卒哭变麻易葛妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也】

【陈澔曰礼妇人之带牡麻结本卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖以易去首之麻绖而麻带不变所谓不葛带也旣练则男子除绖妇人除带妇人轻首重要故也然此谓齐斩之服若大功以下至卒哭则竝变为葛与男子同】

少仪葛绖而麻带【注谓旣虞卒哭也带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变疏此谓妇人旣虞卒哭其绖以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带也王志长曰案经载妇人丧服不及带绖大约与男子同尔案士丧礼妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异盖男子大功已上小敛带皆散垂成服乃绞妇人之带小敛即结本不散垂此为异尔士虞礼云卒哭妇人脱首绖又本记注云妇人亦苴绖则首绖直与男子同少仪云葛绖而麻带正谓妇人卒哭后以葛绖易首之麻绖而要之麻带不变故云葛绖而麻带也经文简不必再出者多从略余可类推也】

杂记小敛环绖公大夫士一也

檀弓弁绖葛而与神交之道也有敬心焉

间传斩衰旣虞卒哭去麻服葛葛带三重

干学案第四十二卷陈奠具绖带条言绖带之制当与此参看

【先师朱文公曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根塔在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之尔申重也故谓之申案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室又士丧记曰旣冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也但丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧吕氏云无绞带布带当考】

开元礼斩衰苴麻绖带首绖大九寸左本在下绳缨五分首绖去一以为要绖大七寸二分绞垂两端相去四寸妇人绖如男子男子又有绞带小祥除首绖大祥去绖用革带妇人亦去绖禫仍革带齐衰牡麻绖带首绖大七寸二分右本在上绳缨五分首绖去一以为要绖大五寸七分半布带代绞带齐衰三年及杖周不杖周五月三月者其绖带俱三升大功殇及成人牡麻绖首绖大五寸七分半长殇及成人缨以绳中殇绖无缨俱五分首绖去一以为要绖大四寸六分布带绳缨小功殇及成人首绖大四寸六分五分首绖去一以

为要绖大三寸七分布带妇人绖精麤如男子成人之麻断本缌麻澡麻断本以为绖大三寸七分五分首绖去一以为要绖大二寸九分布带

政和礼首绖之制斩衰以苴麻为首绖大九寸左本在下齐衰以牡麻为首绖大七寸二分右本在上大功以牡麻为绖以绳为缨中殇无缨其大五寸七分小功成人以牡麻为绖小功殇服以缲麻为绖皆大四寸六分缌麻以缲麻为首绖其大三寸七分大功以上麻皆有本小功以下麻绖皆断本要绖绞带之制五分首绖杀一以为要绖五分要绖杀一以为绞带斩衰以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布麻有苴有牡有澡有不澡有有本有絶本者皆如首绖之等

温公书仪斩衰以有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为要绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上子为母布带妇为姑以无子麻为绖齐衰布带大功小功缌麻皆系黒鞓角带家礼斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制要绖大七寸有余两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半要绖中屈之为两股各一尺余乃合之其大如绖围要从左过后至前乃以其右端穿两股间而反揷于右在绖之下齐衰首绖以无子麻为之大七寸余本在右末系本下布缨要绖大五寸余绞带以布为之而屈其右端

【杨复曰仪礼妇人有绖带绖首绖也带要带也围之大小无明文大约与男子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变旣练男子除绖妇人除带其谨于变除之节若此家礼妇人并无绖带之文当以礼经为正】

丘濬家礼仪节补首绖【用有子麻带黒色者为单股绳约长一尺七八寸圆围九寸或云只是大指与第二指一搤也先将麻头安在左边当耳上却将其余从头前向右边围回顶后过至左边原起头处即以麻尾加在麻头上缀杀之又以细绳二条一系在左边原起麻头上一系在右边当耳上以固结之各垂其末为缨如冠之制案知此为单股者以家礼本注腰绖有两股相交之说故知此为单股也】腰绖【用有子麻两股相交为麤绳圆围七寸有余两相交结之除围身外两头各存散麻三尺未结待成服曰方结之其交结处两头各缀细绳系之】绞带【用有子麻为绳一条圆围二三寸许初起长二尺就当中屈转分为两服各长一尺结合为一彄子然后合两股为一条比腰绖较小些围腰从左过后至前乃以末稍串从彄子中过反揷于右边在绖之下如今人系公服之革带相似案文公语録首绖大一搤腰绖较小绞带又小于腰绖今家礼本注绞带下谓其大如腰绖今拟较小】

【为是】

妇人腰绖【用有子麻为之制如男子系于大袖之上未成服不散垂案家礼妇人服制皆本书仪自大袖以下皆非古制今亦不敢擅有増损姑因其旧而详考其制如右又特补入腰绖一事者盖以礼男子重乎首妇人重乎带存其一之最重者使后人或因此复古也故旣补此而又详考礼书以为妇人服制考证于后有志于复古者诚能参考以有取焉使三代之时男女服制皆复其旧是亦朱子待后世之意也】

齐衰首绖【用无子麻为粗绳周围七寸余先将绳头安在右边当耳上却将余绳从额前向左边围绕顶后过至右边原起绳头处却以绳尾藏在绳头之下绳头塔在绳尾之上缀杀之又用布两条约长二尺许广寸半许用线缀在首绖上左右两边垂下以为缨】腰绖【大五寸余其制一如斩衰而小】绞带【用布夹缝之约寛四寸许屈其右端尺许用线缀之连下梢通长七八尺系围腰从左过后至前乃以其末梢穿过其右端屈转处之中而反插于右边如今革带之制】

齐衰妇人腰绖【制如男子用无子麻为之】

大功首绖【围五寸余】腰绖【四寸余】绞带【同上】

小功首绖【围四寸余】腰绖【三寸余】绞带

缌麻首绖【围三寸】腰绖【围二寸竝用熟麻为之】

朱子语类问周丈以为苴绖着于冠武稍近上处廖丈以为系冠于绖上绖在武下未知孰是朱子荅云绖当在武之外问又案礼经五分去一以为带始疑带即绞带续又劝齐衰以下带用布不用麻则布带必难以围量丧服所指须有别义但未知绞带大小以何为定书仪谓以细绳带系于其上恐指绞带然绞带以束腰绖以为礼则绖在上矣未知然否朱子荅曰吉服先系革带如今之皮束带其外又有大带以申束衣故谓之绅凶服先系绞带一头作环一头穿之而反扱于腰间以象革带绖带则两头皆散垂之以象大带此等处疏文甚详何不熟考而问邪问大带束衣腰绖则之革带以佩玉佩及事佩绞

带则之丧服无佩旣有腰绖绞带何用朱子荅曰绞带象革带革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之尔问三礼图苴绖之制作绳一圈者而圈之又似以麻横纒与画者不同而与先儒所言环绖相似周丈云当只用一大绳自丧冠额前绕向后结之或以一绳两头为环别以小绳束其两环然未明左本在下之制近得廖西仲画图乃似不乱麻本末纽而为绳屈为一圈相交处以细绳系定本垂于左末屈于内似与左本在下之制相合不知当如何朱子荅曰未晓所疑然廖说近之问书仪要绖交结处两旁相缀白绢带系之周丈云缀小带于衰服上以系绖廖丈则谓以二小绳缀于腰绖相交处以纽系腰带如大带之纽约用组也二说孰是朱子荅云廖说与温公之说似是注疏本文可更考之【吕柟礼问绖也者实也明孝子之心也何以在首曰冠尊不可以有加也今也加绖乎其上其心实有所重乎绖带三寸自汉景帝始也古者首绖围九寸腰绖围七寸三寸者缌绖也】

【蒲道源西轩王先生行实家礼妇人无要绖先生则以仪礼为主而用之但视男子之制为小尔童穉则绖而不冠】

杖

士丧礼三日成服杖【注旣殡之明日全三日始歠粥矣疏旣殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也】

旣夕记杖下本竹桐一也【注顺其性也疏本谓根顺其性者谓顺木之性】丧服小记苴杖竹也削杖桐也【疏苴者黯也至痛内结必形色外章心如斩斫貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性直履四时不改子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者明其外虽被削而心本同也且桐随时雕落示外被削杀服从时除而终身之心当与父同也】

虞杖不入于室祔杖不升于堂【注哀益衰敬弥至也虞于寝祔于祖庙陈澔曰虞祭在寝祭后不以杖入室祔祭在祖庙祭后不以杖升堂皆哀杀之节也】

绖杀五分而去一杖大如绖【详见上】

练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【注临事去杖敬也】庶子不以杖即位【注下适子也位朝夕哭位也】父不主庶子之丧则孙以杖即位可也【注祖不厌孙孙得申也】父在庶子为妻以杖即位可也【注舅不主妾之丧子得申也疏庶子不以杖即位者适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之以下于适子也孙以杖即位可者父主适子丧而有杖适子子不得以杖即位以辟祖故尔非厌也今父不主庶子丧则庶子子得杖即位也祖不厌孙孙得申也庶子以杖即位可者父不主庶子之妻故得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者谓同宫者也若妻次子旣非冢嗣亦同妾子之限也】

【陆佃曰庶子无厌有降若父为长子杖其子不以杖即位是厌也非降也父虽不主庶子之丧孙犹不以杖即位作此记者见适孙有厌今祖不与因欲縁情许之故曰可也下父在庶子为妻亦冢上盖父不主庶子之丧则虽父在庶子为妻以杖即位可也其曰可也则不以杖即位亦可】

妇人不为主而杖者姑在为夫杖【注姑不厌妇】母为长子削杖【注嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也】女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖【注女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而筓筓为成人成人正杖也疏舅主适妇丧则厌适子使不杖今姑主子丧恐其厌妇明姑虽为主不厌妇也】

【陆佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖为长子杖异于童子亦其情至且能病也曲礼曰士曰妇人虽曰妇人为夫为长子杖在可以勉之域也若庶人非男子盖不杖矣虽男子后世犹有以杖关毂而輠轮者则先王不责妇人可知也】

【方慤曰杖桐非所以服男子然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也】

杂记为长子杖则其子不以杖即位【注辟尊者疏其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者】

为妻父母在不杖不稽颡【注尊者在不敢尽礼于私丧也疏此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己妇之主故不敢为妇杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡不杖属于父在不稽颡属于母在故云父母在不杖不稽颡】

古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也【注记庶人失礼所由始也轮人作车轮之官疏关穿也輠廻也谓作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而廻转其轮于是有爵而后杖者以其爵位旣尊其杖不鄙防而许用也】

大夫之丧三日之朝旣殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖【注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通大夫有父母之丧也授人杖与使人执之同也疏内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子丧君夫人有命吊己者皆为夫人之命去杖也若有君之世妇命吊则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也】

士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫【注士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者】子皆杖不以即位【注子谓凡庶子也不以即位与去杖同】大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖【注哭殡谓旣涂也哭柩谓啓后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门】弃杖者断而弃之于隠者【注杖以丧至尊为人得而防之也疏皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位避适子也知此是大夫士庶子者下大夫士哭殡哭柩是大夫士适子则知此是大夫士之庶子也熊氏云此文承上君大夫士之丧下则此谓君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也哭柩谓啓后知非未殡之前者大夫士之丧未殡之前则未杖也】

檀弓公之丧诸达官之长杖【注谓君所命虽有官职不达于君则不服斩○疏公者五等诸侯也达官国之卿大夫士被君命者也旣被君命故称达官也若遭君丧则备服衰杖不云衰从可知也若府史之属不达于君不服斩衰但服齐衰三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君若近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩与此异也】

朱子曰达官谓得自通于君者如内则公卿宰执与六曹之长九寺五监之长外则监司郡守得自通章奏于君者凡此皆杖次则不杖如太常卿杖太常少卿则不杖若太常卿阙则少卿代之杖

干学案此条之解当以朱子为正若依注疏则是诸达官杖非达官之长杖矣

问丧或问曰杖者何也【注怪其义各异】曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【注言所以杖者义一也顾所用异尔】或问曰杖者以何为也【注怪所为施】曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也【注言得杖乃能起也】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【注父在不杖谓为母丧也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也】

丧服四制杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【注五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也面垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免】

开元礼斩衰苴竹杖其大如腰绖长齐其心本在下主妇亦杖诸妇则不杖童子不杖其当室者则免而杖【童子及妇人不杖者以其不能病也然而童子当室杖者尊其为丧子】大祥去杖齐衰三年齐衰杖周皆桐杖大如要绖通圆之长齐其心本在下十三月小祥除【小祥除谓三年者其期年者亦十三月除】

政和礼为父杖竹而苴为母杖桐而削其大皆如要绖其长皆齐心

温公书仪为父截竹为杖髙齐其心本在下为母上圆下方亦本在下

家礼苴杖用竹髙齐心本在下凡妇人皆不杖齐衰三年齐衰杖期用桐木为之上圆下方长齐心围五寸余

【杨复曰愚案家礼书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正】

丘濬家礼仪节补杖【父用竹为之母用桐木削上圆下方其长俱齐心围九寸本在下案古礼衰服父斩母齐斩杖用竹齐杖用桐今制父母俱服斩其冠裳之制并同独于杖有异今从之】干学案削杖之制孔仲达陈可大辈谓削之使方以象地书仪家礼则谓上圆下方乃开元礼独谓削杖圆之而敖继公引杜元凯说证削杖为圆诸说纷纭如此然则当何从愚谓小记言杖大如绖绖之形旣圆则杖形亦圆可知况桐之言同谓其制同之于父也何必取天圆地方之说乎书仪上圆下方亦以其意为之尔较之孔疏益无所取象矣

【吕柟礼问杖何以竹何以桐天地之体隂阳之义也竹杖圆节着于外桐杖方心通于内也何以言苴言削言苴貌若苴言削辨其为方也妇人何以不杖犹童子不病之说也其后世乎古者君之丧三日子夫人杖五日大夫世妇杖大夫之丧三日主人主妇室老杖士之丧三日主人主妇杖庶人亦杖者何父母之丧无贵贱一也以轮人关毂輠轮而废鲁叔孙州仇之过也】

【吕坤四礼疑父竹母桐父圆母方夫妇何以曰槐而半之是齐体所分也桐邪竹邪槐邪不可必得土宜可也棺椁之余可也杖父以竹者触处皆痛也桐者痛同于父也圆象天也母削其下令方以象地也妻将何以昔者吾弟丧妻吾令槐木圆杖半分其下生也比耦死也分形槐者怀也故持其半以象之不欲使同母也妻为夫亦然】

【汪琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭踊无算水浆不入口者三日旣殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫又或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也丧服小记也或言杖或言不杖者盖两相发明者也或又问妇人谓童女孔頴达之疏亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称】

干学案夫服斩衰古礼斩衰皆苴杖则夫杖亦用竹也妻服齐衰古礼齐衰皆削杖则妻杖亦用桐也吕氏改而用槐不知何本凡若此类古人已有定制从古可也何必剏为新说乎

屦

旣夕记屦外纳【注纳收余也疏外纳者谓收余末向外为之取丑恶不事饰故也附丧服小功章注旧说小功以下吉屦无絇疏以小功轻非直丧服不见屦诸经亦不见其屦是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有縧絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其太饰故无絇也】

丧服小记齐衰三月与大功同者绳屦【注虽尊卑异于恩有可同也疏绳屦以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重制之在尊卑深浅之间】

檀弓练绳屦无絇【详见丧服变除篇】

周礼天官屦人掌王及后之素屦【注素屦者非纯吉有凶去饰者疏素屦者大祥时所服去饰也】辨外内命夫命妇之散屦【注散屦亦谓去饰】开元礼斩衰菅屦外纳【纳其余于外】妇人屦亦如男子大祥素屦妇人亦如之禫吉屦齐衰三年屦内纳杖期藨屦内纳不杖期则麻屦五月三月则绳屦大功绳屦小功吉屦无絇缌麻亦如之

政和礼如开元礼

书仪斩衰着麤麻屦妇人同齐衰麻屦妇人白屦家礼斩衰屦麤麻为之妇人同

【杨复曰附注仪礼菅屦菅屦草屦也家礼菅亦麤麻为之恐当从仪礼为正】

丘濬家礼仪节补屦【用菅草或麄麻为之其余末收向外】妇人麻鞵【用麻为之或麄生布亦可】齐衰屦【以草或麻为之收其余向内】妇人麻鞵【或用布】大功屦【用布为之】小功屦【用白布为之】

【杨复曰妇人屦经传无明文惟周礼屦人云命妇有散屦注云散屦去饰又云祭祀而有散屦者惟大祥时】

【吕柟曰麻屦者绳屦也古者菅屦外纳练而后麻屦今也线履必也菅屦】

【附】礼书繶絇纯綦说

繶

士虞礼曰足有縁之爵谓之繶爵则繶縁也郑司农曰赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁郑康成曰繶缝中紃正义曰繶者互底相接之缝缀绦于其中

絇

屦人作句士冠士丧礼作絇郑释屦人曰絇谓之拘状如刀衣鼻着屦舄之头以为行戒释士丧礼曰綦结于跗连絇者絇在屦头以余组连之止足折也贾公彦曰絇谓屦头以绦为鼻或谓用缯一寸屈之为絇絇所以受系穿贯者也盖絇以丝为之所以自拘戒犹幅所以自偪束也童子不絇未能戒也丧屦无絇去饰也人臣去国鞮屦不絇以丧礼处之也

纯

仪礼曰纯博寸郑康成曰纯縁也正义曰纯以为口縁

綦

仪礼组綦系于踵又曰綦结于跗连絇内则曰屦着綦庄周曰正緳系綦郑氏曰綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦盖綦属于跟后以两端向前而结之特死者连絇止足折也

丧车

旣夕记主人乗恶车白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦主妇之车亦如之疏布裧贰车白狗摄服其他皆如乗车【注详仪节】

【黄度曰康成以尾櫜以犬尾为戈防之弢小服刀劔短兵之服始遭丧所乘为君之道尚微备奸臣未必然疏家引礼丧车无等亦恐未尽此言王之丧车五等则非诸臣之制郑自始遭丧至禫次五等恐当如此或曰丧车尾櫜疏饰小服皆疏尾末也车之大木末皆布韬之以为饰小木则皆布之】

素车棼蔽犬素饰小服皆素【注素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乘为君之道益着在车可以去戈防疏郑知素车以白土垩者尔雅释宫云地谓之黝墙谓之垩垩谓以白土为饰则此素车亦白土为饰可知云棼读为薠薠麻者义取用麻为蔽之意云其服以素缯为縁者礼之通侧素有二种其义有色饰者以素为白土义有以缯为饰即以素为缯故郑释二素以白缯别释之也云此卒哭所乗者案士虞礼卒哭丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖下说带是卒哭变服即易车案丧服大功章注云凡天子诸侯卿大夫旣虞士卒哭而受服此郑云卒哭据士而言也云为君之道益着在车可以去戈防者以经不云尾櫜明去戈防故为此解也】

【王安石曰素车蔽服皆素则少变而饰以素不皆疏矣盖后车变而弭吉以至于丧除】

【黄度曰素车素饰不言尾櫜因上文且言小服皆素则尾櫜可知汉文帝遗诏无布车及兵器其制至汉犹在薻车以下不言小服则如常车施革駹车反渐漆矣】

薻车薻蔽鹿浅革饰【注故书薻作杜子春读为华藻之藻直为华薻也谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此旣练所乗疏郑为苍色者且藻之水草见为苍艾色也云鹿浅以鹿夏皮为覆笭者夏时鹿毛新生为浅毛故郑云鹿夏皮为覆笭也云又以所治去毛者縁之者以经云革饰皮去毛曰革故以去毛言之云此旣练所乘者王丧十三月练是变除之节故知此即旣练所乗也】

【王安石曰革不言色盖如素车用素】

駹车雚蔽然髤饰【注故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦也此大祥所乗疏后郑知駹为边侧之饰者以下文漆车全有漆则此时未全为漆故知駹是边侧少有漆也云漆则成藩者下文藩蔽者因此旧蔽而漆之则藩者以此为本故云漆则成藩也云然果然也者果然兽名是以贾氏亦云然兽名也云髤赤多黒少之色韦也知色如此者案下注雀黒多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之节故知此车是大祥所乗也】

【王安石曰髤与雀不言物盖如薻车用革郑康成曰此大祥所乘】

漆车藩蔽豻雀饰【注漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乘疏知漆是黒者凡漆不言色者皆黒且大夫所乘黒车及篆缦之饰直得黒名是凡车皆黒漆也郑知漆席以为之者以其席即上文雚上注云漆即成藩是也云豻胡犬者谓胡地之野犬云雀黒多赤少之色韦也者郑以目验雀头黒多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月禫祥之节素缟麻衣而服禫服朝服綅冠故知当禫所乘也案下文大夫乘墨车士乗栈车皆吉时所乗之车旣言天子至士丧车五乗尊卑等则大夫士禫亦得乗漆车所以大夫士禫即乗漆车与吉同者礼穷则同也】

【李嘉防曰丧车五乘必有蒲棼藻雚藩为之蔽者居丧衣服麄恶形貌毁瘠不可见人人亦不可见已故有蔽以自遮也又用犬鹿然豻之皮以为旗者盖丧服之中虽不治人事而防身之道不可不谨兽之害人以其皮而为之防亦示服猛之义然丧车旣无他饰而戈防之弢与小服刀劔短兵之类必言之者自衞其身不可不谨与书曰虎贲百人迎子钊于南门者是也又丧车五乘贵贱皆同者惟丧不辨贵贱自天子达于庶人皆终三年之丧故有官者必曰解官持服与无官同】

【刘彛曰三年之丧皆乘恶车谓木车也齐衰之丧皆乘素车大功之丧皆乘薻车小功之丧皆乘駹车服缌者乘漆车】

杂记端衰丧车皆无等【注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之疏端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰于心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乗素车卒哭所乘薻车旣綀所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘陆佃曰衰制虽等其布之精麤则有差也据衰与其不当物也宁无衰】

读礼通考卷三十三

丧服五

受服

丧服记衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也疏自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其冠为受者至虞变麻服葛时更以六升布为衰以葬后哀杀衰亦随而变轻故也义服者斩衰有正有义子为父父为长子妻为夫之等是正斩诸候为天子臣为君之等是义斩此三升半是义服但无正文故引或人所解为证也】

【敖继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异尔】

齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【注言受其大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母疏此据父卒为母齐衰三年而言也上言三升主于父此言四升主于母】

【敖继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不着之者盖特举重者以见其余也】

干学案郑注指为母服是兼父存父亡而言也贾疏谓父卒为母则父在为母之服可以不用四升乎郑説是也

繐衰四升有半其冠八升【注此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精麄也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏着其缕之精麄者据升数合在杖期上以其升数虽少缕精麄与小功同不得在杖期上故在小功之上也不敢以兄弟之服服至尊者据缕如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊也】

干学案郑注指为母服是兼父者据丧服繐衰条本在大功之后小功之前也升数在齐衰之中者齐衰有四升五升六升此四升半是在齐衰之中也

大功八升若九升小功十升若十一升【注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也疏小功大功俱有三等此唯各言二等者以此二小功衰为二大功之受衰也七升乃是殇大功殇大功无受此主于受故不言也欲其文相值者以其正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既葬于衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰十一升同既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升故云文相值也】

【敖继公曰自齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故尽欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等案注云不言七升者主于受服欲其文相值谓记者于小功但言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相值若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二不相值也郑氏之意盖或如此】

间传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重【注葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧説云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也疏受以成布六升者以三升四升五升之布其缕既麄疏未为成布六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也葛带三重者既虞卒哭要中之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在二重谓作四股纠之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也】

丧服传齐衰大功冠其受也【注详五服图】

疏衰裳齐牡麻绖无受者【注详五服图】

大功布衰裳牡麻绖无受者【注详五服图】

练【功衰附】

丧服四制父母之丧期十三月而练冠

间传期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带【注妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一尔疏期而小祥练冠縓縁者父殁为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也其带五分绖去一者以妇人斩衰不变带重要故也既重要恐要带与首绖麄细相似故云须五分首绖去一分尔】

【呉澄曰此明三年之丧初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子唯去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除】

【吕大临曰斩疏繐大功小功缌锡皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也如宰予齐宣王欲短丧盖疑于此斩衰之鍜而勿灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而衰在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服使不可纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆变用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏功衰为既练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功衰不可皆为练服陈祥道曰袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见鹿裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏亦自疑而不必其説也练用鹿裘何也礼始丧则居庐自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故丧用焉周礼既练乘薻车鹿浅幎与此同义鹿裘袪裼之则裼其袪而已非若余衣之袒也郑氏曰有袪而裼之备饰也鹿裘亦用绞乎理不然也】

【方慤曰鹿裘以白鹿之皮为裘也凡此所以为易除之渐而已】

【马晞孟曰哀痛至甚则耳无闻目无见也而哀杀则能有闻矣故又为角瑱以充之】

【胡铨曰如青豻褎则用苍黄色为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼裼所以表裘也表而出之详见玉藻】

【呉澄曰衡即古横字如郑注之义则横当训广窃谓衣自肩上直垂至下为从袖自衣侧旁达左右为横居丧之裘其横袖短则左右尽处不露见于外练后渐文则横长其袖与吉裘同又縁其袖口练前裘虽有裼但裼衣之正身而不至袖练后既有横长袪则裼衣掩至袖口可也】

【徐师曾曰练小祥也以其着练冠衣练衣故名曰练练衣以精熟之麻为之三年之丧斩齐正服不可变但以练为中衣而以黄为其里使承衰而已又以浅绛色为中衣领及褎縁要带用葛屦用麻其头无饰瑱充耳初丧哀甚则耳无闻故去瑱小祥后哀杀则能有闻矣故为角瑱以充之鹿裘以白鹿之皮为裘也袪褎口亦为縁也裼裘上又加衣也小祥之前裘狭而短袂无袪今小祥稍饰故广之又长之又袪之既袪以为饰故又裼之以渐向吉也】

【郝敬曰案练冠有吉凶太古冠用布吉凶皆布也后世吉冠用帛凶冠用布曾子问云古天子练冠燕居帛也此小祥练冠布也大祥缟冠帛之白而稀薄者也练衣縓縁黄里近于列采小祥葛绖未除用之无乃太骤与】

杂记期之丧十一月而练

三年之丧虽功衰不吊【注功衰既练之服也疏三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也】

【陆佃田功衰犹言功裘微加人功虽服功衰不吊则以创钜痛深故也】

有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇【注斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰疏已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也】

张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也

服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【注服其功衰服麄衰也疏功衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得特言服父衰也】

【射慈曰谓三年既练衰七升男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭服丧更制期衰裳绖带悉麻期衰既葬为母缌七升正服衰八升义服衰九升谓之功衰齐衰带练之葛绖期之麻谓既葬之麻也其大四寸百二十五分寸之七十六也】

张子曰小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼不当吊而杂记又云虽功衰不以吊

【陆佃曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其功衰既有父之丧既练矣母之丧既葬服其功衰而带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰也吕大临曰此功衰之丧既葬所受之功也也故曰绖期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻于三年之练葛带带其故葛带三年之练除首绖而期之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于三年之练故又服期之功衰】

【黄干曰练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服麄至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案闲传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之説又曰练衣必鍜炼大功之布以为衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受盖以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧乆变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之哀则与传记注疏之説同谓鍜炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缀于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考】

缟

檀弓祥而缟【注缟冠素纰也疏祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之】

丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠【注成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣疏成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠未纯吉也大夫朝服而祭朝服者冠缁衣素裳是纯吉今用缟冠是未纯吉之祭服也】

间传又期而大祥素缟麻衣【注丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖疏谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣未有采縁故云大祥素缟麻衣也引丧服小记者证当祥祭所着之服非是素缟麻衣也麻衣十五升布深衣者杂记云朝服十五升此大祥之祭既着朝服则大祥之后麻衣麄细当与朝服同故知十五升布深衣也纯用布无采饰若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若縁以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也】

杂记子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服【注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣疏既祥谓大祥后有人以丧事来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服】

【陆佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故不得不用缟缟既祥之服也然后反服然后反他丧之服】

【万斯同曰杂记此节注疏以为大祥之后有人来吊虽不当祥祭缟冠之时必着缟冠以受吊然后反服素缟麻衣之服夫记文未尝言吊注疏乌知其为吊而为此辞此説之无据者也陆农师知其不当以为既祥当缟若有他丧虽不当缟亦必服缟以终前丧然后反他丧之服夫记文未尝言他丧陆氏乌知其为他丧而为此辞此又説之难信者也愚以为大祥之时止妻妾子女有服其他期服以下之亲皆除之矣当此祥祭诸人宁有不来与祭者乎既来与祭宁有仍用吉服者乎是必易之以缟冠至事讫而后反吉服所谓虽不当缟者必缟然后反服也即如孙为祖父既除期丧犹服缟冠武以父服未终而已不敢纯吉则当祖祥祭之时其必用缟冠可知矣是记所言不可以此意推之乎】

纎

间传中月而禫禫而纎无所不佩【注黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷之属如平常也纎或作綅疏中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭无所不佩者吉祭之时身寻常吉服平常所服之物无不佩也黒经白纬曰纎者戴徳变除礼也旧説纎冠者采缨也者以无正文故以旧説言之纷帨之属者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉祭而犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以其妃配则禫之后月乃得复平常】

兼服

间传除服者先重者易服者易轻者【注易服谓为后丧所变也疏以身先有前丧重服今更遭后丧轻服欲变易前丧故云为后丧所变也】易服者何为易轻者也【注因上説而问之】

斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特【注説所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰疏此谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫以上则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也】

【射慈曰斩衰既葬衰裳六升男子绖带悉易以葛妇人易首绖以葛要带故麻也但就五分去一分杀小之尔仍遭母及伯叔兄弟齐衰之丧其为母更以四升布为要带谓之包言包斩衰带也绖斩衰之葛绖谓之重者主于尊也妇人易首绖以麻亦谓之包带斩衰之麻带谓之特期丧既葬服上服六升之衰裳男子带上服之葛带妇人绖上服之葛绖也】

【陈澔曰特者单独而无所兼之义非谓特留也】

【方慤曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者谓男子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰包以其重则独留焉故曰特】

【徐师曾曰男子轻要则系齐衰之带而兼系斩衰之带妇人轻首则着齐衰之绖而兼着斩衰之绖故云轻者包也男子重首则独着斩衰之绖而不着齐衰之绖妇人重要则独系斩衰之带而不系齐衰之带故云重者特也】

既练遭大功之丧麻葛重【注此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛疏麻葛重者斩衰既练男子除首绖妇人除要绖男子唯有要带妇人唯有首绖是其单也今遭大功之丧男子首空着大功麻绖妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易綀之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖是重麻也至大功既虞卒哭男子带其练之故葛带首着期之葛绖妇人绖其练之故葛绖着期之葛带是谓之重葛也大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也绖期之葛绖者以男子练时首绖既除今大功又既葬其首则绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带麄细相似非上下之差故云绖期之葛绖其实大功葛绖也妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者麄细与期同其实是大功葛带也】

【射慈曰既练遭大功丧麻葛重也既练男子有葛带妇人有葛绖男子首绖妇人麻带俱已除矣又遭大功之丧亦更制衰裳绖带皆麻谓之重麻大功既葬还服练衰男子带练之葛带绖周之葛绖其妇人绖其练葛绖带期之葛带谓之重葛檀弓曰妇人不葛带谓齐斩之妇人也今此带期之葛带者大功既葬妇人得葛带不服大功之葛带而带周之葛带者斩衰既练妇人除葛绖大五寸百十五分八寸之十九若带大功之葛带裁大三寸六百二十五分寸之四百二十有九非绖带五分去一之差也故带期之葛带期之葛带大四寸百二十五分寸之七十六与练首绖差之宜也男子不绖大功葛绖而绖周之葛绖者亦以非练带之差也崔凯曰斩衰既练而遭大功之丧则着大功之冠及麻麻谓男子首绖妇人要绖也又易其故既练之葛以麻谓男子要妇人首也大功之丧既葬卒哭男子复其练冠带期之葛带男子首绖妇人要绖皆言期者斩衰练男子除首妇人除要今大功之丧既葬首要皆当有绖大功既葬之葛绖则小功之绖也大四寸六分小不可以居三年之丧故皆绖周绖也】

【陈澔曰案檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇人亦受葛也又士虞礼饯尸章注云妇人大功小功者葛带】

齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之【注此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特着其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻疏麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也郑云包特着其义兼者明有绖有带尔者以卑者可包尊须特着其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于男子齐衰轻服言之也不言重或无绖或无带言重以明今皆有者郑以既练遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重期以下固皆有者言期丧虞卒哭男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重也】

【射慈曰齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服齐衰既葬为母七升正服衰八升绖带悉葛妇人首绖以葛腰带故麻也亦就五分去一杀小之尔又遭大功之丧更制大功之衰裳男子亦麻为腰带绖期之葛绖妇人易首绖以麻带期之葛带大功既葬亦服其功衰男子妇人悉反着期丧既葬之绖带也陈澔曰此据男子言之以大功麻带易齐衰之葛带而首犹服齐衰葛绖首有葛要有麻是麻葛兼服之也】

斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之【注此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆亦无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长中言之疏此明五服葛之与麻麄细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛麄细同则得服后麻兼前服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释】

兼服之服重者则易轻者也【注服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣疏服重者前文重者特是也易轻者前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖者此明遭后服初丧男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前丧之服故也】

【陈澔曰同者前丧既葬之葛与后丧初死之麻麄细无异也兼服者服后麻兼服前葛也服重者即上章重者特之説也易轻者即轻者包是也】

张子曰旧注不可用此为三年之丧以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰旣练齐衰旣卒哭则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐之首绖麻葛两施之旣不敢易斩衰之轻又不敢易齐衰之重故麻葛之绖两施于首若大功旣葬则当服齐衰之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖之而已如此丧变虽多一用此制前后礼文不相乖戾

【吕大临曰此篇所记前后丧轻重之变以斩既虞与齐初丧几同矣渐既练齐既虞与大功初丧亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立文麻葛重止为斩既练遭大功之丧而立文麻葛兼服则为齐既虞遭大功之丧大功既虞遭小功之丧小功既虞遭缌之丧而立文麻葛重者其始也以麻葛变麻葛兼服者其轻者变而兼服之】

【呉澄曰此承上易服者易轻者之文专明上服之后遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰期卒哭后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻小功五月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易大功新麻者也言齐衰与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃总提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之之义而结前文也】

丧服小记除丧者先重者【注谓练男子除乎首妇人除乎带】易服者易轻者【注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首疏重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者谓男子要妇人首也谓先遭祥各除其重也谓先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也】

斩衰之葛与齐衰之麻同【注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】齐衰之葛与大功之麻同【注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【注皆者皆上二事也兼服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻固自带其故也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子疏此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同麻葛皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也】

【陆佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下放此郑氏谓服麻又服葛误矣】

服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰【注带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升疏谓三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节也带其故葛带者谓三年练葛带也今期丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带麄细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者谓服父练之功衰也凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服九升者是义服也服其功衰服麄衰者功即麄也言齐衰既有八升九升服其麄者谓七升父之衰也】

小功无变也【注无所变于大功齐斩之服不用轻累重也疏谓先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也】

麻之有本者变三年之葛【注有本谓大功以上也小功以下澡麻断本疏谓大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本不得反三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣】

旣练遇麻断本者于免绖之旣免去绖每可以绖必绖旣绖则去之【注虽无变縁练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也疏此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖必绖者当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也既练则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也免无不绖者解经于免绖之于是免之时必着绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不免者解经每可以绖必绖也既葬之后虞及卒哭之节但着绖不有免以服成故也是绖有不免者也】

小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带【疏小功不易丧之练冠者言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功着免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前练冠首绖已除故也上云小功不易明缌不易下兼言缌者恐免绖不及缌故也言小功以下之丧要中所着仍因其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦着练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也】

缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税【注税亦变易也小功以卞之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有木者乃变上尔杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易疏谓轻丧之麻本服既轻虽初丧不变前重丧之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前丧唯大功以上麻绖有本者得税变前丧也税亦变易者以一经之内有变税两文故言税亦变易也引杂记者欲明大功之麻非但得易期丧之葛亦得易三年练冠之葛也】

殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否【注谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛尔下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻疏谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛着此殇丧服之麻终竟此殇之月数还服三年之葛也服殇长中之麻不改非重此麻也以殇服质畧无卒哭税麻服葛之法故也下殇则否者谓大功以下殇男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故丧服小记云下殇小功带澡麻不絶本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质畧无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本不得变也】

通典宋庾蔚之谓服问云麻之有本者变三年之葛旣练遇麻断本者于免绖之次云小功不易丧之练冠因説麻之有本乃能变正服之葛又云殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则不当是论周殇之大功若是大功之殇记当明之周殇最在上所以不言周尔郑谓周殇长中自大功不复指云殇服之异不于卒哭而变上服之葛又明下殇之麻虽不断本以其幼贱亦不能变上服之葛间传大明斩衰变受之节因备列五服麻葛之分缌小功之麻不变上服之葛已自别见故此虽并言而在兼服之例是以不复曲辨若如郑説谓大功亲之殇者其如缌小功之绖麻既断本又与三年之葛大小殊絶安得相变邪

有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠【注此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也疏功衰者谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰已有父母之丧尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇知大功以下之殇者若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功以下之殇】

【吕大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔宜轻于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也既练则以功衰之布练而为衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为下练冠立文也言尚者明受功衰之日已逺故知为练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】

大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【注私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟疏谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此之时遭兄弟之轻丧缌麻着吊服弁绖而往不以私丧之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也】

【徐师曾曰大夫降旁亲于缌麻兄弟无服故以吊服之弁绖而往若当私丧既葛之时而遭此丧则以弁绖易葛不以私丧末服临兄弟之丧厚同气也则锡衰未成服则素裳】

有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服【注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服疏谓父丧小祥后大祥前于时又遭母丧母既葬值父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事谓父祥竟更还服母服也若母丧未葬而值父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故未忍凶时行吉礼也】

【方慤曰服除服而后反丧服示前丧有终也】

虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服【注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除疏言当者此诸亲自始死至除服皆在父母服内其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服服既除竟仍反先服也此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也在大丧之中得为轻服除者轻服是骨肉恩亲故得除之小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛是寻常小功缌麻不得易大功以上之服殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明亦得为之除也】

【徐师曾曰诸父昆弟之丧虽轻于父母之丧然昆弟之恩不可忘亲爱之情不可薄若其丧自始死至除服皆在父母服内则其除之各服其除服以行礼卒事而后反父母之丧服焉然此谓期年大功及降服之殇尔若小功缌麻则不除有君丧亦不除服问曾子问己言之矣】

如三年之丧则既顈其练祥皆行【注言今之丧服既顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈疏此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之依礼父在不为长子三年今云先有长子之服又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依録之前云未没丧此云既顈则知既顈与未没丧者有别既顈是既虞受服之时没丧是既练之后也若先有父丧而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽正期父丧既顈母之练祥亦皆行也】

【陆佃曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而后顈顈吉服也知然者以被顈黼衣锦尚防知之也三年重服故虽当既顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣乡当父母之丧未练祥也然则既顈在禫之后明矣呉澄曰案古字声同者多借用故荣麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈为代葛之檾是也陆氏以此为单縠之褧而谓顈乃禫后之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼为证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指为男子常服之吉服哉若欲言禫后吉服何不言端而乃言顈乎陆农师于礼注正捄甚多但时或好新尚竒以破郑説而不自知其失当也】

丧服小记父母之丧偕先苑者不虞祔待后事其葬服斩衰【注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令死死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重疏葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡未忍为后事谓葬父也葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也父母俱丧而服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也卒事之后反服父服也】

通典晋杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服旣练则服母之服丧可除则服父之父以除之讫而服母之服贺循云父之丧服未竟又遭母丧当父服应竟之月皆服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之丧服也

晋束晢问曰有父母之丧遭外缌麻丧往奔不步熊荅曰不得也若外祖父母丧非适子可往若姑姊妹丧适庶皆宜往奔也傅纯云礼先重后轻则轻服临之轻服临者新亡新哀以表新情亦明亲亲不可无服及其还家复着重者是轻情轻服已行故也今新死者在千里表应服者以官役为限奔临无由乃以重包之夫重服自前亡非闗新死则新死无服也岂应服之亲卒为无服宜制新轻之衰以当往临之服若新亡除旣了则反服先重自然包之前后二丧人情与服得两济乎或难曰服以礼为主礼有临丧之衰而无便制之服如便制轻衰恐非礼也荅曰礼是经通之制鲁筑王姬之馆于外春秋以为得礼之变明变反合礼者亦经之所许也居所后父丧有本亲丧服议晋韩康伯问荀讷云有人奉其伯后服制未除复有本父丧当复应还所生两处作丧位不若作垩室今当服斩先斩以居垩邪荅曰今身有所后重服未练虽有所生之丧无所改易旣练则当服期布冠帻首绖齐衰先丧旣练已有垩室唯当服期以居之尔不复还本家为丧位宋庾蔚之谓礼齐衰斩衰之受服大功变旣练之服计衰升数从其麤者若升数同则不变绖带而已今代则不然应别制本亲期服还本家则着之时代不同不得全依礼

居亲丧除旁亲服议晋贺循云虽有父母之丧皆为期大功之服祥除各服其除丧之服如常除之节小功已下则不除转轻也降而为小功则除之殷允有兄之丧应除兄服与徐邈书云其晨当着吉服除服不当竟此日以吉服接接当兄旧服见客邪又云礼云服其服卒事反丧服庾太尉大丧中除妻服白袷对客终日今齐服既同且下流宜无嫌于变吉服也竟此一日然后反丧服邪

妇人有夫丧而母亡服议晋羊祖延问曰外甥车骑妇先遭车骑丧斩衰服也后遭母丧齐衰服也礼为两制服有所变易邪案曾子问曰君丧已殡臣有父母丧归家即往殷事应依此不往服何服家服何服贺彦先荅曰礼女子适人服夫三年而降其父母传曰不贰斩旣不贰斩则不得舍其所重服其所降自分明矣国妃有车骑斩衰之服宜以包母齐衰无两服之义唯初奔当有母初丧之服以明本亲之恩成服之日故宜反斩衰之服此轻重之义也又礼君不厌臣君旣殡又有父母之丧与君俱三年故有归家之义而犹云有君丧者不敢私服何除之有以此言之虽君父两服当其兼丧以君衰为主而不以己私服为重也

为祖母持重既葬而母亡服议晋雷孝清问曰为祖母持重既葬而母亡服制云何范宣曰案礼应服后丧之服至祖母练日则变除事毕反后丧之服

居重丧遭轻丧易服议晋谢奉议曰夫孝子之处丧服勤三年不懈不怠情思所主无不在曾子问三年之丧可以吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎盖以为彼兴哀则不专于所重也而礼云卒哭旣练遭周大功之丧皆随所服而变代行丧者咸从此制窃有所限夫人子之道天属之恩可谓重矣终身之忧非一朝可消故有祥练而为其极夫以资于事父之道在公尚有夺私服之制况兼爱敬之重而更屈于兹属乎奔丧之礼赴哭辄备其绖带归于本宫即反正服于权宜兼通庶可以无大过矣

兼亲服议宋庾蔚之谓一人身而内外两亲论尊卑之叙当以己族为正昭穆不可乱也论服当以亲者为先亲亲之情不可没也或族叔而是姨弟若此之类皆是也礼云夫属父道妻皆母道夫属子道妻皆妇道此言本无亲也若本有外属之亲则当推其尊亲之宜外亲不闗母妇之例无嫌昭穆之乱故可得随其所亲而服之若外甥女为己子妇则不用外甥之服是从亲者服也外姊妹而为兄弟之妻亦宜用无服之制兄弟妻之无服乃亲于外亲之有服若从母为从父昆弟之子妇则不可以服礼待之由外亲之属近而尊也其余皆可推而知矣

干学案古人先有重丧后遭轻丧其所变易者不过绖带而己衰与冠固不变也至后世则更亲丧之衰而并不言绖带岂尔时之丧服无绖带可易邪是又礼之一变也

开元礼诸先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则服其重服其除之也亦服其服而除

政和礼若先遭重丧后遭轻丧皆为制服往哭则服之反则如初

宋史礼志天禧四年御史台言文武官并丁忧者相承服五十四月别无条例下太常礼官议曰案礼丧服小记云父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注谓同月若同日死也先葬者母也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重杂记云有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注云没犹终也除服谓祥祭之服卒事既祭反丧服服后死者之服又杜预云若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服虞讫反服父之服既除练则服母之服丧可除则服父之服以除之讫则服母之服贺循云父之丧未终又遭母丧当父服应终之月皆服祥祭之服如除丧之礼卒事反母之服臣等参考典故则是随其先后而除之无通服五十四月之文请依旧礼改正

温公书仪若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其余日【文公家礼同】朱子语类问三年之丧而又遇期丧当服期丧之服以临其丧服事而反初服或以为方服重不当改而衣轻不知如何朱子荅曰或者之説非是

【陈淳答友人书所引杂记之文窃详其义是前遭重丧已制重服服之矣未终而复并遭轻丧则又制后轻丧之服暂以从事而不以轻为常若前遭轻丧已制轻服服之矣未终而复并遭重丧则又必制后重丧之服而专以重为常及除轻丧之日暂服轻服以为祥祭既卒事然后反服重服如常】

【王廷相并有丧服说并有父母之丧如之何曰父已葬而有母之丧则服母之服旣虞也反服父之服既练也则服母之服不以轻掩重也其除父之丧也服其除服卒事反母服母先而父后也亦如之曰祖父之丧将练而父亡何如曰持重于祖兼主于父礼也练祥禫祭日服其除服卒事反父服曰父丧未终而祖父没何如曰适孙为父后者承重礼也父虽练也犹服其承服其除父之丧也服其除服卒事反承服诸父昆弟之亡也当其父母之丧则何如曰其初丧也服诸父昆弟之服反而适次也反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服外亲之丧亦如之有所后父之丧而本生父母亡如之何曰已殡则服其服而往哭之袭而归反丧服已葬则俟其殡而归反丧服其除丧也服其除服卒事反丧服曰不亦轻本生乎曰礼有所重斩不可以离次也】

【吕坤四礼疑斩衰而遇功缌成服制其服而哭之月朔服其服而哭之精矣哉礼也轻不夺重哭其人不服其服薄之云乎卑当尊防当长虽以缌功易斩衰可也重丧遭轻丧即以重丧临之于礼无害谓之不忘吾亲之丧可也谓之总为恩义之丧亦可也若借数日之轻于礼故精即不服轻者之服则吾身固非羔裘冠也于死者奚薄乎视三年之丧不哭吊者情理犹为近矣若居父母之丧而髙曾祖及伯叔祖伯叔父姑死居妻子之丧而舅姑兄弟姊妹死彼服虽功缌亦当暂成功缌之服入其门防其葬既服其服可也此以尊长卑幼为轻重而服非所论矣】

【宋纁四礼初编父丧未满而遭母丧则当除父丧之时服除丧之服以行大祥之礼行事毕即服母丧之服若母丧未葬而值父丧之二祥则不得服祥服以祥祭为吉未葬为凶不忍于凶时行吉礼也居母丧遭父丧者亦然】

读礼通考卷三十四

丧服六

吊服

王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖【注君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉疏天子臣多故三公与六卿同锡衰诸侯五等同缌衰大夫与士同疑衰不见三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也首服皆弁绖者三衰同皆弁绖君为臣服吊服者欲见臣为君斩君为臣无服直吊服既葬除之而已郑司农解锡衰缌衰者丧服传文其疑衰无文先郑当更有所见后郑皆从但增成其义耳郑注丧服破升皆为登布八十缕为登登成也今云十五升则千二百缕去其半则六百缕也有事其缕及有事其布者皆谓以水濯治去其垢者也谓拟于吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云拟于吉者也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是妇与夫同其首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也】

【王昭禹曰锡衰缌衰疑衰三者皆服之轻者而用之于吊故皆同服弁绖也锡如金锡之锡以金性坚刚而锡则散施而金性易矣然则麻之滑易者施于丧服亦如是焉故曰锡衰缌则又轻于锡以缌麻缕数服至于缌哀不足也致其思而已故曰缌衰疑衰则又轻于缌以吉服十五升布而疑衰则用十四升是有疑于吉矣故曰疑衰】

【易祓曰父母于子亦有服固王于诸侯羣臣则有锡衰缌衰疑衰之差然至尊不可以服言其首服皆加弁绖既葬除之】

【王明斋曰礼必有报臣于君服如此其重然则臣有丧祸天子其忍居然衣锦而不为服乎诸侯王之屏翰也故为之服缌缌虽至轻然天子絶期则为重也三公六卿王之股肱也故为服锡衰稍加于缌矣大夫士虽众皆王平日所倚任而宣力者故服疑衰也或疑诸侯诸臣众矣天子皆为之吊与服不亦烦劳而日无乃不给乎夫礼者固理之至极而制为大中之矩其行之则有权焉是故周公康叔始封不降自当依丧制而服之二王之后待之特隆缌服亦不得而杀又若伊尹太公太甲成王皆当为之心丧者虽锡衰数月何得为过其余但闻丧而哭时服之原不废大礼而所谓吊者或以公卿大夫士爵同者摄之非必天子一一亲往故礼者制为之极使人有所底止耳】

干学案王为诸侯服缌衰本吊服与缌麻三月之缌不同义王氏以絶期论之失其伦矣

【敖继公曰疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之】

夏官弁师王之弁绖弁而加环绖【注弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠服司职曰凡吊事弁绖服疏缌之绖则两股此环绖则以一股纒之不纠】

【王昭禹曰王之弁绖弁而加环绖此王之吊服也弁绖如爵弁而素环绖则如缌之麻绖也司服所谓凡吊事弁绖服是已】

【李嘉防曰弁绖五服之轻者王吊乃五服之外故约言之】

诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【注弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌疏弁辟积如冕鏁之就者以其吊服非吉故无饰故辟积有数也】

仪礼丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否】

传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰疑裳凡妇人相吊吉笄无首素总疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆弁若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也吉笄无首素总者妇人吊之首服无文故传特释锡衰后乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子之为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首总素也】

【敖继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记唯见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰唯于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣○有锡疑当作滑易盖二字各有似以传冩而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否盖凡服以麤细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者盖吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡】

【万斯同曰诸家皆言锡衰重于缌衰盖本于注疏之説也愚窃以为不然夫锡有事其布缌但有事其疏则锡之布治于缌理自显然矣况缌为五服之一而锡在五服之外果孰轻而孰重乎若谓内之公卿重于外之诸侯故公卿用锡衰诸侯用缌衰愚又以为不然凡外之诸侯加于内之公卿一等故三公八命出封为公则加一等为九命六卿六命出封为侯则加一等为七命此周礼文之可据者也又孰轻而孰重乎试观礼文所言锡衰之用至多缌衰之用至少可见缌衰即缌麻之服故不槩用之为吊服而常用锡衰也况杂记言朝服十五升去其半而缌加灰锡也则锡加灰而缌不加灰又较然章着矣安得谓锡重而缌轻乎】

服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否【注弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所疏此明君为卿大夫之丧成服之后着锡衰以居也虽以他事而出不至丧所亦着锡衰其首则服皮弁若往吊卿大夫当大殓及殡并将葬启殡时则首着弁绖身衣锡衰士虽当事首服皮弁故士丧礼君视大殓注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖是也大夫于士亦皮弁也公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻徃临其丧则服锡衰不恒着之以居若余事之出则不服也言居亦不服其当殡敛之事亦弁绖也】

【陆佃曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相为亦然者杂记云大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰】

丧服小记诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰【注必免者尊人君为之变也未丧服未成服也旣殡成服疏皮弁锡衰者一云此吊异国臣若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也然此谓大功以上小功以下则不然也未成服谓未括发未散麻带绖之属既殡成服士丧礼既殡三日成服】

【陆佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者着诸侯吊无内外皆当如此然则天子吊服与诸侯异欤天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁锡衰以居出亦如之当事则弁绖】

杂记大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖【注弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖疏成服以后大夫往吊哭大夫身着锡衰首加弁绖未成服前与殡之时首亦加弁绖身着当时所服之服故士丧礼注云主人成服之后徃则锡衰主人未成服君亦不锡衰则着皮弁服也若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也案礼主人未成服之前小敛之后大夫着弁绖而衣皮弁服此云弁绖大夫锡衰相吊者据主人成服之后故云然但文在大夫与殡之上故南北诸儒皆以此哭大夫弁绖是二敛之间怪郑注云锡衰所以各为异説今谓大夫之哭大夫广解成服之后于义无妨但既成服之后又郤明与殡之前理亦可通】

【陈澔曰大夫之丧既成服而大夫往吊则身着锡衰首加弁绖若与其殡事是成成服之时也首亦弁绖但身不锡衰不锡衰则皮弁服也】

檀弓天子之哭诸侯也爵弁绖防衣【陆徳明音义防本又作缁注服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也疏诸侯薨在本国天子遥哭之不服缌衰吊而服爵弁防衣防衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也】

【呉澄曰防与缁同防衣丝衣也爵弁防衣士之祭服诸侯薨天子不亲见其尸柩则不服吊服但服士之祭服哭之】

羔裘冠夫子不以吊【注不以吉服吊丧疏羔裘冠即朝服也时有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身行之礼以讥当时多失礼也】

【孔安国曰丧主素吉主吉凶异服】

【马晞孟曰吊者在小敛之前犹当服羔裘冠以主人未成服吊者麻绖不敢先也故子游裼裘而吊既小敛乃袭裘带绖而入若夫子之羔裘冠不以吊者是言小敛之后而已矣】

曾子袭裘而吊子防裼裘而吊曾子指子防而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也【注曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子防于时名为习礼】主人旣小敛袒括发子防趋而出袭裘带绖而入【注于主人变乃变也所吊者朋友】曾子曰我过矣我过矣夫夫是也【注服是善子游言疏凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人旣变之后虽着朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖又入是也案丧大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭裘而加武与带绖矣】

张子曰曾子子游同吊异服必是去有先后故不得同议各守所闻而往也二人皆圣门髙弟其分契与常人殊若使一人失礼必面相告岂有反指示于人而不告之也此段义可疑

朱子曰裘似今之袄子裼衣似今背子袭衣似今凉衫公服袭裘者冒之不使外见裼裘者袒其半而以襌衣衬出之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘缁衣素衣黄衣即裼衣欲其相称也

【方慤曰掩而袭衣谓之袭裘露而裼衣谓之裼裘以裘在二衣之内故皆曰裘也】

【郝敬曰袭掩也裘吉服袭裘谓以衣掩盖其裘裼裘露裘也凡衣重曰袭单曰裼】

干学案玉藻裘之裼也见美也疏言裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬又吊则袭不尽饰也疏言凡此吊袭谓主人旣小敛之后若未敛之前则裼裘又君在则裼尽饰也疏言君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君又服之袭也充美也疏言君之不在臣所加上服掩袭裼衣谓覆盖裼衣之美以敬心杀故也是故袭裘与表裘皆不入公门盖文质递变代有因革古人宫室衣服多与后世不同论世知人以意逆志可耳若执目前之见而致疑于古人则案以礼经窒碍正多也

卫司徒敬子死【注司徒官氏公子许之后】子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭【注皆以朋友之礼往而二人异】子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖【疏此唯云绖郑知是朋友者凡吊者主人成服则客乃服吊绖今此随主人主人始小敛未成服而已便出着绖故知有缌之恩随主人变如五服亲也又至小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也前子游云带绖故知是朋友此下不云带知是朋友者凡吊则应弁绖环绖之属也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如丧服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友羣居则绖皆是包带之文也】

左传哀公十二年夏五月昭夫人孟子卒孔子与吊适季子季子不絻放绖而拜【注孔子始老故与吊也絻丧冠也孔子以小君礼往吊季子不服丧故去绖从主节制疏礼齐衰之丧始死而絻以至于成服絻以代吉冠故以絻为丧冠也孔子以季孙当服臣为小君之礼故以小君礼往吊季氏传言适季氏谓适季氏哭位故杜言往吊谓就其哭位也季孙旣不服丧孔子不得服吊服故去绖从主节制也大夫之吊服弁绖曲礼云凡非吊丧非见国君无不答拜者郑云丧賔不答拜不自賔客也礼吊无拜法而此言放绖而拜者记言丧賔不答拜谓丧主旣拜賔賔不答拜耳其初见主人成吊者先拜据此传文必有拜法记无其事记不具耳】

家语鲁昭公夫人吴孟子卒不赴于诸侯孔子既致仕而往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜【注以季氏无礼故已亦不成礼】子游问曰礼与孔子曰主人未除服则吊者不绖焉礼也

季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎夫子不答他日又问夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【黄氏曰案檀弓曰始死羔裘冠者易之而已注云养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则易去朝服着深衣故云易之而已檀弓注据养疾者言之家语所载据吊者言之文同而意则异】通典汉戴徳曰君吊于卿大夫锡衰以居不聴乐吊于士皆服弁绖疑衰君吊臣疑衰素弁加绖明日主人衰绖拜谢于朝君若使人吊其服疑衰素裳素冠诸侯防遇相吊则锡衰皮弁加绖不举诸侯吊于寄公锡衰诸侯相吊其同国大夫相吊锡衰十五升抽其半素冠加绖朋友吊服有绖绖大与缌麻绖同素冠素带既葬而除皆在他国则袒免同国大夫命妇相服锡衰素总加麻同国之士相为朝服加绖其妻相为亦如之朝服不髽

白虎通义冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也

蜀谯周云国君为卿大夫皮弁锡衰以居他事出亦如之其吊则皆锡衰布弁而绖三月服吉其吊事则服弁绖疑衰亦往则服出则不公及大夫吊众妾如君吊他国卿大夫皮弁锡衰不绖大夫吊服以锡衰用缌麻布而夹理之曰锡士吊服以疑衰用锡衣为衣而素裳拟于吉也其冠各以其衰归其家犹吊服弁绖以居其以他事出则脱绖三月旣葬服吉五代兄弟相为亦然干学案此所解疑衰与注疏异注疏十四升布之说本出郑司农经原无明文而后代敖继公氏又谓用七升半之布内外皆有事三説不同未审孰是以臆见断之敖胜于谯谯胜于郑

吴射慈丧服图王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰

晋书礼志礼王为三公六卿裼衰为大夫士疑衰首服弁绖天子诸侯皆为贵臣贵妾服三月汉为大臣制服无闻焉

通典魏蒋济奏防丧不宜去冠奏事者上言前防故镇军朱铄丧自卿以下皆去冠以布巾帕额使侍中散骑则不皆非旧法夫冠成徳之表于服为尊唯君亲之丧小敛之前与服罪之人去冠其余礼仪虽齐衰之痛有变无废今为吊去冠甚违礼意下博士杜布议以为论语曰羔裘冠不以吊故周人去冠代以素弁汉去冠代以布巾亦王者相变之仪未必独非也古礼野夫着巾古者军礼韦弁冠今者赤帻此明转相变易不可悉还古制今宜因汉氏故事又案汉仪注诸侯王薨天子遣使者往皆言使者素服又礼自天子下达于士临殡敛之事去冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去冠代之以素汉中兴临丧与礼合自后或言临丧使者常吉服布巾以为使者亦宜去冠代以布巾示不纯吉侍中散骑诸防丧亦宜去冠冠代以布巾诏从布议

晋书舆服志天子素服白防单衣白防案汉末王公名士多委王服以幅巾为雅是以袁绍崔钧之徒虽为将帅皆着缣巾魏武以天下凶荒资材乏匮拟古皮弁裁缣帛以为防合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容也徐爰曰俗説防本未有岐荀文若巾偶行触树枝成岐谓之为善因而弗改今通以为庆吊服【宋书礼志同】

通典晋挚虞决疑云凡使吊祭同姓者素冠帻白练深衣器用皆素异姓者服色器用皆不变陈舒议至尊临温公夫人丧案礼天子哭诸侯则弁绖锡衰哭大夫士则弁绖疑衰此皆当时殡葬之间服耳今温公丧已乆逺主人本应改葬之服今之所服大夫丧耳天子于诸侯之妻礼变今以白帢深衣当古吊服今至尊临丧谓应深衣而已着深衣者不复变服其余侍官谓当公服直卫不应复哭

贺循丧服要记始吊朝服端之服也皮弁绖素弁而加环绖也始死而往朝服者主人未变賔未可以变也又曰大夫吊于大夫始死而往朝服裼裘如吉时也当敛之时而至则弁绖服皮弁之服以袭裘也主人成服而往则皮弁绖而加锡衰也大夫于士有朋友之恩乃得弁绖

宋书礼志古者人君吊服皮绖疑衰今以单衣白帢为吊服脩敬尊秩亦服之也单衣古之深衣也裁制与深衣同唯绢带为异深衣绢帽以居丧单衣素帢以施吉南齐书礼志海陵王薨【即后废帝为萧鸾所废复弑之】百官防哀时纂严朝议疑戎服临防祠部郎何佟之议羔裘冠不以吊理不容以兵服临丧宋泰始二年孝武大祥之日于时百寮入临皆于宫门变戎服着衣入临毕出外还袭戎衣从之

隋书礼仪志梁制单衣白袷以代古之疑衰皮弁为吊服为羣臣举哀临丧则服之【陈制同】

后魏制天子东西堂举哀服白帢皇太子为宫臣举哀白帢单衣乌皮履未加元服则素服【后齐制同】

后周制皇帝吊服锡衰以哭三公缌衰以哭诸侯【皆十五升抽其半锡者浣其布不浣其缕哀在内缌者浣其缕不浣其布哀在外也】疑衰以哭大夫【十四升】皆素弁【如爵弁之数】环绖【一股纒绖】

诸侯于其卿大夫锡衰同姓缌衰于士疑衰其当事则弁绖否则皮弁公孤卿大夫之吊服锡衰弁绖皮弁亦如之士之吊服疑衰素裳当事弁绖否则徒弁

皇后吊服为妃嫔三公之夫人孤卿内子之丧锡衰【锡者十五升去其半无事其缕有事其布哀在内也】为诸侯夫人之丧缌衰【缌亦十五升去其半有事其缕无事其布哀在外也】为媛御婉及大夫孺人士之妇人之丧疑衰【十四升疑于吉】皆吉笄无首【象笄去首饰】

诸侯夫人于卿之内子大夫孺人锡衰于己之同姓之臣缌衰于士之妇人疑衰皆吉笄无首其三妃已下及媛三公夫人已下及孺人其吊服锡衰御婉及士之妇人吊服疑衰疑衰同笄【九族已下皆骨笄】

隋制皇帝临臣之丧三品已上服锡衰五等诸侯缌衰四品已下疑衰

白帢白纱单衣乌皮履皇帝为羣臣举哀则服之皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品已上缌衰五品已下疑衰

白帢单衣乌皮履皇太子为宫臣举哀则服之

白帢案傅子魏太祖以天下凶荒资财乏匮拟古皮弁裁缣帛以为之盖自魏始也梁令天子为朝臣等举哀则服之今亦准此其服白纱单衣承以裙襦乌皮履举哀临丧则服之【傅子傅所着】

干学案隋制既备列三等之衰复言白帢单衣举哀者盖以白帢单衣代古之疑衰也

唐书礼乐志皇帝服一品锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰

车服志天子之服曰白帢者临丧之服也白纱单衣乌皮履显庆元年长孙无忌等言礼皇帝为诸臣及五服亲举哀素服今服白帢礼令乖舛且白帢出今代不可用乃改以素服而白帢废矣

宋史礼志通礼着皇帝临诸王妃主外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰

书仪凡吊人者必易去华盛之服【今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】

丁谓谈録尝见常武太原王公言先太师倾背时朝贤来相吊朱紫盈门惟徐左省独携一麻袍角带于客位内更易后方入相吊以此知士大夫具朝服临哀吊问深不可也先太师即兵部侍郎祐也叶梦得石林燕语防苦洽反与帢同魏武拟古皮弁裁缣皂以为防合乎简易随时之义以色别其贵贱本施军饰非为国容后通以庆吊晋因之咸和中制聴尚书八座丞郎门下三司官乘车白帽齐依之以素为之举哀临丧服之梁因之以代古疑衰为吊服羣臣举哀临丧则服之陈因之而初昬冠送饯亦服之隋依梁不易唐因之案宋书孝友传郭世通服除后哀感思慕终身如丧者未尝释衣防又宋明帝泰始六年定服制举哀临丧白帢单衣亦谓之素服则直以为凶服非可通于庆吊矣

程大昌演繁露温公著论士夫吊丧可服公服案孔子谓羔裘冠不以吊则恐公服之説未稳北魏太和中文明太后崩齐遣裴昭明往吊欲以朝服行事孝文遣成淹论执昭明言不聴朝服行礼义出何典淹言羔裘冠不以吊童穉共闻昭明说屈乃借衣防以申国命则夫吉服而吊似与夫子之説异也【顾湄咫闻録案古吊服见于礼经者弁绖服有锡衰缌衰疑衰之别此天子诸侯大夫之礼也而朋友相吊如曾子袭裘子防裼裘子夏绖而往子游待小敛而出绖反哭不同者视主人未变服既变服之节也汉吊服无闻自魏及隋白防单衣以代疑衰而古制废已乆矣唐宋以来白防亦废改为素服司马氏书仪云凡吊人必易去华盛之服盖古人吊服有绖唐人犹着白衫宋人但易去华盛之服朱子吊説云未易服则深衣而往吊之旣成服则素幞头素襴衫素带皆以白纱生绢为之明防典止云素服实以素深衣为吊服予儿时尚及见之然古人深衣通于吉凶考之深衣篇云可以为文为武摈相治军旅未尝云可以吊丧也而通于凶礼者檀弓将军文子之丧主人深衣练冠谓既除丧后用以受吊曾子问女改服深衣缟总谓女嫁在涂而壻父母死服以趋丧也郑氏注杂记间传麻衣一云白布深衣一云十五升布深衣注丧服记练冠麻麻衣则云小功布深衣总而言之未尝用为吊服也而朱子深衣往吊亦在未易服前其以深衣为吊服者自宋末始也】

家礼凡吊皆素服各随其人所当服之衣而用缟素者【丘濬曰案本注幞头衫带皆以白生绢为之今制唯国恤用布裹纱帽其余则不许有官者衣可变而冠不可变若无官者用素巾可也】

朱子语类问曾子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之服用斩衰恐今亦难行也朱子荅曰未见难行处但人自不肯行耳问今吊者用横乌如何曰此正与羔裘冠不以吊相反亦不知起于何时想见当官者既不欲易服去吊人故杜撰成此礼数若闲居时当易服用凉衫

黄勉斋仪礼吊服图説

主人未小敛而吊吊者易羔裘冠【此据家语夫子曰始死羔裘冠者易之而已】

裼裘而吊【此据子游裼裘而吊疏云主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣案疏云羔裘冠与家语不同当攷】

主人既小敛而吊吊者袭裘【丧大记曰吊者袭裘加武带绖小敛之后来吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括髪故吊者加武明不改冠亦不免也带绖者带谓要带绖谓首绖以朋友之恩加缌之绖带也主人既袭带绖故吊者亦袭裘带绖也所谓子游袭裘带绖而入是也】

主人既成服而吊凡吊事弁绖服凡弁绖其衰侈袂王吊服图

锡衰【王为三公六卿】

弁绖缌衰【王为诸侯】

疑衰【王为大夫士】

诸侯吊服图

锡衰【君于大夫士有朋友之恩者亦弁绖锡衰君为卿大夫锡衰】

弁绖缌衰【同姓之士】

疑衰【异姓之士】

诸侯吊异国之臣皮弁锡衰

大夫相为吊服弁绖锡衰

士朋友相为服吊服加麻缌绖带疑衰素裳庶人吊服素委貌白布深衣

妇人吊服吉笄无首素总服妇与夫同【凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰大夫之妻锡衰士妻亦疑衰与补孔颖逹礼记疏周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰为君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧説士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故郑注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也】

【吕坤四礼疑朝着常服非大丧不布冠布冠三年之丧也乡党羔裘冠不以吊哀素之心也若冠带以吊不妨冠便服以吊非冠素不可归徳素冠素服得之矣】

干学案天子诸侯大夫吊服三礼皆有明文惟士庶人吊服礼不之及即有羔裘冠不以吊之説亦不言宜着何服然则士庶人之行吊究将何服乎郑注言士之相吊首服素弁而身服疑衰庶人之相吊首服素委貌而身服白布深衣此虽经文无之或亦礼所当然也但弁为贵服恐士之吊不当用故敖氏有士用素冠之説较郑説似为胜之逮魏晋以后则以白帢单衣为贵贱通用之吊服然而吉庆之事亦用之则未可纯谓之凶服也诸史载天子之吊服必备列古之三衰但袭其名而不袭其实其所用以吊者亦惟白帢单衣也后世名实之相乖往往如此至于臣民之吊服益无一定之制至朱子家礼但言凡吊皆素服又注云各随其人所当服之衣而用缟素者其言虽未有指实其礼实不得不如是也嗟夫言丧礼于后代虽齐斩之重且不能尽如其制又何论区区之吊服哉又案朱子吊用素服是已下注云幞头衫带皆用白生绢为之夫白绢吉服所用也而用之于吊可乎愚谓当易以葛明世士大夫行吊皆用葛衣葛带庶乎其当矣

【万斯同曰贾氏释周礼弁绖服言凡吊服皆既葬除之若是则诸侯五月而葬服五月之服大夫士三月而葬服三月之服乎此于礼无正文不可得而考然服问言公为卿大夫锡衰以居则知不特吊时服之即平居亦服之矣平居服之将何时而释释于既殡之后耶抑释于既葬之后耶小记言主人未丧服则君亦不锡衰是锡衰用于成服之后不可言既殡而释矣若待既葬而后释则此礼行于诸侯则可若行于天子则在外之诸侯不知其几也在内之公卿大夫士不知其几也皆至五月三月之葬毕而释则为天子者将无日不衣丧服矣而可乎彼于旁亲之期且絶之而谓其常行三月五月之服乎观公为卿大夫锡衰以居之文但言公而不及天子则此礼惟施于诸侯可知也盖诸侯之臣少其势得行天子之臣多其势有所不能也虽君臣之谊天子不必异于诸侯而势有所格庸得不少变其礼哉或曰诸侯亦絶旁期而谓服三月之丧可乎据卿大夫三月而葬言曰彼服我以三年而我报之以三月未见其为过也且杂记言君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐夫不食肉举乐哀之甚者也中存乎哀而谓外无素服可乎不可也则此礼之为诸侯设断乎其无可疑也】

葬服

檀弓弁绖葛而葬与神交之道也【注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂疏葬时居丧着丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去丧冠着素弁又加环绖用葛不以麻故云交神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也冠素弁以葛为环绖者素谓素帛为弁郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛与弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也】有敬心焉【注逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时】周人弁而葬殷人冔而葬【注周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也疏士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠方慤曰与神交之道则心主乎敬夫厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以弁易冠以葛易麻者示敬故也子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也比至于葬则即逺之至矣故以神道交之】

【陆佃曰弁绖葛在下则葛带也绖仍用麻弁绖葛而葬卿大夫以下礼之然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也丧致哀而已葬则有敬心焉弁而葬冔而葬则其敬心益隆】

【陈澔曰居丧时冠服皆纯凶至葬而吾亲托体地中则当以礼敬之心接于山川之神也】

【徐师曾曰厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则亲己之幽有神道焉故以弁绖易冠以葛易麻不以纯凶之服交神者示敬也】

干学案注以此为王侯之礼本无所据疏谓大夫士三月而葬敬心未生故知为天子诸侯则亦不经之甚矣

【陈廷防葬服説今之用礼者率本朱氏家礼家礼不载葬服故临窆者皆斩衰以莅之其实非也礼曰弁绖葛而葬与神交之道也故殷人冔而葬周人弁而葬汉郑康成云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也临窆安得用斩用斩衰非古也曰然则不哀其亲与曰哀亲平日之事也岂知体之所托不可以无敬神之心也故不敢以纯凶而行礼公所无私讳接神犹之君所也苞屦扱社厌冠不入公门临穴亦犹之入公门也故不敢以己之私申于神也此孝子之用心也曰孝子之变服将毋谓舍奠使然与曰不然礼既反哭有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞舍奠有司之事也孝子之变服非为舍奠故也曰然则今之服除而葬专用吉服者礼与曰用吉服非礼也经曰改葬缌谷梁子曰改葬之礼缌举下缅也改葬虽缅犹必以缌况始葬乎礼天子七月而葬自诸侯而下降服以两故无逾时不葬者有故三年之丧未葬服不忍变古之道也记为兄弟者除丧则已及其葬也反服其服自期以下且藏之以俟反服况人子乎吉何可云也曰然则临窆宜何服曰古士庶冠免锡衰古诸侯大夫之吊服也不敢以僭宜服今吊服冠免未窆则孝子服斩衰慿棺而哭稽颡再拜以待至客既窆释吊服免冠加斩衰慿棺哭尽哀稽颡再拜以谢至客客既退主人还其封此所谓亡于礼者之礼也】

未葬不变服

丧服小记乆而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已【注其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也疏乆而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广説子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主悉不除也其余谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也虽缌亦藏服以其未经葬故也卢氏曰其下子孙皆不除也以主丧为正耳余亲者以麻各终其月数除矣庾氏云案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒説主丧不除无为下流之义是知主丧不除唯于承重之身为其祖曾若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言为是】

【陆佃曰言以麻终月数则期不在此列据为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟期也反服其服即非不除亦非除丧则已除丧则已于葬不反服也】

孔丛子卫司徒文子问服于子思曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉期大功之丧服其所除之服以葬既葬而除之其虞也吉服以行事也

【王廷相曰或问乆而不葬者何如也曰丧服小记曰乆而不葬者唯主丧不除其余以麻终月数者除丧则己为尸柩尚存主丧者虽三年之外不得祥除其旁亲虽不得变葛皆以麻终其月数而除之至葬则仍服其服虞则除之其既葬也何以除曰记亦言之三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧谓未葬其亲虽当练祥之月不可除服必待葬毕而后除之然其除也又有渐焉必再祭而后除之不同时也故葬而虞卒哭而祔次月而练次月而祥再次月而禫可也】

【汪琬与友人论葬服书防足下见示谆谆以古无葬服为疑仆请得申其説而足下试详择焉古之人居丧也葬不逾时故先王不制此服至孔子世其遵三月五月之制而行之者固已少矣殆非独近世然也考诸春秋列国之葬其君往往缓不及礼故公羊氏讥之谓之不能葬然犹在未终丧以前当无有不衰绖者也近世士大夫溺于隂阳家之説其营葬也尤缓有及数年者矣有及十年二十年者矣如此而不为之制衰绖可不可也葬凶事也启殡而祖属引而行即圹而窆当此之时主人或踊或哭其不得以吉服将事审矣礼有之曰乆而不葬唯主丧者不除盖乆而不葬主丧者之过也又曰为兄弟反服其服然则主人主妇而外亦无有纯乎袭吉者也后世士大夫自终丧之后或从事四方或服官政于朝既不能不除其服而临葬又不为之服是忍于死其亲也而可乎昔者司徒文子问于子思曰丧服既除然后葬其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉由是言之葬其有无服者与为人子者夫亦返诸心而已假令祖也行也窆也或可以不踊不哭是虽用吉服将事其亦何嫌之有如其有所不能而顾诿之曰古无葬服然则当用何服以葬与仆故谓今之葬服犹不失礼之遗意者殆以是也足下盍审思之】

葬后常服

温公书仪三年之丧既葬家居非馈祭及见宾客服白布襴衫白布四脚白布带麻屦亦可也古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也

【陈淳荅友人书所叩出入服色在今时俗言之只得用黪布衫巾为得情理之宜温公论禫服亦云未大祥问出诣人家假而用之见书仪禫祭条正是此意其为白布四脚白布襴衫者乃公所自撰为家居之服説见本章已明矣若今人假禫服果为丧事而出未为失礼唯其视以为常及至庆吊燕集无所往而不之全似已除丧者却为大害义也】

读礼通考卷三十五

丧服七

变除表

练祭筮曰筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具同而后去杖【疏曰练为小祥男子除首绖唯要绖病尚深故犹有杖屦又变】

【绳将小祥前日豫筮也】

筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送賔【筮日】同【筮尸皆有賔不言视濯事轻无賔也丧服小记】

练服父母之丧十三月而练冠【丧服四制方氏曰练谓练帛】同

【以为冠】

三年之练冠亦条属右缝

期而小祥练冠縓縁【间传疏曰父没为母与父同也至小祥】

【又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领缘也】

衰功衰【案此即前疏所云以卒哭后冠受其衰也黄氏曰练再受服经传无明】

【文谓旣练而服功衰则礼记者屡言之服问曰三年之丧旣练矣期之丧旣矣则】

【服其功衰杂记三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则】

【练冠是也丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初簏至后练后大祥后渐细加饰斩衰】

【裳三升冠六升旣以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升】

【案大功之布有三等而七升为最重也横渠曰练衣必煅炼大功之布以为衣故言】

【功衰司马温公曰古者练祥禫皆有受服变而从轻】

中衣练练衣黄里縓缘【疏练为中衣正服不可变中衣非正服但承衰】

【而已故小祥而为之黄祫里縓缘者为浅绛色尔雅云一染谓之縓三染谓之纁】

绖葛要绖【疏曰男子去首绖唯余要绖也】同屦绳屦无絇【疏曰父丧菅屦卒哭受齐衰蒯荐屦小祥后受大功绳麻屦也】同

【絇屦头饰吉有丧无】

瑱角瑱【疏曰瑱充耳也人君用玉为之初丧亦无小祥微饰以角为之】同裘鹿裘衡长袪袪裼之可也【疏曰裘贵贱有异丧时则同用】同【大鹿皮为之以色近白与丧相宜也衡横也袪缘口也小祥之前裘狭而短袂又】

【无袪至小祥稍饰则更易作横广大者又长之又设其袪也裘上有裼衣丧虽有裘】

【未有裼衣小祥后转文加裼可也此明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼】

【衣裼衣内有裘裘内有常着襦衣檀弓】

要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子同何为除乎首也妇人何为除乎带也男子

重首妇人重带【疏云以首尊乎要妇人避男子而重带耳闲传】

再期之丧三年也期之丧二年也故期而

祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【疏曰】

【为此练祭自为存念其亲除丧自为天道灭杀两事虽同一时不相为也此除丧谓】

【男子除首绖妇人除要带丧服小记】

缟冠武子姓之冠也【郑云谓父有丧服子为之不纯吉也】

【武冠卷也疏姓生也孙是子之所生玉藻案此孙应期服此时以除犹未纯吉】

居防期而小祥居垩室【闲传】

车乘藻车【水草苍色以苍土垩车】

藻蔽【以苍缯为蔽】

鹿浅革饰【以鹿夏皮为覆苓又以所治去毛者缘之】

【二十五月】再期而大祥

三年之丧二十五月而毕【三年问崔云斩衰二十五月】

【大祥车垓曰自始死之月数起至第三年所死之月凡二十五月】

祥祭祥主人之除也于夕为期朝服【疏于祥祭前日豫告】同

【祥祭之期朝服谓缁衣素裳】

祥因其故服【疏明旦祥之时田着前日故朝服也杂记】

除成丧者其祭也朝服缟冠【丧服小记疏云朝服】

【冠今着缟冠未纯吉也黄云缟是生绢近吉】

祥服祥而缟【疏祥大祥也缟谓缟冠檀弓】

冠缟冠素纰旣祥之冠也【郑曰纰缘边也旣祥之冠已祥祭而】

【服之也玉藻】

素冠【朱曰旣祥之冠也桧风】

衣又期而大祥素缟麻衣【郑云疏缟缟冠麻衣十五升布深衣】

【也谓之麻者纯用布无采饰】

素衣

素韠【朱曰韠蔽膝素裳则素韠也桧风】

杖弃杖者断而弃之于隐者同

屦旣祥白屦无絇同有子盖旣祥丝屦组缨【郑云讥其早也疏有子盖亦白屦】

【以素丝为繶纯也檀弓】

居处居复寝同

车乗駹车【边侧有漆】同

雚蔽【细苇席】

然髤饰【然果然兽名髤赤多黒少之色韦也】

【二十七月】中月而禫【郑云自丧至此凡二十七月士虞记疏中月而禫者中间】同

【也大祥之后更间一月而为禫祭二十七月而禫】

干学案祥禫之期诸家不同详

见丧期通论今从黄氏

禫祭衣黄裳【郑云禫祭冠矣黄裳未大吉也】同禫服禫而纤【郑云黑经白纬为纤戴云纤冠采缨郑云旣祭服禫服朝服綅】同

【冠綅纤通】

无所不佩【郑云纷帨之属如平常也】同

居处禫不牀【闲传】同

车乘漆车【黑车】同

藩蔽【苇蓆漆即成藩】

豻雀饰【豻胡犬名雀头黒多赤少雀即緅也】

【逾月吉祭】冠朝服同

【旣祭所服】端而居同

妇人变除表

干学案仪礼经文妻为夫妾为君女子子在室为父布緫箭笄髽衰三年不言受服而恶笄麻带显无变易所谓妇人尚质而少变也唯子嫁反在室为父三年条注云谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之丧受旣虞而出则小祥亦如之旣除丧而出则已疏云不杖期章女子子嫁为父母若不被出则虞后以其冠为受嫁女在室为父五升衰裳八升緫今未虞而出出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰初死三升衰裳六升冠旣以其冠为受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升冠七升与在室之女同故曰受以三年之丧受也虞已前未被出受以出嫁之受八升衰裳九升緫虞后乃被出又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女亦与之同也勉斋序次诸受服皆从此推出

读礼通考卷三十六

丧服八

通论

间传父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【注芐今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也○疏此明五服精粗之异芐翦不纳芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居卢士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如丝故曰缌麻以朝服十五升抽其半缕细而疏也有事其缕事谓鍜治布缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也案丧服记云齐衰四升此经云四升五升六升多于丧服篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八升九升是多于丧服一等也丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相值故略而不言记者于是经列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也】

【方慤曰柱庐闲之楣以为之固故曰柱楣翦庐傍屏蔽之草而饰之故曰翦屏八十一缕曰升一服而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服五者此也】

白虎通徳论丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也布衰裳麻绖萧笄绳缨苴杖为略及本绖者亦示也故总而载之示有丧也腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之何明思慕无己所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不死伤生也礼童子妇人不杖者以其不能病也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者阳也桐者隂也竹何以为阳竹断而用之质故为阳桐削而用之加人功文故为隂也故礼曰苴杖竹也削杖桐也释名三日不生生者成服曰衰衰摧也言伤摧也绖实也伤摧之实也绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直翦斩而已期曰齐齐齐也九月曰大功其布如麤大之功不善治练之也小功精细之功小有饰也缌麻缌丝也积麻缌如丝也锡衰锡治也治其麻使滑易也疑儗也儗于吉也繐细如繐也疏疏如繐也环绖末无余散麻圆如环也弁绖如爵弁而素如绖也

车垓内外服制通释正服正先祖之体本族之正也故曰正服加服加者增也本体轻而增之于重如孙为祖本服期或以适孙承祖则服斩衰三年若此之类名曰加服降服降者下也减也本服重而减之从轻如子为父母本服三年或为人后则为本生服期年尔若此之类名为降服义服元非本族以义相聚而为之服如夫为妻舅姑为子妇之类名曰义服徐骏五服集证问如何谓之正服荅曰正者先祖之体本族之正故曰正服问如何谓之加服荅曰加者增也添也本服轻而加之重谓孙为祖本服期年而适孙承祖后重加之斩衰三年故曰加服问如何谓之降服荅曰降者下也贬也本服重而降之从轻谓子为母本服三年之丧其母被出或改嫁子服期年之类故曰降服问如何谓之义服荅曰义者原非本族因义共处而有服者谓壻服缌麻妻服期之类故曰义服问如何谓之报服荅曰报者互相报服也谓如兄为弟服期弟为兄亦服期姒妇为娣妇服小功娣妇为姒妇亦服小功盖兄弟妯娌递互相报之类故曰报服

【骆问礼曰丧服有一定之制固不可求美亦不可苟且古者布各有升数今所谓麻布实草布尔此则俭吾从众可也而绖带不辨巾冠各异男子义巾妇人非送葬不盖头而制极短小至墓所即弃之不知妇人平时出外必拥蔽其面盖头正以蔽面而奠哭男女俱在涂次不论往回正所当用义巾无考至于梁冠盖有官者之服士庶平日不服梁冠朝服居丧用之于义无取人亦有言之者而或谓父母之丧无贵贱一诋之为谬然则天子九月而葬庶人何止逾月也无贵贱一者三年之丧因贵辨贱者仪物之节况今朝服非大朝防不服则丧之冠服虽取法于朝其服之亦必有时经传所着多士大夫礼下而众庶恐不无小异且礼谓言而后行事者扶而起身自执事者面垢而已许以面垢而必责以梁冠衰绖古人制礼当不若是之苛也知礼者察之】

弟与大夫之庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也其余与士为从父昆弟相为服同为人后者为其昆弟大夫为伯叔父母子昆弟之子为士者哭泣饮食思慕以上并犹周也天子为姑姊妹女子子嫁于二王后者诸侯为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫命妇大夫之子诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者与士之为姑姊妹适人者服同天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者姑姊妹适人者为昆弟其异于男子者始死素总小功五月无受之服者始有叔父下殇之丧白布深衣十五升素冠吉屦无絇天子诸侯大夫为适子适孙孙【以上并下殇】不为次饮食衎尔为姑姊妹女子子及昆弟之子夫昆弟之子下殇为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇并哭泣饮食犹大功也大夫之子天子诸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子为从父昆弟从父姊妹祖父母为孙【以上并长殇】与叔父之下殇同姑姊妹适人者为昆弟侄之殇与为从父昆弟之长殇同成人小功者从祖祖父母之丧与下殇小功服同余

应服者并同缌麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屦无絇妇为夫曾祖父母异于男子者以素总也

南齐书有司奏案礼祥除皆先于今夕易服明旦乃设祭寻比世服临然后改服于礼为乖今东宫公除日若依例皇太孙服临方易服臣等参议谓先哭临竟而后祭之应公除者皆于府第变服而后入临行奉慰之礼诏可

隋书仁夀二年献皇后崩牛等定仪注以三年之丧祥练具有隆杀期服十一月而练者无所法象三年诏曰家无二尊母为厌降是以父存丧母服期岂容期内而更小祥三年之丧有小祥者礼云期祭礼也期而除丧道也以是之故虽未再期而天地一变不可不祭不可不除故有练焉以存丧祭之本然期丧有练于理未安儒者徒拟三年之丧立练禫之节欲渐于夺乃薄于丧致使子则冠练去绖黄里縓縁侄则布葛在躬麤服未改岂非侄哀尚存子情已夺亲疏失伦轻重颠倒岂圣人之意也父存丧母不宜有练但依礼十三月而祥中月而禫庶以合圣人之意达孝子之心

干学案母之期丧所以有练祥禫之礼者因孝子不得遂其三年圣人知其心有所歉故制为此礼以申其情使于一期之外更加一时以别于他服之期尔苟无练何以有祥禫废练而存祥禫是无期年而有再期也此岂达于礼意者乎隋文固不学无术大臣如牛颇号知礼乃忽剏此论以隳前典诚可怪也考之礼夫之丧妻亦然盖夫当主妻之丧故因子有练祥禫之节而随之以制服隋旣废母之练则妻之废练可知矣至唐增母服为三年此礼遂无所用而妻丧之祥禫亦因之以废昔人论妻之丧谓彼以父服服我我故以母服服之此不易之论也祥禫之礼废则竟同于他服之期而无所别矣此亦论礼者所宜深究其得失也

唐制天子崩三十六日释服至开元时更制二十七日而释【宋以后因之】

干学案上所引两条及此条乃天子之权制非臣民之通例也以屡朝大礼所系故亦载之

张子全书祭噐祭服以其尝用于鬼神不敢防用故具埋焚之礼至于衰绖冠屦不见所以毁之文唯杖则言弃诸隐者弃诸隐不免有时而防何不即焚埋之尝谓丧服非为死者已所以致哀也不须道敬丧服也礼云齐衰不以边坐大功不以服勤皆言主在哀也非是为敬丧服毁丧服者必于除日毁以散诸贫者或诸守墓者皆可也盖古人不恶凶事而今人以为嫌留之家人情不悦不若散之焚埋之又似恶丧服练亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰又杂记有父母之丧尚功衰此云尚功衰盖未祥之前尚衣经练之功衰尔兼服之服重者以易轻者小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二物也

干学案小祥易以功衰张子説是已至练之为义盖用练治之布为冠故名之为练非练其布以为衰也乃谓练其功衰而衣之得毋竟同于吉服乎礼无正文虽大儒之言不敢不辩

【吕大临曰斩疏繐大功小功缌裼皆曰衰丧正服也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地已易四时已变哀亦不可无节故从而多变也斩衰之冠鍜而不灰锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽轻而哀在内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有縁与里当如衣衰则无縁与里故比功衰则轻功衰卒哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服史不可以纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆用练冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏以功衰为旣练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七升则六升成布所可为功不可指为练服】

【邵寳丧礼杂记五月之间而易衰者三昭公之童心不度无足论者然由今观之丧自成服至小祥而练嵗则期矣能无易乎今有百日而练者有六旬而练者与其蚤练不如易也】

【林大春与赵汝泉书丧服之制旣祥易练亦礼也然而士家鲜服练服者为其近于禫也时未期不忍遽变也盖孝子之志也至于大祥之后不得不服禫者制也为其逼于初也夫禫者淡然舒缓之义也情无穷而制有限不敢过也诗曰庶见素冠兮棘人栾栾兮劳心慱慱兮讥不能终三年之制者也夫素冠即禫服也世人至祥而止不能服是以素冠不见而诗人思之也由此观之禫服之制必行无疑也案制有官者遇禫服素圆领冠素冠束带今似不安谓宜易以素巾大带斜领此亦礼之称也且夫当禫而负重衰是逼初戚也骤尔易吉是忘亲也故君子不忍也是先王制礼之微意也是以人子于亲没之后逺庖厨屏羞荐于是有蔬食终身不与髙位絶绮丽之观去珠玉之饰于是有卉布终身不事游宴闻丝竹管之音而惨然不乐于是有野处终身不奉通都贵人以极耳目之误是谓君子有终身之丧也非以服之谓也故曰先王制礼之防意也不可不省察也唯足下髙明而裁择之幸甚】

读礼通考卷三十七

丧仪节一

疾病

既夕记士处适寝寝东首于北墉下【注将有疾乃寝于适室疏凡记者皆是经不具记之使充经文也适寝与适室一也若不疾则在燕寝东首者乡生气之所墉谓之墙必在北墉下取十一月一阳生于北生气之始故也】

【敖继公曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室尔】

有疾疾者齐【注正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【注忧也疏男女养疾皆齐戒正情性也】

【敖继公曰养者齐欲専心于所养者也】

彻琴瑟【注去乐疏君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之】疾病外内皆埽【注为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【注故衣垢污为来人秽恶之疏彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故端新衣谓更加新朝服】

【敖继公曰必易之者为不可使之服故衣以死也衣云防见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类】

御者四人皆坐持体【注为不能自转侧御者今时侍从之人疏四体各一人士虽无臣亦有侍御仆从之人终于其手也】

【敖继公曰持体正其手足也】

男女改服【注为賔客来问病亦朝服庶人深衣】属纩以俟絶气【注为其气防难节也纩新絮疏纩今之新緜易动摇置口鼻之上以为候】

丧大记疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟【注凡音动人病者欲静也凡乐噐天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士疏宫县四面轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或于阶间而已】寝东首于北牖下【注为君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下】

【李格非曰东首所以归魂于阳北牖下所以反魄于隂使之各归于真宅而已】

废牀彻防衣加新衣体一人【注废去也人始生在地去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣加朝服者明其终于正也】男女改服属纩以俟絶气曲礼父母有疾冠者不栉行不翔【注忧不为容也】言不惰【注忧不在私好惰不正之言】琴瑟不御【注忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【注忧不在味】笑不至矧怒不至詈【注忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【注自若常也疏食肉不至变味犹许食肉但不许多尔变味者少食则味不变多食则口味变也】

【陈澔曰此乃养父母疾之礼不栉不为饰也不翔不为容也不惰不及他事也琴瑟不御以无栾意也犹可食肉但不至厌饫而口味变尔犹可饮酒但不至醺酣而顔色变尔齿本曰矧笑而见矧是大笑也怒骂曰詈怒而至詈是甚怒也皆为忘忧故戒之】

君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之【注尝度其所堪】医不三世不服其药【注慎物齐也疏凡病疾以筋血不调故服药以治之其药不慎于物必无其徴故宜戒之择其父子相承至三世是慎物调齐也】

程子曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者不可不知医

丧服小记养有疾者不丧服遂以主其丧【注不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服】非养者入主人之丧则不易已之丧服【注入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服亦皆三日成也】养尊者必易服养卑者否【尊谓父兄卑谓子弟之属】

【陈澔曰亲属无近亲而遇疾者已往养之而身有丧服则释去其服恶其凶也若此疾者遂死既无主后已既养之当遂主其丧葢养者与死者有亲也然亦不着已之丧服非养者入主人之丧谓疾时不曽释服未致其养今死乃来主其丧则亦不易去已之丧服】

丧大记君于大夫疾三问之士疾一问之

杂记卿大夫疾君问之无算士壹问之【疏案丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲三问谓君自行无算谓遣使也】

论语子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神只子曰丘之祷久矣【注孔曰诔祷篇名疏孔子素行合于神明故曰丘之祷久矣】

子疾病子路使门人为臣病间曰久矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎且予与其死于臣之手也无宁死于二三子之手乎且予纵不得大予死于道路乎【注包曰疾甚曰病郑曰孔子尝为大夫故子路欲使弟子行其臣之礼也疏少差曰间马融曰就使吾不得君臣礼有二三子在吾宁忧弃于道路乎】

疾君视之东首加朝服拖绅【注包咸曰夫子疾处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君疏病者常居北牖下为君来视则暂时迁向南牖下东首令君得南面而视之以病卧不能衣朝服大带又不敢不衣朝服见君故但加朝服于身又加大带于上是礼也】

曽子有疾孟敬子问之曽子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【注马融曰孟敬子鲁大夫仲孙防也疏檀弓郑注敬子武伯之子名防】汉书萧何传何病上亲自临视何疾

张禹传禹毎病辄以起居闻车驾自临问之

后汉书邓禹传禹寝疾帝数自临问

吴汉传汉病笃车驾亲临问

赵熹传熹疾病帝亲幸视

樊宏传宏病困车驾临视留宿

隂兴传兴疾病帝亲临问

桓荣传荣毎疾病帝辄遣使者存问太官太医相望于道病笃上疏谢恩让还爵土帝亲临其家焉及卒拥绖而前抚荣埀涕赐以牀茵帷帐刀劒衣被良久乃去自是诸侯卿大夫问疾者不敢复乘车到门皆拜牀下

干学案尊师重道至于此极千载下读之犹为魄动况当曰乎故东汉气节独盛然则尊师重道之报不亦多乎

唐书髙士亷传士亷有疾帝即所舍问之疾甚帝幸其第为流涕

魏征传征疾甚帝令中郎将宿其第动静辄以闻药膳赐遗无算中使者缀道帝亲问疾屏左右语终日乃还段志传志疾帝临视及卒帝哭之恸

薛收传收寝疾遣使临问相望于道命舆疾至府亲举袂抚之论叙生平感激涕泗及卒王【即太宗】哭之恸因遣使吊祭赠帛三百段

杜淹传淹疾帝为临问

杜如晦传如晦以疾辞职医候之使道相属及病甚诏皇太子就问帝亲至其家抚之哽塞及薨帝哭为恸房龄传龄疾甚帝命凿苑垣以便候问亲握手与诀诏皇太子就省

李纲传纲疾帝遣房龄至家存问

封徳传徳彛遘疾卧尚书省帝亲临视命尚辇送还第

马周传周病消渴连年帝幸翠防宫求胜地为构第每诏尚食具膳上使医者视防躬为调药太子问疾岑文本传文本至幽州抱病帝临视流涕卒之夕帝闻夜严曰文本死所不忍闻命罢之

髙季辅传季辅疾归第有诏以其兄虢州刺史季通为宗正少卿视疾遣中使日候増损

柴绍传绍病太宗亲问之

宋史诸王公主宗室将军以上有疾皆乘舆临问如小疾在家或幸其第有至三四者其宫邸在禁中多不时而往唯宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼焉建隆元年七月宰相范质有疾太祖亲幸其第赐黄金银绢有差开寳二年赵普有疾帝再往视赐银噐绢甚厚太平中镇宁节度杨信久病瘖忽能言帝异之遽幸其第加赐赉祥符三年镇安节度使驸马都尉石保吉疾亟帝将临视其日大忌宰相言于礼非便遂遣内侍谕保吉明日临省焉六月幸侍讲学士邢昺第视疾赐白金千两衣着千匹名药一奁熙宁七年诏颁新式凡临幸问疾者赐银绢宰臣及枢宻使带使相者二千五百两匹枢宻使使相二千两匹知枢宻院事参知政事枢宻副使同知枢宻院事一千五百两匹签书枢宻院事同签书枢宻院事宣徽使七百五十两匹殿前都指挥使一千五百两匹驸马都尉任使相以下者二千五百两匹任节度观察留后以下者一千五百两匹并入内内侍省取赐

太常因革礼通礼皇帝问大臣等疾苦其礼遣使者持制书至疾者之门赞礼者引受疾者未间不堪受制则子弟代受太常新礼凡大臣有疾有乘舆幸其第以问者通礼皇帝遣使劳问诸王宗戚疾苦使者至受劳问者第使二人奉制书案立于使者之南使者称有制受劳问者再拜受制书太常新礼国朝之制诸王公主宗室将军以上每疾皆乘舆临问小疾在假或乘舆幸其第其宫邸在禁中皆不时以往国朝防典天圣二年五月幸崇真资圣禅院视申国大长公主服慈正觉大师疾是日大长公主薨上后幸其院浇奠五年五月皇太后幸楚王元佐宫问疾是日薨上幸其宫临奠

明集礼皇帝遣使问王公大臣疾病仪是日奉命至疾者家摄受问者【或尊长或子弟】出接于大门外之右引礼引使者入至正防东南面立引摄受问者入就防下拜位北向使者前称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕赞礼唱俛伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内侍监官礼同【驸马或子孙摄受问】

读礼通考卷三十八

丧仪节二

正终

防大记男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手【注君子重终为其相防】君夫人卒扵路寝大夫世妇卒扵适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【注言死者必皆于正处也疏诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也适寝犹今听事处也其制异诸侯大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死扵正寝则世妇死女君次寝之上也内子卿妻也未命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也】

【方慤曰路寝谓之路犹路车之路以大言之也适寝谓之适犹适子谓之适以正言之也】

既夕记男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【注备防疏疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手】乃行祷于五祀【注尽孝子之情五祀愽言之士二祀曰门曰行疏死期已至必不可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望佑助病者使之不死也】

【敖继公曰士之得祭五祀于此可见】

乃卒【注卒终也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣敖英东谷赘言或问君亲有疾祷于鬼神以求福有是理乎子曰古人有行之者矣昔武王弗豫周公祷于三王以求身代庾黔娄因父疾笃祷于北辰以求身代是皆臣子迫切之至情夫岂索之茫昧者哉且病者卧榻奏药罔功其心皇皇惟冀鬼神隂佑之一闻有祷跃然快心或若起之而疾或苏矣况感应之理又有不可诬者是则祷云祷云庸非佐助医药之一术乎毋执曰死生有命不可祷也若自身有疾执焉可也】

春秋荘公三十有二年八月癸亥公薨于路寝公羊传路寝者何正寝也谷梁传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【注齐絜】

僖公三十有三年十有二月乙巳公薨于小寝【注小寝内寝也】

左传薨于小寝即安也【注小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝】谷梁传小寝非正也【注非路寝也】

文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下谷梁传台下非正也

襄公三十有一年夏六月辛巳公薨于楚宫【注公适楚好其宫归而作之故名楚宫】谷梁传楚宫非正也【注楚宫别宫名非路寝】

定公十有五年夏五月壬申公薨于髙寝【注髙寝官名不于路寝失其所】谷梁传髙寝非正也

【吕坤四体疑正寝下室夫人世妇所以辨贵贱也士庶人无多室正丧终于正寝无正寝从宜诸侯大夫家有正寝小寝下室盖家富而室多故所在皆足成丧受吊士庶之家或兄弟子孙同宅甚者夫妇所居室仅容膝殡死者则生者且无所之又居近内宅院无中霤男女不宜混杂吊客何以成礼故凡夫妇正丧不分尊长卑幼皆以正寝惟妾与殇不可以防南面者则殡于东西之室如无旁室则殡于正寝之邉楹不受祭奠可也殡凶所不宜每室皆有贫贱之家縂于一室似于人情为便耳】

左传襄公二十九年四月公还自楚及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之曰闻守卞者将叛臣帅徒以讨之既得之矣敢告公冶致使而退及舍而后闻取卞公曰欲之而言叛祗见防也公与公冶冕服【注以御服冕赏之】固辞强之而后受五月公至自楚公冶致其邑于季氏而终不入焉及疾聚其臣曰我死必无以冕服敛非徳赏也【注言公畏季氏而赏其使非以我有徳】且无使季氏葬我

定公元年正月辛巳晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原夀过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【注范献子代魏子为政去其柏椁示贬之】

檀弓孔子蚤作负手曳杖消摇于门歌曰泰山其頺乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其頺则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫眀王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没【注泰山众山所仰梁木众木所放哲人亦众人所仰放也萎病也又以三王之礼占己梦畴声也梦坐两楹之间而见馈食言奠者以为凶象两楹之间南面向明人君听治正坐之处宗尊也今无明王孰能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死七日而没明圣人知命也】

【黄榦曰孰能宗子但言无人宗己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇盖既病之余闲适之际徳容如是也】

【陈祥道曰圣人所以悟于将死之梦至于负手之忘形曳杖之忘物消摇自得之塲以与天为徒也然安得恝然忘物而吉凶不与之同乎此所以有哲人之嗟以与人为徒也】

【方慤曰夏后氏殡于东阶之上示不忍賔之尔故曰则犹在阼也殷人殡扵两楹之间若将賔之矣故曰则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则若賔之矣故曰则犹賔之也凡此以其世渐文而殡死之所以愈逺而已然孔子梦坐奠于两楹之间乃知其将死者以殷人则宜享殷礼故也】

论语曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子【注唘开也曽子以为受身体于父母不敢毁伤故使弟子开衾而视之也疏此言诗者喻己常戒慎恐有所毁伤】檀弓曾子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没【注子春曽参弟子元申参之子箦牀笫也説者以睆为刮节目举扶而易之病虽困犹勤扵礼疏此一节论曽子临死守礼不变之事尔雅释器箦谓之笫】

河南程子曰人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须防不能如曽子易箦须要如此乃安人不能若此者只为不见实礼实礼者实见得是实见得非凡实礼得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于此【陈祥道曰曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄夫重三秉之粟轻令尹卿相之禄则是未尝为大夫矣未尝为大夫而死于大夫之箦宜曾子之所不为童子以其非礼而发问焉事师以义故也曽元知其非礼而不忍易之事父以恩故也是虽恩义之所施有所不同要之小恩不如大义之愈也孟子曰曾子可谓养志者也曽元可谓养口体者也不易箦其养体之事欤曽子之死其言正顔色动容貌出辞气而其行至于易箦子路之死不忘结缨成子髙之死不忘择葬是皆全一世之徳正一世之事而天下后世之言君子者必稽之矣彼秦穆之死其乱命及于三良魏武子之死其乱命欲及于其妾鲁僖公薨于小寝文公薨于台下其视君子之所处不亦逺乎】

【陆佃曰姑息者且止之辞盖未有不壊于且止者也圣人以义制礼其详见于牀笫之间君子以仁行礼其勤见于垂死之际】

【胡铨曰士不闻道窃知其无以死也得正而毙虽死无余事矣故曰斯已矣】

【游酢曰曽子之于始终虽一箦之不正不以蒺亟而不易此圣门学道治心养气之功也以其治心养气之功既至则临死生之际而不乱自孔孟而下此学之失而近之者释氏有焉故自唐以来聪明睿智之士无有不溺于学佛者盖上失其道皇极不建儒者専以诵读言语为事至于治心养性之学茫然而不得其原其势出于不得已君子苟欲正之必先立皇极之道则道出于上人知向方矣苟其不然徒罪天下之溺于佛则是坐视斯人失其性而死耳】

【叶适曰曽子之学坚定明笃虽神已离形而不变异死生若一然且改过甚勇以正为终是后学鉴照准程处也】

【黄榦曰君子尽人之道而异乎物故曰终小人非尽人道则物而已故曰死曲礼于大夫曰卒于士曰不禄于庶人曰死与此同意子张之病自以庶防于君子之终而不为小人之死者盖使申祥观其行以自励而已】

【胡铨曰终谓以礼终始】

【游酢曰古之学者贵乎行已而无愧怍其死也贵乎得其正得其正谓死于牖下且不死于妇人之手也观人之法不观于无事之时而观于患难之际不信其平居之时而信其将死之日苟行已无愧怍将死而得其正是得其死者也苟得其死在君子为得其终在小人为得其死虽有君子小人之辨然皆学者之道也庶防者谓庶防乎学者之道也观成王之顾命则知成王所以学于周公之道观曽子子张之言则知曽子子张所以学于孔子之道】

缁衣叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾荘后毋以嬖御士疾荘士大夫卿士【注叶公楚县公叶公子髙也临死遗书曰顾命小谋小臣之谋也大作大臣之所为也嬖御人爱妾也蒺亦非也荘后适夫人齐荘得礼者嬖御士爱臣也荘士亦谓士之齐荘得礼者今为大夫卿士】

【叶梦得曰大臣则牧伯也其与之计议未定亦不可以小谋败之近臣则四辅三公也其与之论道而有为亦不可以逺言间之外臣则诸侯也其与之同守天下以经理邦国亦不可以内图之盖任贤不贰则贤者得以尽其效故大臣不败谋则庶怨扵心近臣之言无间则不敢非其上外臣之议得以自通则不蔽于下与智者谋之而不智者议之是以小谋败大作也嬖妾而疾恶有礼之后是以嬖御之臣疾荘后也昵佞臣而恶用荘谨之卿士是以嬖御士疾荘士大夫卿士也盖小谋败大作则不足以尊贤嬖御人疾后则不足以治家嬖御士疾大夫卿士则不足以治国此叶公所遗于后世也】

【陆佃曰此顾命大夫卿士之词也故其卒篇称大夫卿士云变夫人言后其流盖及上也顾命如此忠教之至也盖是时徐楚亦僣称后】

汉书何并传并疾病召丞掾作先令书曰告子恢吾生素餐日乆死虽当得法赙勿受葬为小椁亶容下棺后汉书列女传陈文矩妻穆姜年八十余临终敕诸子曰吾弟僧度智逹士也所论薄葬其义至矣临亡遗命贤圣法也汝曹遵教勿与俗同増吾之累诸子奉行焉诸葛亮集遗表臣赋性拙直遭时艰难兴师北伐未获全功何期病在膏肓命垂旦夕伏愿陛下清心寡欲约己爱民逹孝道于先君布仁心于寰宇提拔逸隠以进贤良屏黜奸谗以厚风俗臣家成都有桑八百株薄田四十五顷子孙衣食自有余饶臣身在外别无调度随时衣食悉仰扵官不别治生以长尺寸臣死之日不使内有余帛外有盈财以负陛下也

魏书中山恭王衮疾困敕令官属曰吾寡徳忝大命将尽吾既好俭而圣朝着终诰之制为天下法吾气絶之日自殡及葬务奉诏书昔衞大夫蘧瑗葬濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以弊髪齿营吾兆城必往从之礼男子不卒妇人之手亟以时成东堂堂成名之曰遂志之堂舆疾往居之又令世子曰汝幼少未闻义方早为人君但知乐不知苦不知苦必将以骄奢为失也接大臣务以礼虽非大臣老者犹宜荅拜事兄以敬恤弟以慈兄弟有不良之行当造膝谏之谏之不从流涕喻之喻之不改乃白其母若犹不改当以奏闻并辞国土与其守宠罹祸不若贫贱全身也此亦谓大罪恶耳其微过细故当掩覆之嗟尔小子慎修乃身奉圣朝以忠贞事太妃以孝敬闺闱之内奉令于太妃阃阈之外受教于沛王无怠乃心以慰予灵其日薨

南齐书顾欢自知将终赋诗言志云精气因天行游魂随物化尅死日葬扵剡山

陈书周直遇疾且卒乃遗疏敕其家曰吾今年已来筋力减耗可谓衰矣而好生之情曽不自觉唯务行乐不知老之将至今时制云及将同朝露七十余年颇经称足唘手告全差无遗恨气絶已后须买市中见材材必须小形者使易提挈敛以时服古人通制但下见先人必须备礼可着单衣裙衫故履棺内唯安白布手巾麄香炉而已其外一无所用

唐书李大亮传寝疾帝亲和药驿赐之临终表请罢辽东役又言京师宗庙所在愿以关中为意就藁叹曰吾闻男子不死妇人手命屏左右言终卒

髙俭传遗令墓不得它蔵惟置衣一袭与平生所好书示先王典训可用终始者

姚崇传崇析赀产令诸子各有定分治令曰比见逹官之裔多贫困至铢尺是竞无论曲直均受嗤诋田宅水硙既共有之至相推倚以顿废陆贾石苞古逹者也亦先有定分以絶后争昔杨震赵明卢植张奂咸以薄葬知真识去身贵速朽耳夫厚葬之家流扵俗以奢靡为孝令死者戮尸暴骸可不痛哉死者无知自同粪土岂烦奢葬使其有知神不在柩何用破赀徇侈乎吾亡敛以常服四时衣各一称性不喜冠衣毋以入墓紫衣玉带足便于体今之佛经罗什所译姚兴与之对翻而兴命不延国亦随灭梁武帝身为寺奴齐明太后以六宫入道皆亡国殄家近孝和皇帝使赎生太平公主武三思等度人造寺身婴夷戮为天下笑五帝之时父不丧子兄不哭弟致仁夀无凶短也下逮三王国祚延久其臣则彭祖老皆得长龄此时无佛岂钞经铸像力邪縁死丧造经像以为追福夫死者生之常古所不免彼经与像何所施为儿曹慎不得为此

席豫传疾笃遗命三日敛敛已即葬勿久留以黩公私资不足可卖居宅以终事

李夷简传将终戒毋厚葬毋事浮屠毋碑神道惟识墓则已世谓行己能有终始者

李翺韩文公行状公属纩语曰某伯兄徳行髙晓方药食必视本草年止四十二某踈愚食不择禁忌位为侍郎年出伯兄十五嵗矣如又不足于何而足自获终于牖下幸不至失大节以下见先人可谓荣矣皇甫湜韩文公神道碑遗命丧葬无不如礼俗习相传画写浮图日以七数之及据隂阳所谓吉凶一无汚我

曾巩撰林逋传卒年六十一临终有诗云湖上青山对结庐亭前脩竹亦萧踈茂陵他日求遗草犹喜曽无封禅书

宋祁撰孙宣公奭行状夏五月疾笃戊子移居正寝命子孙曰明日午中吾当逝矣且吾在仕涂四十年讫无悔尤乃今奉遗体终牖下君子其以我为知命口占遗奏初不以家事为言又谓子瑜曰逮吾属纩当无内姬妾独若与诸孙在庶不死于妇人之手欧阳修撰王武恭公徳用神道碑公以疾薨于家遗言曰臣有俸禄足以具死事不敢复累朝廷愿无遣使者防丧无厚赙赠

欧阳修撰杨谏议偕墓志公疾革出其兵论一篇示其子忱慥而授以言曰臣子虽死不敢忘其君父者天下之至恩大义也今臣偕不幸犹以垂闭之口言天下莫大之忧为陛下无穷之虑者其事有五以毕臣志死无所恨唯陛下用臣言不必哀臣死也言讫而卒不及其私

范镇撰宋景文公祁神道碑公自郑州移疾还京师明年夏四月疾益侵召门弟子范镇谓之曰疾病者既死毋受赠典毋丐子孙恩毋请諡毋立碑我虽戒诸子恐其弱不能闻于朝子其为我逹之粤五月丁酉公薨

司马光撰张恭安公存墓志年逾八十耳目手足皆聪明轻利临终前一日呼门生问西邉用兵今何如朝廷法令无复变更否

王安石撰曽谏议致尧墓志公疾不起遗戒曰毋陷于俗媚佛事鬼以污我家寻卒

宋史邵雍传雍疾病司马光张载程颢程颐晨夕之将终共议丧葬事外庭雍皆能闻众人所言召子伯温谓曰诸君欲葬我近城地当从先茔尔

程子记邵先生遗事邵尧夫临终时只是谐谑须防便去他疾甚革颐往视之因警之曰尧夫平生所学今日无事否他气微不能荅次日见之却有声如丝髪来大答云你道生姜树上生我亦只得依你説是时诸公都在聴上议后事他在房间便闻得诸公恐喧他尽出外説话他皆闻得有一人云有新报尧夫问何事曰某事尧夫曰我将谓收却幽州也以他人观之便以为怪此只是心虚而明故听得也问尧夫未病时不如此何也曰病后气将絶心无念虑不昬又问释氏亦先知死何也曰只是一个不动心释氏平生只学这个事将这个做一件大事学者不必学他但烛理明自能之只如尧夫他自如此亦岂尝学也孙竒逢理学宗尧夫七月初四日大书诗一章生于太平世死扵太平世客问年防何六十有七嵗俯仰天地间浩然独无愧以是夜五更捐馆

苏轼撰赵清献公抃爱直之碑公将薨晨起如平时子防侍侧公与之诀词色不乱安坐而终

曽肇撰彭待制汝砺墓志得疾草遗表家人怪之公笑曰此何可免作诗贻其子终于正寝

横渠先生遗事横渠再移疾西归过洛见二程先生曰载病不起尚可及长安也行至临潼沐浴更衣而寝及旦视之亡矣门人衰绖挽车以葬

伊洛渊源伊川先生年谱疾革门人进曰先生平日所学正今日要用先生力疾微视曰道着用便不是其人未出寝门而先生没易传成书已久学者莫得传授或以为请先生曰自量精力未衰尚觊有少进耳其后寝疾始以授尹焞张绎

吕宣义大钧行状君既感疾一日命内外洒埽斋居冥然若思久之客至问安交语未终而没

李吁刘博士绚墓志君跬歩不忘学既病谓子言曰每瞀闷时正坐端意气即下平居时养气可忽乎同舍吕与叔过问疾君曰死生常理无足言者独念累吾亲耳

王曮撰吴武顺王璘安民保蜀定功同徳之碑王之未病也呼其幕客曰为我草遗表客曰郡王安寜如此何遽出不祥语王曰死生之机黙存吾胸中人安得知君第为之止直书其事且曰愿陛下毋弃四川毋轻出兵又先数日封遗事付其家令毋唘之薨之日唘封则家庙等数事语不及他

朱熹撰张忠献公浚行状公荐享祖考既奠而跌公起叹曰吾大命不逺矣手两家事付两子且定祭祀昬丧之礼俾遵守曰丧礼不必用浮屠氏且曰吾尝相国家不能恢复中原尽雪祖宗之耻不能归葬先人墓次即葬我衡山足矣及仲秋二十日犹为饶守王十朋作不欺室铭二十六日始寝疾二十八日晡时命子拭等坐前问国家得无弃四郡乎日暮命妇女悉去夜分而薨

赵雄撰韩忠武王世忠中兴佐命定国元勲之碑二十一年秋王病不能朝乃上表谢事悉召故人列侯勉以忠义大节焚逋劵百万亲视含襚曰吾以布衣百战致位公王可以无憾矣八月四日薨于私第之正寝

朱子大全刘子翚屏山先生墓表先生始得疾即入诣家庙泣别母夫人前徧以书告诀素所与往来者召珙付以家事指示葬处中外孤遗人人为计久逺与学者论説修身求道之要作训戒数百言弹琴赋诗澹然如平日熹时侍疾请问先生平昔入道次第先生欣然告之曰吾少未闻道官莆田时以疾病始接佛老子之徒闻其所谓清浄寂灭者而心悦之以为道在是矣比归读吾书而有契焉然后知吾道之大其体用之全乃如此抑吾于易得入徳之门焉所谓不逺复者则吾之三字符也熹顿首受教居两日而先生没

承事郎潘景宪墓志君卒时年五十七病不伏枕比终犹敛襟端坐而没

敷文阁直学士李椿墓志病革题诗一章以示诸子沐浴正衣巾而逝

陈师徳墓志于其疾之革也公夫人往视之谓曰死生有命汝所知也师徳拱手对曰战战兢兢如临深渊如履薄冰又顾其兄属以学问修身之意越夕而逝

何叔京墓志君疾病召子弟教戒一以义理终不及家人生产事独曰治丧以礼勿用浮屠鬼教乱吾法而已

曹建墓表君知病不可为犹书其牖曰未死之前不可自弃迁善改过自是愈笃死之日起正衣冠危坐如平日语其弟廷曰吾虽甚病而学益进此心莹洁无复纎翳如是而死庶防可以言命矣语讫就枕未安而没

程端防墓志方疾革时手书来曰端蒙死不恨恨不克终养而卒业于门耳然已无可言愿先生自爱早就羣书以竢来哲世不我知天岂亦不我知也哉

朱熹疾且革手书属其子在及门人范念徳黄榦拳拳以勉学及修正遗书为言翼日正坐整衣冠就枕而逝

朱子节要先生疾革训门人曰为学之要惟事事审求其是决去其非积习久之心与理一自然所皆无私曲圣人应万事天地生万物直而已矣

理学宗传陆象山先生传一日谓女兄曰先教授兄有志天下竟不施以没又语家人曰吾将死矣又吿僚属曰某将吿终防祷雪雪降接见僚属与论政理如平时命具浴浴罢易新衣幅巾端坐而逝

尹焞传疾革时督门人问学曰有疑便问病亦不妨盖纯至如此

许衡传病革值家祠祭起奠献如仪既彻家人馂怡怡如也顾语其子曰我平生为虚名所累竟不能辞官死慎勿立碑但书许某之墓四字使子孙识其处足矣遂卒

胡长孺传晚寓武林病喘上气者久一日具酒食召比邻别云将返故乡门人曰先生精气不衰何云反邪长孺曰精神与死生无渉至夕喘忽止子驹排戸视之则正衣冠端坐逝矣

陈樵传家燬于兵寓子壻王为家留六年病且卒黙坐一室不食饮逾日县令遣人以医来视麾之去曰吾年八十有八死可矣翛然而逝

王守仁传先生以疾剧上疏请告逾梅岭疾甚门人周积为南安推官来问先生曰病势危亟所未死者元气耳晚泊清龙铺明日召积入开目视曰吾去矣积泣下问何遗言先生微哂曰此心光明亦复何言顷之瞑目而逝

罗洪先传疾作子世光适赴省试家人问何言答曰儿归但语以莫厌穷穷固自好诸生环侍以意示令扶起危坐正巾敛手端然而卒

陈龙正学言详记夀富康徳四福备矣而必以考终命足之死也而以为福箕子为万世人破惑消贪于斯为至微是人将以不死为福矣夫考终命岂易言哉桎梏死非考也畏厌溺非考也伯牛之疾非考也卒疾颠蹶非考也久疾沈纒非考也即采薇剖心之清贞大节非考也盖可以为徳不可以为福惟建极之世康强之身气渐竭而无所痛苦神长清而无所扰乱恬然以逝是乃足以终平生之四福

罗近溪汝芳传戊午八月偶示微疾与门弟子讲学不倦一日具衣冠礼天地祖考毕端坐弟子环侍请教曰徒言也不是道满前洋溢俱是育峻极明日为九月朔盥栉出堂端坐命诸孙次第进酒微饮拱手别诸生曰我行矣诸生恳留许之次日掖出中堂整衣冠端坐而逝

两浙耆旧传赵防谦为琼山县学教谕卒于番禺将终以书别琼山弟子曰太虚之中不能不聚而为人物人物又不能不散而还太虚其聚其散皆理数相推不能自己岂有所为而为者子之身在太虚中如水为氷而今将为水矣水与氷时为之何所留亦何足恋听其自然可耳

读礼通考卷三十九

丧仪节三

初终上

士防礼【疏天子诸侯皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云粱盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异】

干学案士丧礼篇耑言士之丧礼至杂记丧大记诸篇则诸侯大夫士礼并陈今凡属天子丧礼别见国防篇其诸侯以下亦附见此篇之内盖以后代开元政和礼诸书皆有品官丧礼诸侯亦品官也故不别为篇而总见于士丧礼内云又案此篇之内有诸侯大夫丧礼而仍称为士丧礼者以仪礼士丧礼篇为主也仪礼始末完具次第井如而他书则不过偶见一二故以仪礼为主而他书附之总名为士丧礼云

死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也疏正寝对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝总而言之皆谓之正寝言正寝者对燕寝与侧室非正大敛所并用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用大敛未至且用大敛一衾以覆尸】

【郝敬曰死子适室正终也敛衾大小敛之衾丧大记云小敛一衾大敛二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴】

干学案每段之首不着篇名者皆士丧礼文也士丧礼首末完备每段以此为首而其他诸书采用者别标篇名焉观者审之

防大记始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊【注悲哀有浅深也】问防亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故隣里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒犹空也上衽深衣之裳前五蔵者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣悲哀在中变形于外言人情中外相应也疏笄谓骨笄纚谓韬发之缯亲始死去冠惟留笄纚士丧礼云小敛括发是死二日乃去笄纚也徙跣无履而空跣也扱上衽扱深衣前衽于带以号踊履践为妨案深衣衽当旁此云妨履践故注为裳前其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但扱处当衽也交手谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食也旁亲以下食不可废故隣里为糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之】

【陆佃曰扱上衽则以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭胸击心在敛之后恻怛痛疾而精先伤魂次之魄又次之故曰伤肾干肝焦肺伤伤而已干于是为甚干犹可也焦又甚矣】

右始死

复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也疏复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也纯衣纁裳者士冠礼爵弁服纁裳纯衣是也杂记士弁而祭于公是士服爵弁助祭于君士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下而空陈服于房皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】

【敖继公曰爵弁士之上服故复用之左手荷之而空右手为登梯备颠蹙也】

升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也】

【敖继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也】

受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣檐前受而升自阼阶明知在庭可知】

【敖继公曰升自阼阶象其反也】

杂记复诸侯以襃衣冕服爵弁服【注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也疏诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也】夫人税衣揄狄狄税素沙【注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里】

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士复西上【注下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻亦用税衣】

【方慤曰复北面求诸幽故以西为上西北皆隂故也】

檀弓复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也【注鬼神处幽闇望其从鬼神所来】北面求诸幽之义也【注乡其所从来也】

邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂】

【陈澔曰复者以尽爱之道祷祠之心孝子不能自己冀其复生也疾而死行之可也兵刄之下肝脑涂地岂有再生之理复之用矢不亦诬乎】

礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神及其死也升屋而号告曰皋某复然后饭腥而苴孰故天望而地蔵也【疏魂不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稻之米故云饭腥用上古未有火化之法也至葬之时用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望谓望天而招魂地蔵谓葬地以蔵尸也】

【马晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必还之礼而欲其不死故谓之复自君至于士自大夫至于士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危则求之上下之间北面三号则求诸幽隂之义及乎不知神之所在而卒不复也然后卷衣投于前而降焉盖死矣灭矣不可以复生矣则自小敛以至于葬此所谓唯哭先复复而后行死事也】

右复

记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏始死在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席】

【敖继公曰设枕于南】

迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾】

干学案此条本既夕之记因经无正文故补于此又案士丧礼死于适室幠用敛衾下文接以复者一人既夕篇记于主人啼兄弟哭后先言设牀笫迁尸而后及复者朝服郑注迁尸徙于牖下也于是幠用敛衾孔氏疏云于是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也案丧大记云唯哭先复复而后行死事孔氏亦云复而不苏乃设牀于南牖下则幠用敛衾亦在复后盖用敛衾即死事矣丧大记云去死衣郑注谓病时所加新衣及复衣则去死衣亦在复后是篇条贯次第不紊唯此先后微有可疑勉斋黄氏以设牀笫迁尸序复之后今从之

防大记始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣【注牀谓所设牀笫当牖者也疏迁尸于牀者尸初在地冀生气复既不生更迁尸于牀用敛衾覆之除去死时所加新衣乃复衣为尸将浴故也初废牀时牀在北壁当户至复魄后迁之在牀当牖南首】

右迁尸

楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也疏此角柶其形与扱醴角柶制别屈之如轭中央入口两末向上取事便也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也】

【敖继公曰缀足用几欲拘其足使之正也】

记楔貌如轭上两末【疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也敖继公曰楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两未上乡则末出于口旁矣】

缀足用燕几校在南御者坐持之【注校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣疏古者几两头各施两足尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着履也】

【敖继公曰校几左亷之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几在亷近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与】

防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓掘中霤而浴毁灶以缀足殷道也学者行之【注学扵孔子者行之效殷礼疏中霤室中也掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸扵牀上浴可令浴汁入坎也毁灶亦兼二义一则死而毁灶示死无复饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着履故用毁灶之甓连缀死人足令直可着履也】

【吕坤四礼疑楔齿以含也死欲安气散魂分之时亲心何似而楔以困之安用含为此泥礼之过而近于忍心者也含之义不忍亲口之虚也不知含以饭其能令亲生乎能令亲饱乎当气欲絶之时魂魄离合亲身必有难言之苦而又楔其齿使不得合亲口便乎不便乎口容止一楔之从虽含以物而口不复有合时矣若天暑饭壊秽汚生虫尤为不宜制此礼者独不念及乎吾不忍闻之】

右楔齿缀足

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以慿依之疏案檀弓始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已】

【敖继公曰此奠之而已无他礼仪故曰奠也死而奠之如事生也此时尸南首东乃其右也奠于其右若便其饮食然】

记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也未忍异于生故用吉器至小敛奠则用毼豆之等为变矣】

【敖继公曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也】

檀弓曽子曰始死之奠其余阁也与【注不容改新阁蔵食物疏始死未容改异故以生时阁上所余脯醢为奠阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠不容方死改新也】

【陆佃曰阁其余者幸其更生若有待焉耳大夫七十而后有阁如旧説则死而无阁者何物奠之】

右始死奠

帷堂【注事小讫也疏未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】

檀弓曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷【注敛者动摇尸惟堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人疏方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之时何故彻帷乃云方乱明为动尸故帷堂陈澔曰尸犹未袭故曰未设饰于是设帷于堂者不欲人防之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意而曽子为长】

复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【注设饰谓迁尸又加新衣】

干学案复当在帷堂之前陆农师乃谓复楔齿缀足饭设饰此五事并作于帷堂之时疑误疏云作起也自复以下诸事并起也孔氏得之

【邵寳曰惟殡非古也然则何以帷堂夫帷堂在小敛之前于死者有避恶之道焉于生者有别嫌之道焉既殡则二者皆无之矣是以帷堂而不帷殡也乃若既葬反哭虽有几筵何帷之有故曰无柩者不帷】

右帷堂

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩疏檀弓父兄命赴者谓大夫以上士则主人亲命之尊卑礼异也】

【敖继公曰经惟言赴于君之仪则是古者士大夫赴告之礼惟止于君而已】

有賔则拜之【注賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣疏此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出始丧之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也其位犹朝夕哭者谓賔吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之】

【敖继公曰既拜则入不即位】

记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【疏上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也】

右命赴拜賔

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜賔讫而入也众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也】

【敖继公曰至是方云坐则先时主人亦立也众主人在其后尊主人亦为室中浅隘众主人齐衰大功之亲】

亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓】

【敖继公曰此亲者继妇人而言则専指妇人矣下篇主妇及亲者由是西面是也】

众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下疏同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下耳】

记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也】

防大记既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女疏此人君初丧哭位也子谓世子】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立疏哭泣之中有命夫命妇虽卑于死者以其位尊故坐哭若无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧可知也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【注士贱同宗尊卑皆坐疏君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【注承衾哭者哀慕若欲攀援应镛曰男东女西隂阳之大分也丧遽哀迫人杂事丛先谨男女之辨而各以类从则纷纠杂乱者有伦矣主东賔西内外之大统也男主居东之上而内之家长虽若母亦在西则示一国一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所统摄矣】

朱子答尸南首之问云尸当北首亦无正经可攷只丧大记大敛陈衣君北领大夫士西领仪礼士南领以此推之恐国君以上当北首耳若无他证论而阙之可也

右哭位

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵寝门内门也彻帷防之事卑则下之疏防之者谓搴帷而上非全彻去】

【敖继公曰丧不迎賔惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右道之彻帷为君命变也事毕复设之】

吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】

【敖继公曰此西方中庭也主人虽在下吊者犹东面礼之也小敛以前主人位在西方】

主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三疏三者三凡九踊也】

【敖继公曰谢君命也既拜稽颡而成踊唯于君及君命则然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者盖防礼宜变扵吉也】

賔出主人拜送于外门外

【敖继公曰拜送一拜送之也此与下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡拜丧賔不再拜】

记尸在室有君命众主人不出【注不二主】

【敖继公曰异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之】

右君使吊

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚疏主人如初者如上迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前袭与小敛俱不得用至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒是也】

【敖继公曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚此执衣如复则是衣裳具且簪裳于衣也】

主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也疏主人拜如初者亦如上进中庭哭拜稽颡成踊也遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔若无君命则不出户也未忍在主人位者至小敛后始就东阶下西南面主人位也】

【敖继公曰衣尸亦覆于复衣之上与惟君命出小敛以前则然若小敛之后虽不迎賔亦出送賔矣升降自西阶自此至葬其礼然也于大夫云特拜见于士亦旅之也即位于西阶下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不为賔出也主人既即位大夫宜辞之谓不必以己故而留扵外也既辞则主人乃入大夫若或不辞主人犹入矣】

亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】

庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓】

【敖继公曰云庶者盖兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚者则稽颡此唯拜而已者以其与君襚同节宜逺辟之尸东牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陈亦逺辟亲者之礼】

朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别扵君襚也】

【敖继公曰亲以进亦自释其辞主人拜亦不荅之与吊賔同也亲者襚不将命庶兄弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲则礼略疏则礼隆圣人之意然尔主人于庶兄弟之使者与朋友之退也则哭而不踊朋友退反賔位使者退则出矣】

彻衣者执衣如襚以适房【注凡扵襚者出有司彻衣疏上文君禭之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】

记襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命【注始死时也疏未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命】

右致襚

干学案杂记诸篇亦有致襚之文但非始死时所行之礼故不列于此而类见于第六十卷赙襚两篇读者参攷之

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭明旌也襍帛为物大夫之所建也亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩疏经直云长半幅不言广则亦三寸布幅二尺二寸郑云二尺者两邉除二寸而言之铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也字梠也疏此始造铭讫置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂此时未用权置于此也梠谓当檐下】

檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳【疏案士丧礼士长三尺则大夫五尺诸侯七尺天子九尺】

防服小记复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同疏书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也氏如孟孙三家之属】

右为铭

干学案汉以来皆有铭旌其制度长短别见于丧仪品式篇兹不重载

甸人掘坎于堦间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西疏周礼甸师掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也以丧事遽也疏益祝淅米时所用槃置于尸牀上盛余沈水凡物无足称废士虞礼主人洗废爵注云爵无足是也重鬲将县重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮沈沐故云将县重者也】

【敖继公曰云造者明濯于他处】

记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤垼用块【注南顺统于堂轮从也疏经直言甸人掘坎不辨大小故记明之】

【敖继公曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也】

右掘坎

陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也疏袭用三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵】

【敖继公曰事犹物也言袭事而不言衣者衣少于他物也惟言西领主于衣也其他物亦上端乡西必西领者以尸在室也士冠礼曰陈服于房中西墉下东领此西领者其于东墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以尽之则复以其余者始于明衣之东而陈之亦自南而北其次列之首与前列之末不相属而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者袭事少且变于敛也】

明衣裳用布【注所以亲身为主洁也】

记明衣裳用幕衣袂属幅长下膝【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸则此不削幅长下膝者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下体深也】

【敖继公曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也】

有前后裳不辟长及觳【注不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土疏凡男子裳不连衣皆前三幅后四幅辟积其要间以示文今此亦前三后四不辟积以其一服不动不假上狭下寛也】

【敖继公曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广必前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也】

縓綼緆【注一涤为之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】

干学案纯盖兼指在衣裳者言记文止此

鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪疏以髻为鬠义取以髪防聚之意为丧所用故用桑凡笄有二种一是安髪之筓男子妇人俱有即此筓是也一是为冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入防而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之丧鬠无筓注云无笄犹丈夫之不冠也纋笄之中史以安髪者两头濶中央狭则于髪安故云以安髪也】

【敖继公曰防髪为紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生时栉而纚乃加笄此于生时为冠内之筓但不用桑耳其或用长筓则去之不并用也长筓者冕弁之笄也妇人有长笄无短笄下云鬠用组此不言者文略耳】

布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶疏此为饭含而设所以覆死者面布幅二尺二寸则此广袤等亦二尺也】

【敖继公曰布巾不凿士之制然也此云不凿则有当凿者矣凿者其君礼与】

掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中疏掩若今人幞头但死者以后二脚于颐下结之与生人为异也】

【敖继公曰析其末者两端皆析而为二也】

瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵疏生时人君用玉臣用象示不听谗今直用纩塞耳异于生也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也防赤也着充之以絮也组系为可结也疏四角有系于后结之故有组系也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系

【郝敬曰握手缝帛如筩韬尸两手表里长尺二寸寛五寸牢犹笼也空其中旁寛寸着绵以组为系两手交贯于牢】

决用正王棘若檡棘组系纩极二

【敖继公曰决与极皆用于右手决着右擘极韬食指】

【郝敬曰决象骨为之着右手大指射者以钩死则用木为之正犹善也王棘檡棘二木皆枣类必言二木用二决左右大指各一皆有组为系借以连属两擥也极木韦为之射者以韬右手第二三四指大射礼云朱极三是也尸以纩为之裹其手指亦用二左右手各一死者手不属因生时所有事以为敛具爱敬之至也】

【万斯大曰握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也】

夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也疏夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦惟一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓条在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓縁口皆以条为之綦屦系者经云系于踵则綦当属于跟后以两端向前与钩相连于脚跗踵足之上合结之名为系于踵也】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵疏庶禭即上亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用以袭至小敛则陈而用之惟君襚至大敛乃用也】贝三实于笲稻米一豆实扵篚【注贝水物古者以为货江水出焉箅竹器名豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麄葛】

【敖继公曰沐巾以晞发浴巾以去垢三巾共一笲】

栉于箪【注箪苇笥】浴衣于箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁疏既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【注东西墙谓之序中以南谓之堂疏谓从序半以北陈之】

【敖继公曰必南上者便其取之先后也】

右陈服器

管人汲不説繘出之【注管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也疏此论沐浴及寒尸之事】

【敖继公曰此下当有尽阶不弁堂授祝之事盖文脱耳】

祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【注尽阶三等之上疏用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有冰用夷槃可也【注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃疏丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也】外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也】

【敖继公曰受冰亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此当更有管人汲而授浴水之事亦文不具也】

主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】

【敖继公曰是时妇人亦皆出经不言略之出则立于房矣】

乃沐栉挋用巾【注挋晞也清也古文挋作振疏挋谓拭也栉讫又以巾拭髪干使清浄无潘糷仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之疏潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隠者故知亦弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生事】

【万斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也防大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为防须生时岂防须乎】

鬠用组乃笄设明衣裳【注用组组束髪也疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也万斯大曰设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体唯怃敛衾至此始有饰故曰设饰】

记夏祝淅米差盛之【注差择之】御者四人抗衾而浴襢笫【注抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便】

【敖继公曰古襢袒字通诗曰襢裼暴虎史记左襢右襢是也四人抗衾而二人浴】

其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也疏妇人不死男子之手故知为女御也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之裈襂疏经直云设明衣不辨男子与妇人致记人辨之也】

防大记管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【注爪足断足爪也疏管人主馆舍者繘汲水瓶索也遽促于事故不説去此索他日谓平生寻常之日也】

【方慤曰管人主管钥之人也井灶亦其所司故使之汲水】

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【注差淅也淅饭米取其潘以为沐也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也疏重鬲者谓悬重之罂也是凡瓶受三升防然也甸人为灶竟取复者所彻厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也何取此薪而用之示主人已死此堂无复用故取之也沐竟翦手爪又治须象平生也】

檀弓曽子之丧浴于爨室【注见曽元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏易箦之后反席未安而没焉得有浴防室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知为矫之者曽子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也】

【王安石曰此自元辈失礼于记曽子无遗言郑何由知其矫也】

【万斯同曰注疏之説固非矣但此章当作何解尸本在适室岂可迁于爨室以就浴乎无论曽子不为是言即曽元亦不为是事也士之丧礼有阶间掘坎西墙为垼诸事意者曽元家贫无有司以供此役一切沐浴诸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣】

防大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀襢笫有枕【注造犹纳也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼士赐冰亦用夷盘然则其制宜同之疏浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也人君仲春则用冰卿大夫以下三月以后得用冰既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰在袭敛之前也】

左传昭四年申丰曰古者日在北陆而蔵冰西陆朝觌而出之其蔵冰也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而蔵之【注享司寒】献羔而唘之【注谓二月春分献羔祭韭开氷室】公始用之【注公先用优尊】火出而毕赋【注火星昏见东方谓三月四月中】自命夫命妇至于老疾无不受冰

【吕坤四礼疑生浴儿死浴尸终始之义也梁宋浴病不浴尸衣生不衣死君子曰礼从宜浴尸生者所难裸体死者所讳他人为之则勿诚子妇为之又不可梁宋间不浴尸有病临危而愿浴者有不浴者其新洁之衣多衣扵属纩之前俗既相沿又无所害则从之可也防爪揃须何谓也体受归全存之奚病】

右沐浴及设冰

主人入即位【注已设明衣可以入也】

【敖继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也】

商祝袭祭服禒衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀疏袭布衣牀上者丧大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭也】

【敖继公曰袭谓布衣而将袭之也爵弁助祭于君之服也皮弁为君祭蜡之服也士祭于己用端此褖衣虽以当端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也】

主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户西乡也疏面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内取便也建于米者于废敦之内建之】

【敖继公曰执执笲执敦也】

商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬以前不异于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】

朱子语类荅尸南首之问云士丧礼饭含章郑注云尸南首迁柩于祖注云此时柩北首祖祭注云旋柩乡外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之时北首非温公创为南首之説也君临臣丧升自阼阶西乡抚尸当心则尸之南首本不为君南面吊而然也

【敖继公曰设巾者虑孝子见其亲之形变而哀或不能饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐处之南郝敬曰巾以承余粒既饭含即以掩其口尸首南故北面去其枕使首仰则饭易入以巾借其首则米不落牀箦间彻楔去角柶奠贝于尸西避奠位也】

主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏前文祝入当牖北面是由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也敖继公曰由足西自牀北而西也凡过尸柩而西东者必由其足敬也不坐于尸东辟奠位】

祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事疏祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已疏尸南首云右谓口东邉也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】

【敖继公曰左手不便于用乃用之者由下饭防之顺也主人东面坐若用右手则必反用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为也先实米为贝借也又实米唯盈象食之饱也先右次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含也】

记卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【注象齿坚疏经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之右齻左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也】夏祝彻余饭【注彻去鬻】

【敖继公曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也】

檀弓饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔【注尊之也食道防米贝美疏死者既无所知所以饭用米贝不忍虚其口也既不忍虚其口乃不用饮食之道而必用米贝者以食道防米贝美尊之不敢用防故用米美善焉尔】

【方慤曰弗忍虚则无致死之不仁不以食道则无致生之不知也】

杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三【注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉以非周法故疑夏礼】

大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝

【陆佃曰诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知】

春秋稽命徴天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也

杂记凿巾以饭公羊贾为之也【注记士礼所由始也士亲饭必其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾疏大夫以上贵故使賔含恐尸为賔所憎故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使賔则子自含其亲不得憎之故不凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是憎秽其亲矣故为失礼也】

白虎通所以有饭含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形体故天子饭以玉诸侯饭以珠大夫以米士以贝也

右饭含

主人袭反位【注袭复衣也位在尸东疏乡袒则露形今云袭是复着衣也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也疏经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结颐下无所妨故先结之待设瑱施幎目乃结项后也跗足上谓足背也絇在屦头上有孔得穿系于中而过者也】

【敖继公曰掩瑱皆谓设其物也设掩者既结颐下即还结项中急欲覆其形也掩其前后而两旁犹开故可以瑱幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩旁亦固矣】

乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异疏上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也】

【敖继公曰浴时去衣故于此加衣焉曰袭三穪者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也袭不言设牀不言布衣又不言迁尸经文略也袭牀当在户牖之间】

眀衣不在算【注算数也不在数明衣禅衣不成称也疏丧大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云穪明衣禅而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢挿也揷于带之右旁疏见韐自有带者韎韐用革带也生时缁带以束衣革带以佩玉生时有二带死亦备此二带也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【注掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也】

【敖继公曰掔字未详以此文意求之或是巨擘之别名丽附也饭字亦未详且从旧注持谓绕而固之也盖设决于大擘指而以其系自指本贯纽统而固之及设握乃以握之击与掔之决击相结则掔与握相连而不开矣既设决乃设极而后设握不言设极亦文者也此唯右手设握而左手则否其特重平日之便于用者乎或曰饭当作后谓指后也未知是否】

【郝敬曰设决前所陈棘决施两大指以决系交丽两掔掌后骨曰掔丽连也左决连于右掔右决连于左掔使手交如生自饭含时持其掔使不得旁垂以便饭至设幄乃连之不设极极无衣但以纩包之】

记瑱塞耳【注塞充窒疏瑱用白纩用掩之不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也】设握裹亲肤系钩中指结于掔

杂记公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上【注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三穪子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七穪天子十二称与疏公袭以上服在内者公身贵故以上服亲身又欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二为九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也已用此朱緑小带结束之重加大带于革带之上者象生时大带也】

率带诸侯大夫皆五采士二采【注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生疏此谓尸袭竟而着此带也繂谓但襵帛邉而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带】

子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不袭妇服【注茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷为袭之冕或谓为冠或为端疏此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也税衣谓黑衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端裳也纁绛也袡裳下縁襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一第二称也卢云布上素下皮弁一第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一第四称衣纁裳也冕一第五称也大夫之上服也纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之】

檀弓司士贲告于子防曰请袭于牀【注时失之也礼唯始死废牀】子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【注当言礼然言诺非也叔氏子防氏疏案丧大记始死废牀至迁尸及袭皆在于牀当时失礼袭在于池故司士贲告子防子游知袭在牀为是故许诺之汰自矜大也言凡谘礼事当据礼以荅之今子游不据前礼以荅専輙许诺如礼出于己是自矜大故县子讥之】

诸侯伐秦曹桓公卒于防【注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也】诸侯请含【注以朋友有相啖食之道】使之袭【注非也袭贱者之事】

襄公朝于荆康王卒【注在鲁襄二十八年康王楚子昭也】荆人曰必请袭【注欲使襄公衣之】鲁人曰非礼也荆人强之【注欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【注巫祝桃茢君临臣丧之礼】

【陈澔曰鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之丧鲁人知袭之非礼而不能违于是以君临臣丧之礼先之及其觉之而悔已无及矣此其适权变之宜足以雪耻】

【吕坤四礼疑敛不冠不带非待死之礼也便宜为之礼冠带不送死妨敛袭也然冠带自有不妨敛袭者刘氏谓幅巾大带良便即野服道妆亦无不可要在成礼而已】

干学案古礼但无冠而已非无带也盖古人之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得已而去之意在坚束其尸非以为容饰也刘氏幅巾大带之説本于书仪用之亦可若云野服道妆此何礼乎吕氏专据已见而掊击古礼不遗余力亦未见其説之尽当也

家语孔子之丧公西赤掌葬焉含以疏米三贝袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綦组绶桐棺四寸栢椁五寸

干学案袭衣之数士三称大夫五称孔子即行大夫礼亦止于五称岂有用十一称之礼况古之袭与敛皆不用冠盖既加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家语非古也

右袭

设冒櫜之幠用衾【疏櫜是韬盛之名今以冒櫜盛尸故名为櫜袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾也】

杂记冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【疏小敛之时虽己着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也】

丧大记君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也疏冒有质有杀作两囊每囊横缝合一头又缝连一邉余一邉不缝两囊皆然也上曰质下曰杀君质用锦杀用黼缀旁七者不缝之邉上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三尊卑之差也凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺也小敛前有冒不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也夷衾长短制度如冒之质杀但不复为囊及旁缀也】

右设冒

巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之疏上文直云渜濯弃于坎不言埋必至此乃筑之者以其敛事遽无暇即埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋始死脯醢醲酒之奠设于尸东方袭时必当迁避之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小敛辟奠不出室彼还是袭奠则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅也此奠袭后因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】

【敖继公曰巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉余之髪及所揃须也蚤所防手足爪也埋者亦为人防之】

记甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅疏甸人掘坎还使甸人筑之也】人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之义亦鬼神不用疏古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】

防大记君大夫鬊爪实于緑中士埋之【注緑当为角谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之疏死者乱发及手足之爪君大夫则盛以囊实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之】

右埋鬊爪

重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺疏以木有物县于下相重累故得重名簮孔者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木也士重本长三尺则大夫以上当约铭旌之杠大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】

【敖继公曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿谓凿其前为二孔而以簪贯之为县鬲之用也】

夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注鬻本作粥夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差疏西墙下有灶即甸人为垼是也前商祝奠米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也疏炙塞义谓用麄布盖鬲口为塞也防谓竹之青可以为系者以席覆重辟屈而反者以席先于重北面南掩之然后以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交于后为左衽然后以防加束之结于后也】

【敖继公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物盛他器之称此久不言其物则是因以所幕者为之与既以布幂其上又承其下乃以靲系之而县于重前之簮也靲字从革似当为革之属幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席之两端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也带用靲者以靲中束其席如人之带然因名之后谓重之南也重主道也故言面言衽与带以见其义云】

祝取铭置于重【注祝习周礼者也疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且取铭置于重以重与主皆是栖神之物故也】

【敖继公曰未用之权置于此盖杠在其后铭在其前】

檀弓重主道也【注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主】

右设重

记既袭宵为燎于中庭【注宵夜疏士之丧死日而袭经不云中庭设燎故记明之也】防大记君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【注烛所以照馔也灭燎而设烛疏有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也】

【万斯同曰郑孔之説皆谓设烛以照馔然则后世之祭奠而烧烛者其肇端于此乎】

右设燎【干学案经无设燎之文故取记文补之】

干学案士与大夫俱三日而殡注家谓士之三日连死日数大夫之三日从死之第二日数礼或然也此篇虽杂陈诸侯大夫之礼要之以士礼为主士之礼死之日袭第二日小敛第三日大敛则此篇所载皆死日之事也然周人敛用日出则袭亦必用日出死日即袭岂能行于日出之乎必为次日之日出可知也但次日日出之前縂可名为死之第一日则袭仍死日之事云