“天地不仁，以万物为刍狗”是什么意思？怎么理解？

“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子经文第五章，全章内容如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

“刍狗”，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便弃之。高亨则进一步解释说：刍，草也。刍狗，就是用草扎成的狗。古人用来祭神，扎成后用匣子装着，用花布盖上。祭祀时，由祭者恭敬地把它摆在神前，祭完后，就扔掉，人们要用脚踩它，把它烧掉。

对于刍狗的认识虽然大体一致，但不同注家对这句话的理解却颇不一致。高亨认为老子用这个比喻，其意义是要说明人对于刍狗没有爱憎，由于客观条件的变化而受到人们的尊重或被抛弃。李存山则认为，“以万物为刍狗”，则代表万物的生成死灭是一个自然的过程。对于这两位学者所做出的解读，我自己感觉有些晦涩难懂。

刍狗，既然是用草扎的，用过后还要被抛弃扔掉、或烧掉，这显然是很轻贱的东西。经文中讲，“天地不仁，以万物为刍狗。”但是这里讲天地不仁，则是与老子全篇的主旨思想是相反的。老子讲天道无为，就是讲天地生养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功成而不居。

老子还讲：天道无亲，常与善人。主要是讲天地对于万物没有偏私偏爱，都是平等对待，一视同仁。既然如此，那又怎会不仁，而视万物为刍狗呢？所以，我将这句经文，看作一个反问句。将它译作：如果天地不仁，就会视万物为刍狗。而它表达的意思则是肯定的，即：天地有仁，不会将万物视为轻贱之物。

这个理解靠得助吗？我是结合下文来思考的。”天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。“在这段经文里，老子将天地生养万物的过程，比作风箱生产风动。你看，风箱中”空无一物“（实际上是空气，但古人并不知道），却能源源不断地生产出风动来，而且拉动风箱杆的力量越大，生产出的风动也愈强大。

老子认为，道生养天地万物，就类似于风箱从“空无一物”中源源不断地生产出风动的过程。道就是无，以虚无空洞为存在形式。所以道生养万物，就是以虚生实，以无生有。所以，老子讲：“道冲，而用之或不盈。”又讲：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这些经文所表达的意思，与风箱的比喻传达了相同的思想。

所以，这段经文主要是在描述道生养万物不为主，功于万物而善下，甘以虚无空洞的形式隐于万物之下、之后。那么，这也就说明道于万物是没有偏私偏爱，一视同仁。这同时证明了道于万物有仁，不会将万物视为刍狗。根据这些思考，我认为“天地不仁，以万物为刍狗”是一个反问句。

根据以上讨论，我给出自己对于这一章文字的理解：

天地如果没有仁爱之心，就会视万物如刍狗一样轻贱无用；圣人如果没有仁爱之心，就会视百姓如刍狗一样轻贱无用。

风箱以其特有的结构，利用空虚的气作为原料，依靠拉箱柄的不断抽动，源源不断的生产出风动。风箱中“空无一物”（实际上是空气），可谓虚，可谓无。但使用起来取用不竭。愈是加大加快拉动拉箱柄的力量，制造出的风动便愈加强大，这就是“动而愈出”。风箱从“虚无”中源源不断地生产风动的过程，可以类比道以虚无生成万物之有的过程。所以说，道于万物不类似于风箱之于风动吗？

常言说得好，祸从口出。多嘴多舌的人往往容易招致祸害。所以不如少言或不言。

只有道与圣人才能做到但求奉献不求索取，生养万物却甘居万物之下，为而不恃，功成不居。所以，天地于万物有仁，圣人于万物有恩。但他们功而不居，以无生有，以虚生实，以不言以教化，而万物自宾。这里讲的全是无为的益处，教导人们以取法无为的道理。

如果这是全章的主旨的话，那么天地和圣人必然是有仁的，就不会视万物、百姓为刍狗。所以，这就更坚定了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”是反问句的认识。