墨子提出“兼爱”和儒家所倡导的爱有差等，爱有亲疏远近的思想也是正锋相对的。《中庸》里面说“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大”，仁就是爱人，爱自己的父母是最重要的；义就是做事恰当，尊敬贤者是第一位的。
在《论语》里面孔子的弟子子夏说：“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。”
意思是说“对待父母要尽心尽力；对待君主要全身心投入；对待朋友，要言而有信。子夏把与人交往按照亲疏远近分为三层关系：父母、君主和朋友，并且各自有不同的实践标准。孟子后来抨击墨子的兼爱思想说：“墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也”，孟子明确反对墨子兼爱思想。
我们通常理解，爱有差等和亲疏远近，更符合我们的直觉。但如果仅从这个方面来理解墨子的兼爱就有点片面了。我们从下面三个方面来理解。
首先，我们要把墨子的兼爱和非攻一起来理解，墨子提出“兼爱”的一个重要目的在于“非攻”，如果脱离了非攻去理解兼爱，是不完整和不恰当的。墨子反对战争和杀戮，因为战争实际上对当时的普正民众伤害是最大的，而墨子作为普通民众的代表，对战争是非常痛恨的。
墨子认为，国家和社会之所以混乱和陷入战争，其根本原因，就是因为大家相互不友爱，导致了社会的混乱，甚至国与国之间的战争，给所有人都带来了痛苦，所以墨子说解决之道在于兼爱，在这个意义上，兼爱和非攻指向了同一个目的，那就是减少社会的矛盾和冲突，让民众安居乐业。
其次，墨子提倡“兼爱”，是因为他看到了“兼爱”的反面。墨子认为如果爱有差等，那么每个人都会首先爱自己和爱自己亲近的人，那么这种爱实际上就带有自私自利的倾向，因为爱有差等的话，当利益出现冲突的时候，人一定会首先保护自己和身边人的利益，而这正是家庭、社会和国家矛盾的根源。
墨子说，“臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利”，臣与子不孝敬君和父，就是所谓的乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲而使自己得利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长而使自己得利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上而使自己得利，这就是所谓的混乱，而这些都是不相爱引起的。
墨子还列举了小偷和强盗的例子，小偷只爱自己的家人，而不爱别人的家人，所以想把别人的东西占为己有。诸侯国和诸侯国之前也是一样，他们之所以发动战争，就是因为他们只爱自己的封地，而不爱别人的封地。
第三，墨子兼爱思想的背后，是一种提倡平等和公平的思想理念。墨子说，如果天下人不能做到兼爱，那么强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。凡是天下所有的祸乱、掠夺、怨愤、仇恨，都是因不相爱而产生的，所以仁义的人都会反对它。墨子认为，无法做到兼爱，不仅仅是社会混乱的原因，还是人与人之间不平等和社会不公平的根源。
最后，我们再来看墨子的兼爱思想的现实意义。看起来墨子倡导兼爱思想是非常反直觉的，带有理想主义的色彩。但实际上墨子的思想非常具有现实意义，墨子实际上指出了人与人之间，国家与国家之间矛盾和冲突的根本原因，同时也指出了构建和谐美好世界的根本办法。
墨子不仅提出了兼爱思想，很多人忽视了这句话的后半句，墨子说的是：“兼相爱，交相利”。
墨子不但提倡普遍而平等的爱，也提出了人们应该为了共同的利益和幸福而努力，而不应该各自为政，自私自利，而应该互惠互利，相互帮助，合作共赢。想想今天社会人与人之间、国家和国家之间的矛盾，其实根本原因都是大家为了各自利益导致的。国家为了自己利益和其他国家展开政治、经济甚至军事的冲突，为自己的利益而与他人勾心斗角，尔虞我诈。而墨子提出“兼相爱，交相利”，为我们指明了一条可能的道路。
从小的方面来说，墨子的兼爱思想，强调人与人之间的平等相待，互惠互利，共存共荣、良性互动。墨子说，如果大家都爱人若爱其身，视父兄与君若其身，这样天下就不会出现混乱，人们就可以安居乐业了。
从大的方面来说，墨子兼爱的思想，为我们构建和平美好的人类共同家园指明了方向。在当今世界全球一体化趋势下，各国在政治、经济、文化领域的矛盾和冲突日益尖锐，能源危机、生态恶化、环境污染、社会失序、人们的精神失守、道德失范、价值失衡，人类面临的这些问题，都无法从单方面来解决。
而这些问题才是人类共同生存和发展需要解决的问题，而墨子“兼相爱，交相利”的思想为我们指明了可能的方向，唯有放弃各自的立场和利益追求，着眼于人类共同的利益，才能真正构建一个和谐美好的地球家园。所以，墨子的思想看起来有点理想主义，但实际上非常具有现实意义。