接着前文中国哲学的起源：中国文化为何能长盛不衰不间断探讨中国哲学的起源，文中肯定了中国哲学兼具永恒和变化，启发了很多先秦哲学家。
以生命为中心的宇宙观
中国人认为整个宇宙是充满生命的，宇宙中没有任何孤立的地方和物质。这种思想在西方属于较新的理论，叫做“机体论”。
机体论是把整个宇宙看成一个有机体，而不是西方近代科学认为的“机械论”，认为宇宙是由物质拼凑而成的，犹如一个组合的玩具，没有自身的内在动力，而是由外在的力量造成它的运动。
生命表现为一种力量和趋势，有时候一个人表面上看起来很健康，其实在正走向严重的疾病。
如果我们趁早察觉并对症下药，就能够及时调整；而如果把生命看作物质，用仪器去测量，现在还没到临界点，就说没事儿，等有事的时候就太晚了。
这就是把人看作有机体和机械的差别。
现代的机体论说法比较准确而精密，古代的机体论往往靠经验，借此肯定整个宇宙是相通的。
比如，你家前面有一座山或者没有一座山，会产生截然不同的差异。山虽然是没有生命的物质，但是它可以对整个气流，甚至一个人的心情产生影响。
因此，大自然虽然是物质，但还是会对人造成影响，只不过有的影响是表面的，有的则是深层次的。
任何东西只要存在，都不会毫无目的的存在。
中国人说，“大化流行”。认为整个宇宙一个生命流行的场所，在其中任何东西的生灭都与人有关。
这种想法可以使得人类与大自然的关系变得比较亲切，因为我们看到的任何东西，都会觉得它和我们不只是外在的关系，而是能和我们的生命互动的。
中国哲学以生命为中心的宇宙观，是独具特色的，也符合西方现代物理学所推展出来的最新观念。
因此，我们应该有足够的文化自信，我们的文化肯定可以引领世界，带领全人类走向更高的认知层面。
以价值为中心的人生观
宇宙万物的生命不断在变化，而人类的生命还需要不断地实现价值，不能只是生老病死的变化，然后一切结束就停止了。
我们每天都应该问自己，我今天有没有比昨天稍微长进一点？
孔子自三十而立以后，每十年都会有比较大的成长，四十不惑，五十而知天命，六十而顺，七十从心所欲不逾矩。
这似乎是中国人的一个标准模式，也是以价值为中心的人生观。
人生不应该只是活着而已，而是要不断地实现价值。多活一天就要有多活一天的效果，绝对不是白白活着。
价值是和人的自由有关的，没有自由选择的机会，就没有价值。
如果一个人选择的根据是来自外在的因素，那么它的价值力量可能不够。因为一旦外在的条件改变或者消失，就不见得要坚持原来的选择。
如果选择的根据是内在的因素，情况就不一样了，因为这是出于内心对自己的要求，促使自己去实现更高的价值。
对超越界开放
存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。能把存在和价值合二为一的是超越界，儒家称为“天”，道家称为“道”。
两千多年以来，西方哲学不断地在探讨如何追求真正的智慧，最后产生一个基本想法，那就是“为什么是有，而不是无”？
这句话在西方来说，是最深奥的一句话。
当一个人问这句话的时候，表示他在追求形而上学最后的基础。
比如，我为什么存在？有生有死的我，到底凭什么存在？
这是因为有一个超越界使“我”此时可以存在。
每个人都有形而上学的需求，这是出于自然的冲动，因为一个人知道这个答案，才能活得有意义。
人活着绝对不是吃饱、睡觉，然后慢慢成长而已，这些都只是每天变化的过程。
就像很多家长跟孩子说，你需要每天好好学习就行了，其他的什么事情不要管，也不要问。
但人活着就要问，我的活着是一个“存在”吗？它有存在的基础吗？
孔子为什么要谈“天”？老子为什么要谈“道”？
孔子两次遭遇危险的时候，都要不迟疑地诉诸于天，这个“天”就是超越界；老子谈“道”，“知者不言，言者不知”，这也是超越界。
我们如果对天和道没有深入了解，或者不曾和它建立联系的话，你会感觉人生到头来只是一场空。
我们所谈论的超越界，是超越一般宗教之上的，它基本上是信仰的意思。信仰不等同于宗教，却是宗教的核心。
古代的政教合一结构，使得“天子”的角色成为天和人之间的中介。天子失德之后，天的概念立即产生变化。
“天”在古代扮演了五种角色，主宰之天、造生之天、载行之天、启示之天、审判之天。
但是随着天子失德，天下大乱，礼坏乐崩，出现两大危机：
造生和载行之天由于不再表现仁爱之德，而变为没有感情的“自然之天”；启示和审判之天由于不再保障正义之德，而变为“命运之天”。
从此，以天为具象的自然和以天为盲目的命运，自春秋时代开始甚为流行。
这是一个严重的思想危机，既不能由自然现象的变化中看出超越的理想，又不能由人间复杂的遭遇中发现正义的原则，人们怎么能看到未来？
孔子一生的志向在于把人的命运转化提升为人的使命，再将它上溯于天，重新为“天命”下定义。
就是让人人自觉其内在向善的力量，经由择善固执而走向至善，已符合天命的要求。
老子的志向在于为自然界找到基础，就是那无从名之的超越界，勉强可以称之为“道”，道生万物并且在万物之中，但它又不受万物变化所影响。
于是，人的精神世界又重新得到无限提升的机会，可以与道为友，自在逍遥。
关于儒家和道家将来还会有无数的探讨和学习。
回顾中国哲学最早的起源，不是为了怀古或者念旧，而是要搞明白古人思想的完整架构，就是兼顾永恒和变化的双重要求，使自己既可以因为永恒信念而安身立命，又可以因为变化之理而勇于创新。
如此双轨配合，人生就可以动静得宜，收放自如，并且在每一个当下，内心都有充实之感，这不就是知性领域最大的快乐吗？