导语：如何才能写好一篇人文主义精神的内涵，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
在高等教育大众化的今天，艺术类专业教育已普遍化、大众化。相较于普通类大学生而言，艺术类大学生往往有更独特的创造力和较强的个性，在日常管理中表现得更为散漫和不服管。艺术类大学生难管理成了许多高校辅导员的共识，而正确把握艺术类学生的特点是对他们进行管理和教育的前提。
一、艺术类大学生的特殊性
二、艺术类大学生管理现状
1.对艺术类大学生特殊性认识不足尽管当下对艺术类大学生的管理都比较重视，但是在对其特殊性的认识上却存在一定不足。对艺术类大学生的管理集中在开班会、上思想教育课上，将艺术类大学生的管理形式化，脱离实际生活空间，使管理陷入枯燥无趣的说教，艺术类大学生强烈的自我意识和活跃的思想使得学生对类似的管理较为排斥和抵触，管理效果往往不尽如人意。对此类学生的管理缺乏一定理论基础，没有将艺术类大学生的特点和管理进行融合思考，简单化的“管学生”模式已然无法适应当下的学生管理，还需对症下药，认清艺术类大学生的特点，让管理更加人性化和科学化，以人文主义精神关怀引导情感的方式，让学生自身参与到管理之中。
2.标准化管理模式，缺乏弹性空间当下大部分高校都是文化类与艺术类混合型的，在管理和教学上也实行一刀切。以标准化的管理模式对艺术类学生进行日常管理，就忽视了艺术类大学生的特殊性。高等教育的管理是规范学生行为举措的必要措施，但对于艺术类大学生而言，标准化一刀切的管理模式缺乏人文主义艺术关怀，管理者与被管理者的身份明确，容易使艺术类学生产生逆反心理，与管理理念背道而驰。艺术类大学生内心细腻敏感，易受外界影响，更倾向于对外情感的交流，理性和客观的管理缺乏人文主义关怀。而标准化的管理模式缺乏弹性空间，对艺术类学生日常的外出实践以及比赛锻炼等突况难以灵活机动处理，固定的管理无法满足艺术类大学生的个性化需求。
三、人文主义精神对艺术类大学生管理的重要性
2.探寻学生的“个体化”生命价值在现代主义教育影响下，学生逐渐变成容纳知识的容器，碎片化的知识堆积忽视了学生的“个体化”生命价值探寻［1］。艺术类大学生对外界的感知较为敏感，躁动和功利主义学习缺少对知识的发现、理解、探究的过程，消解了生命价值作为学生内在成长的意义。对于学生个体“能用性”的过度开发逐渐导致自我精神的失衡，本该完善人多元主体的大学教育在某种程度上成为过度注重职业化的教育。人文主义精神强调完整的“个体化”生命价值，显示出更为开阔的生命理念空间，以人文主义精神的滋养，教会艺术类大学生如何正确追寻自身生存和发展价值，也是充实其个体生命成长、培养其承担社会责任的重要举措。通过人文主义精神，从而对学生的管理回归到学生个体生命本身，不仅仅是对艺术类大学生管理理念变革的检验，更是教会学生在承担社会责任中对学生管理教育最终目的的达成。
四、人文主义精神对艺术类大学生管理的启示
1.转变方式，与学生进行人文沟通艺术类大学生自由活泼、感性随意，传统的“灌输式”管理已经陷入说教困境，难以达到良好的效果。从人文主义精神的视角来看，当下的学生管理必须进行方式上的转变，应该在管理上对学生进行人文主义精神的渗透，转变辅导员老师管理者的角色，从管理者走向引导者，与学生进行人文对话，彰显管理中的真诚关怀。无论是生活上的关心还是精神上的鼓励，教师真诚的沟通和主动的了解都是促进师生关系发展的金钥匙。例如，以现代教育技术为学生营造良好的交流情景，组织多种多样的专题活动，在心与心的交流中拉近与学生的关系，开拓他们的思维，鼓励他们践行人生理想，追寻个人生命价值。在人文交流中，关心他们的生活状况、心理状况，给予学生成长中所需的人文关怀。逐渐将学生作为管理中心，真正实现“教师引导和学生主体”的有机统一，构建充满人文气息的师生关系，在人文沟通中培养他们的道德修养，优化他们的行为方式。
论文摘要：人文精神作为素质教育的核心内容，是大学文化价值的核心和灵魂。但是，在当今中国的高校教育中，人文精神的缺席是个不争的事实。通过文学课程培养大学生人文精神的教学改革证明，这样的探索和尝试是有成效的，完全可行的。
引言
当前的中国教育界，对素质教育的提倡与实用性教育的现实构成了一对似乎难以化解的矛盾。作为素质教育的核心内容，人文精神的培养更是大多停留于纸上谈兵的层面。对于正在接受高等教育、即将步入社会的大学生而言，人文精神的培养尤其重要。但是，面对就业的重重压力，无论是高校的课程设置、授课内容、还是大学生们的学习重点，几乎都以是否“实用”为标准。这种现状固然有其时代特征。然而，不能否认，这样的高等教育缺失了某种重要精神，即人文精神。
一、人文主义精神的内涵
人文指人类社会的各种文化现象。由人类优秀文化凝聚、积淀而成的人文精神是人类文化最根本的精神，它是人类信念、理想和道德等精神品格的结晶。因此，人文精神是大学文化价值的核心和灵魂。\+①令人尴尬的是，在当今中国的高校教育中，人文精神的缺席是个不争的事实。很多学者对此深感痛惜，呼吁人文精神的回归。著名学者周国平在很多高校的演讲正是以此为重心。他一针见血地指出，忽视人文精神教育的大学仅相当于一个职业培训场所。从高等教育的角度谈人文精神，就是要培养大学生关心人的精神生活；尊重人作为精神存在的价值，从生命、头脑、灵魂的高层次上认识自我和“人”。
人文精神不是高高在上的空谈，而是一种实践精神。人文教育的特点在内化。人文精神同时还是一种创新精神，它通过对现实社会不断的地反思、批判和超越，从而不断实现自身解放。当我们认同校园文化的价值在于通过教育环境的营造，以润物细无声的情感陶冶、思想感化、行为养成的方式实现教育目的时，我们不仅要着力一种勇于竞争、大胆怀疑、敢于批判、容忍失败、真理面前的人人平等校园创新文化氛围的建设，还必须改变重视知识与技能创造能力的培养而忽视学生自我心性修养提升的传统观念。因为人的自我实现的创新活动包括科学创造与生命创造活动两方面的内涵，前者是对客观物质世界的特征、结构和规律的创造和发现，后者是对人、对人的心性的顿悟与发现。\+②
二、文学与人文主义精神
一些教师已就文学课程与大学生人文精神的培养进行过探索和尝试。此类尝试大多强调减少文学知识点的输入，主张高科技、多媒体的介入。其中，以幻灯等手段代替板书、播放由文学著作改编的影片等手段帮助学生理解作品成为主要内容。“图文并茂、高质量的教学课件，可以缓解传统文学教育模式中有限的课时不能有效完成内容广博的英美文学教学目标的突出矛盾。同时，多媒体课件的有效使用有利于加强互动式教学。传统的文学教学因为受种种因素的影响和限制，多为以教师为中心的讲述式教学。学生有可能把注意力转到展示屏幕，被强化的教学内容会因为媒体的恰当运用而刺激学生，激发他们的表达欲望，如果教师因势利导，师生交流或者学生讨论就能较好地实现。（史惠风，2003∶37）
三、一种并非“时髦”的探索与尝试
沿着文学概念——具体作品——文学与学生自身——文学与整个人类社会的思路，笔者逐步尝试将文学蕴涵的人文精神内化至学生的思想内部，成为他们“精神帐户”的重要内容，为他们今后的人生起到潜移默化的积极作用。在每学期末，笔者都以问卷调查的形式对课堂教学的改革创新进行检验。结果表明，这种教学改革具有一定成效。这种探索与尝试的意义在于，利用有限的文学课时，即保证学生对文学知识点的吸收，又突破传统文学课程蜻蜓点水的讲授方式，以点带面，层层深入，引导学生改变为考试而不得不学文学课程的想法，促使学生对文学蕴涵的人文精神进行思考，进而将这些思考内化为自身素质。
结语
［注释］
①参阅2009年1月14日《光明日报》章兢的报道《人文精神:大学不能没有的灵魂》.
②同上.
［参考文献］
Abstract:Intheprocessofacknowledgingtheworldandchangingtheworld,progressivelycompletingofhumanismissuperstructure,ithassomethingtodowiththedevelopingofproductioncapability.Untiveculturedoesnotexist,thereforeineverystageofhumanity’sdevelopment,therearethesamecoremeanings,humanismisabletomainlysummarizethecoremeanings,althougheveryculturecommunityrealizeshumanismindifferentways,itformsintheprocessofcultureacknowledging.Understandingandmasteringhumanismisthemeaningofacknowledgingtheworld.
关键词:人文精神科学内涵文化认知
Ketwords:humanismscientificmeaningcultureacknowledging
作者简介:王四正(1980-),男,河南商丘人,商丘师范学院,助教,硕士,主要从事思想政治理论课的教学与研究工作及校党委宣传部工作。
当今的世界全球化,经济一体化的进程浪潮不仅影响着整个世界各个国家和民族的发展进程,而且还以一种更为全面,更为细致、微观的方式影响着各个文化共同体对“人文精神”的理解。这左右着每个人的生活方式和价值取向。如何正确理解与把握人文精神是在用文化认知去认识世界过程中的本质诉求。
一、人文精神的历史演变过程
(一)人文精神起源于何时
“存在决定意识”,这是的基本原理之一。所以,有人类文明的地方,总会有人文精神或人文主义。人文精神或人文主义,原本是指欧洲文艺复兴时期的一种思潮。这种思潮起源于古希腊的一种文化传统和思想态度。其核心思想,就是尊重人、关心人。尊重人的价值,尤其是尊重人作为精神存在的价值;关心人的生活,尤其是关心人的精神生活。
希腊古典时代与中国春秋战国时期年代大体相当。在中国,孔子首创私学,打破“学在官府”贵族垄断教育的局面,他主张“有教无类”,即人人都有受教育的平等权利。只要交“束”,即学费,就可以进入孔门学习。在希腊,普罗泰格拉是第一位教师。他在雅典创办传授“智慧之课”的学校,凡是愿意来学习的人,只要缴纳一定学费,就可以入学听课。普罗泰格拉与孔子的办学思想和具体做法及其相似。
(二)人文精神的演变过程
19世纪末,德国哲学家尼采说:“现代人迷失了方向。”这句话在当时并未引起人们的重视。进入20世纪,西方人突然感受到这个语言分量的沉重。生活在高度文明社会的西方人越来越担心,科技的发展,一方面扼杀人性,就像电影《摩登时代》所揭示的那样,把人变成机械,带入冷漠、陌生、无情的世界;另一方面破坏家园,致使生态失衡、资源短缺,环境污染,物种灭绝,人类生存的空间日益萎缩。而现代人面临的危机,正是人们长期信奉“人是万物的尺度”这一口号的消极后果。其实质是西方理性文明发展到顶峰后的跌落,以及建立在这一基础上的价值体系和精神家园的坍塌。
(三)西方人文精神的转向
既然人类迷失了方向,就不得不停下来反思。在西方反思潮流中,从汤因比到安乐哲都不约而同地对中国传统文化寄予厚望。
英国的汤因比是20世纪享誉世界的最伟大的历史学家。他说:“根据我的预测,到整个人类形成单一社会的时候,世界就能实现统一。在已经进入原子时代的今天,这种统一恐怕不能通过军事征服――曾经用来统一地球大部分地区的传统方法――来实现了。我所预想的这种和平统一,将是以特定的地理,文化基轴为中心形成的结晶。我预感到这个基轴不在美国、欧洲或者苏联,而是在东亚。
数千年来,中国人在政治文化方面,比世界上任何民族都更加一贯地团结了数亿人民。他们显示了这种政治上、文化上统一的技术,取得了在这方面鲜为稀有的成功经验,这种经验正是当今世界所绝对需要的。因此,中国人如同东亚各民族携起手来,就将在这种不可缺少而又不可避免的人类统一过程中发挥主导作用。在现存的各民族中,最具备这种条件的有着二千余年历史,形成独特思想方法的中华民族。
二、构建和谐社会过程中应怎样正确理解人文精神
(一)古代中西人文精神比较
1.人文精神起源比较
古希腊人文主义之父是荷马。西方文明史是从《荷马史诗》开始的。《荷马史诗》反映的是公元前11世纪至公元前9世纪希腊社会的状况。荷马创作史诗大约在公元前9世纪。在公元前8世纪至公元前6世纪,希腊人用腓尼基人的字母,创造出自己的文字。
中国文明史的开篇是大禹治水。它反映的是公元前21世纪中国社会的状况。大禹治水的史实,记录在西周青铜器遂公的长篇铭文中。大禹治水,拯救生灵,划定九州,为政以德。这些都是人文精神的体现。
2.人文精神起点比较
人道主义与神道主义理应是对立的。但古希腊的人文主义者,除普罗泰格拉以外,都信神敬神。苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德是希腊古典时期享有盛名的人文主义三贤,但是他们信神敬神。不仅他们,到了文艺复兴时期,彼多拉克、但丁、瓦拉、薄伽丘、米兰多拉、达芬奇,这些人文主义名家都不是无神论者。我们往往赞扬他们以恢复人的尊严、讴歌人的理想、崇尚人的自然美为己任,却忽视了他们都是虔诚的基督教徒。人们常说,文艺复兴是一场发现人,追求人性解放的运动,然而文艺复兴时期留下的文学艺术名作大多是表现宗教题材的。敬神鬼,是文艺复兴运动中人文主义者追求是一个主题。
在古代希腊,人文主义者敬神鬼,乍看上去,这似乎是一个矛盾,但细分析,这并不矛盾。因为古希腊的人文主义精神就产生于对神的信仰与虔诚,没有对神的信仰与虔诚,教化就失去了依据和标准。正是因为希腊文化的前提是神话和宗教,这就从起点上限制了古希腊的人文精神。
在古代中国,儒学长期占据主导地位。儒学的创始人孔子把人看得重于神鬼,把俗事看得重于神事,把现实世界看得重于虚拟天国。《论语先进》记载:“季路问事鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼’曰:‘敢问死。’曰:‘未知生,焉知死’”《论语述而》上讲:“子不语,魔、力、乱。”实际上孔子不信神。战国时期儒学的代表人物荀况继承发扬了孔子不信神的优良传统。古代中国的人文精神受宗教神学限制不大,因此,中国春秋战国时期的人文精神比希腊古典时期的人文精神起点高。
3.“以人为本”的人文精神比较
古代希腊的人文精神是不惠及奴隶和妇女的。因为在古希腊公民眼里,奴隶只是会说话的工具,不把奴隶当成人。至于妇女是不享受公民权利的。中国商周时期,贵族也不把奴隶当人。奴隶悲惨的命运是为贵族陪葬当“人殉”。到春秋时期,用奴隶陪葬之风渐弱,出现陪葬用俑的现象。俑,就是用木质或陶制的人。孔子不仅反对以奴隶作“人殉”,而且反对用俑陪葬。《礼记檀弓》记载:“孔子谓为俑者不仁。”《孟子梁惠王》记载:“仲尼曰:‘始作俑者,其无后乎为其象人而用之也。’”
(二)中国人对的人文精神理解
《周易贲卦》中指出:“观乎天文,以查时变;观乎人文,以化成天下”“人文”隐喻“精神文明”;《老子》(第四十五章)说:“以身对身,以家观家,以邦养邦,以天下观天下”,隐喻“人自己认识自己”。现代人对中国传统的人文精神的理解:季羡林认为中国优秀的人文精神季中有两点:一是爱国主义,二是有骨气。
(三)西方对人文精神的看法
人文主义是在批判基督教信仰过程中形成的,其肯定的是现实人生的意义,弘扬健康人性,反对神性对人性的压抑,强调人的自由意志和人对自然界的优越性态度.
三、构建文化认识论过程中需把握人文精神的本质
(一)人文精神是对文化历史的深刻反思与总结和升华,为文化创新提供了认识基础
人文精神就是在用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点,对文化历史及其文化现象和文化成果进行考察和分析,总结其经验,评估其价值,把握其趋势,从而达到认知上的清醒和自觉。纵观古今中外文化史,可以得出一个基本结论,即一切优秀文化都是通过在继承中发展、在积累中创新而实现的,离开创新就谈不上发展,缺乏创新就不会有蓬勃的生命力。
(二)人文精神是对文化品质的不懈追求的结果,为文化创新提供了实践途径
人文精神,就是在树立新的文化发展观,以贴近实际、贴近生活、贴近群众为原则,以社会效益和经济效益双赢为文化生产的价值观念,构建覆盖全社会的公共文化服务体系和比较完善的文化创新体系,从而实现体制机制上的创新以及内容、形式和手段上的创新,这是当前我国文化建设面临的重要任务。
(三)人文精神对文化图强的指导作用,为文化创新提供了宽广视野
人文精神,就是在文化建设上树立世界眼光,当今世界,经济、政治、文化相互融合,文化在综合国力竞争中占有越来越重要的地位。在新形势下,需要从国际的广度和战略的高度去思考和谋划,这是对文化创新提出的新任务和新要求。
文化认识论是对认识进行文化学反思的科学,它从文化学的特定视角研究认识问题,把人的认识当作文化现象来研究。所以人文精神不会是绝对的,它应该是一个动态的发展过程,在各种不同的时空条件下,人文精神具有不同的内涵。人文精神作为人类的一种文化,它应该是有继承性的,准确的说,是在继承中发展,在发展中继承。任何否定这种继承关系的思想就是割裂一种历史联系,用这种思想去指导实践必然会走入形而上学的死胡同。若用以教育或者就去搞一个“人文立校”的实践,也必然是空谈。当然,人文精神也会吸收时代的养料而不断的加以发展,这个过程也就是一个“扬弃”的过程。一个时代就有一个时代的人文内涵。!
参考文献:
[1]周星.二十一世纪:文化自觉和跨文化对话(一)[M].北京:北京大学出版社,2001
一、人文精神的内涵
在西方,“人文精神”一词应该是humanism,通常译作人文主义、人本主义、人道主义。
狭义是指文艺复兴时期的一种思潮,其核心思想为:一,关心人,以人为本,重视人的价值,反对神学对人性的压抑;二,张扬人的理性,反对神学对理性的贬低;三,主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求,反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。
广义则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。按照我对这一传统的理解,人文精神的基本内涵可以确定为三个层次:一是人性,对人的幸福和尊严的追求,是广义的人道主义精神;二是理性,对真理的追求,是广义的科学精神;三是超越性,对生活意义的追求。简单地说,就是关心人,尤其是关心人的精神生活;尊重人的价值,尤其是尊重人作为精神存在的价值。人文精神的基本涵义就是:尊重人的价值,尊重精神的价值。
“人文精神是构成一个民族、一个地区文化个性的核心内容;是衡量一个民族、一个地区的文明程度的重要尺度。一个国家的国民人文修养的水准,在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平。”(《21世纪素质教育系列教材——艺术的意蕴》,陈旭光着,中国人民大学出版社)
徐志坚在《人文精神的时代内涵与大学生人文素质培养》中所说:“人文精神的核心是人们关于“人应当如何生活”,“人之为人的价值标准”等一系列命题的自我意识,这便是人文本体,人文本体是决定着人文世界向正确方向发展的客观依据。”而人文本体——人文精神的核心也正是不同时代和历史背景下使用的人文精神的概念和内涵有所区别的关键。
文艺复兴时期的人文精神,依然承继了人文精神在西方文化中的发展传统,是对中世纪基督教神学桎梏的对治和超克。故此时的人文主义还是停留在外在比照之后的补救,而不是人自身的自觉自立。Renanissance的本来意思是“人的再生”,即把人从神的蛰伏之下解救出来。所谓“再生”,就是:对于现实的人生,现实的自我,个性的自我,有一种春天之情的喜悦感,而且有一种现实的人间爱。这样,因重视个性的自我,人的普遍的理性的一面被忽略,而特别重视人的气质性的一面。因此,可以说,此时的人文主义因对治基督神学而标举的人的再生,实乃对人的才情等气质之性的肯定。所以,文艺复兴时期有很多在才情上表现其创造力的科学家、艺术家。
二、舞蹈艺术中的人文精神元素
作为一种最古老的、接受范围最广泛的、影响力最大的艺术门类--舞蹈,其本身蕴含着最深厚的文化底蕴。我们可以想象,在远古社会,必定会有反映先民最原始、最自然、最本质的精神状态融在先民的舞蹈之中。在近现代和当代社会,舞蹈自然而然地融入了社会生活的方方面面,人文精神成为舞蹈艺术不可或缺的灵魂支撑。
(一)远古时期舞蹈中所蕴含的人文精神元素
远古时期我们的先民们最早产生的舞蹈,大致可以分成两类:
一类是自娱自乐型的游戏舞蹈。舞蹈的目的就是一种情感的渲泄,就是为了引起异性的注意而加固族群的力量。
还有一类巫术型舞蹈。这类舞蹈的目的具有较强的社会性,比如祭祀,以求风调雨顺五祈望丰收;比如驱邪,以求上苍保佑四季平安;比如逐鬼,以求消除瘟疫人口康宁。
我们在远古先民的舞蹈中不难发现一种人文精神的元素。比如,在自娱自乐性的舞蹈中,他们需求的正是一种维护种族内部秩序、牢记先辈种族之血统、诱惑异性、增强团结等等方面的情感渲泄。而在巫术类型的舞蹈中,就是要让上苍神灵保佑丰收、平安、康宁、族群兴旺等等。在中国北方,有一种相传已久的《萨满舞》,据史料记载,这《萨满舞》非常盛行。舞者头插翎毛,腰挂一圈响铃,赤脚,手持一面萨满鼓,表演时先要祭祀神灵,然后请神驱逐邪魔,口中一边念念有词,一边舞动双臂,敲击萨满鼓,围观者甚众。建国初期,有关部门把《萨满舞》当做"封建迷信"加以打击;改革开放以后,在政府的大力支持下,一些舞蹈工作者与老艺人合作,把《萨满舞》挖掘整理,作为非物质文化遗产加以保护。《萨满舞》中所传达的人文精神元素和历史积淀是不言而喻的。
(二)现代舞中所蕴含的人文精神元素
【论文摘要】探讨人文精神的内涵，新课改条件下中学语文教育贯穿人文精神，实现三大人文目标的方法。
从历史上看，无论是中国古代教育，还是西方古典教育体系，都能够找得到人文精神的痕迹。“人文精神”一词源于欧洲文艺复兴时期，应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。中国最有代表性的教育是西周的六艺教育，“六艺既重视思想道德，也重视文化知识；既注意传统文化，也注意实用技能；既重视文事，也重视武备；既要符合礼仪规范，也要求内心情感修养”。
中国的中学语文教育，在人文精神的内涵上面，兼具中国古代教育和西方古典教育的双重特点：一方面，强调语言文学的实用性和功能性，另一方面，强调人和艺术之间的关系和影响。
然而，一直以来，在应试教育的影响下，中学语文更多被视作一门语言学科，而不是一门文化学科，这就导致了在语文教学过程中，片面追求语言文字的教学传授，而忽视了对学生人文精神的传递，导致语文教育本身出现严重的背离，失去了应该达到的效果。在新的时代，新的教育环境下要求我们重新审视人文性的内涵。
如何在中学语文教育中贯穿人文精神，笔者认为，主要从下面三个方面入手，也是在中学语文教育中应该达到的三大人文目标。
一、教师应该学会“因材施教”
这里的“材”是指教材，这里的“教”是人文精神的传递教育。教师需要针对不同的课文，从不同方面去挖掘其内在的人文精神，以适当的方式传递给学生。
比如李煜的《虞美人》、李清照的《一剪梅》，可以从中国古典文化的角度出发，让学生了解，古人在诗词歌赋和个人情感上面是如何结合的，是如何达到“寓景于情”的。笔者就曾经拿上述两篇诗词和徐志摩的《再别康桥》进行对比，同样是描述一种离别感怀的思绪，同样带有淡淡的忧伤，但古人在情感表达上显然要含蓄得多，而作为近现代诗人的徐志摩，则更多带有近现代文学的人文情怀，更加外露，更加直白。
通过这样的方式，用不同课文去传达不同的人文特质，不但能够有助于学生迅速理解课文，感受内在的人文精神，而且能够让学生对语文教育产生浓厚兴趣，进一步推动语文教育的顺利开展，这无疑是一个双赢的过程。
二、重视学生个人观点的表达
在语文教学过程中，教师要学会用人文精神与学生互动，重视学生作为人文主体所表达出的“个人观点”。
这一点更多受到西方古典教育体系的影响，在西方，学校教育更多强调思维发展的方法教育，教师主要是引导学生去思考，而不是主导学生去思考。
三、注意语文教育和社会背景的结合
社会生活是本大书。语文教学要是离开社会，离开生活的运用和实践，囿于沉淀、封闭的语文话语系统，就会割断与现实的映照递换关系，致使知识无法内化。作为人，即是个体的，也是社会的，语文的外延几乎与生活相等，每个人都关心自己的生活环境，即社会。
以人为本的教育理念是时展的产物。培养学生独立思考能力、情感表达能力和社会理解能力，这就是人文精神在中学语文教育中的三大关键。
笔者认为，只要解决好这三个方面的问题，就能够真正推动学生在语文教学中感受到人文精神内涵，完成语文功用性和人文性的完美结合。也只有这样，才能把课堂变成学生展现自我的舞台，让中学语文教育迸发出巨大的吸引力。
参考文献
①曾军.《对中学语文的人文关怀——王又平教授访谈录》[J]
关键词：大学生；科学主义；人文精神；散落
一、大学生人文精神的散落
二、大学生人文精神散落的归因分析
（一）科学主义思潮的影响
（二）功利主义追求的驱动
作为现在社会的一种特殊机构与制度的大学越来越为人们追求实用和功利所左右，大学被办成培养“教育工厂”和“学术工厂”。“人们到这来读书是为了获得文凭和学位，以便找到合适的工作。毕业的学生能否找到工作，几乎成了衡量大学成功与否的唯一标准。”大学奉行商业和经济的逻辑的许多做法固然有其现实合理性，但却没有考虑到大学教育的目的指向。看一看我们的大学校园：商行、超市、歌舞厅、酒楼、饭店一概不缺，唯独缺少浓厚的人文气息。工具理性理念的影响和市场经济的腥风血雨，当代大学生的价值观逐步走向世俗化，开始追求“学而优则仕”、“学而优则洋”、“学而优则商”，特别是随着社会上拜金主义、拜名主义、拜权主义观念的盛行，工具理性已成为社会建构与日程生活的基础，结果把手段的合理性当做了目的性来追求，从而导致了日常生活失去了其价值和意义的终极依托。
（三）大学教育使命的畸变
大学教育的真正使命“意味着教育追求无限广阔的精神追求，追求人类永恒的终极价值：智慧、真、公正、自由、希望和爱，以及建立与此有关的信仰。真正的教育理应成为负载人类终极关怀的有信仰的教育，它的使命是给予并塑造学生的终极价值，使他们成为有灵魂有信仰的人，而不是只热爱学习和具有特长的准职业者。”然而在目前我们的教育中，唯科学主义的影响和强烈的功利心的驱使，使教育的使命发生了异化，其主要表现为：在教育目标上，重知识传授，轻人格塑造；在教育内容上，重逻辑化、系统化的知识、概念，缺乏对于学生价值、情感、意志、责任等方面的引导；在教育方法上，多陈旧呆板，少艺术创造；整个教育过程情调控制、纪律、训练、塑造，至少自发、冲动、感染、熏陶，只发展了学生的科学理性，而忽视、淡化了人文精神，结果必然造成学生全面发展与专业训练的分裂，理性与情感的对立，科学认识与到的审美的隔离。这不仅是人的生命的扭曲，更是时代与社会的悲哀。
三、大学生人文精神的培养
科学主义的飓风、功利主义的追求、大学教育的移位致使大学生疏离了大学教育的精神、信念、价值之网，如何帮助处在“人文精神失落”、“意义危机”、“价值迷茫”中的大学生建立温厚弥久的精神家园，便成为当前中国大学教育的最基本、最紧迫的任务。
（一）重塑大学人本主义的教育理念
（二）建立大学教育的人文价值取向
我们要想使我们的大学教育具有深厚的文化底蕴和丰富的精神内涵，成为我国社会和人民的精神向导与灯塔，首先就应当确立一种正确的人文主义价值取向，也就是说要以人文主义的理念来指导我们的教育改革，从人文主义的观点出发来建构教育的灵魂，寻找教育的真谛和失去的“自我”。人文主义的价值取向主张大学教育要以人为本，把人作为大学教育的核心，自觉反对科学主义思潮、功利化追求在教育中的泛滥，发扬的人道主义精神，真正把作为“目的”而不是“手段”，一切从人出发，一切为了人，一切服务于人，一切服从于人的需要，切实确立起“人”在当代中国的大学教育中的中心地位。只有这样，我们的大学教育改革才有明确的方向，才有精神动力，才有自己的灵魂和精神家园。
（三）重视教育对大学生生命的终极关怀
参考文献：
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[6][德]爱因斯坦.“论教育”，大学活页文选第1辑[M].上海:华东师范大学出版社.
整个开幕式就贯穿了深厚的人文主义价值内涵：多元共存、平等自由，同情弱者甚至不忘逝者。这里有对于多元、差异的人文主义价值的肯定和赞美，对人及其生活方式的多样性和丰富性的赞美。这是一次真正的狂欢，大狗小狗一起叫，众声喧哗，甚至有些乱糟糟的感觉（讲工业革命那场）。但是这正是人民大众日常生活的本来面貌，生活本来就是如此。
开幕式中还表演了各种富有地方和民族特色的舞蹈和歌曲，展示了历史上各个时期不同的生活方式。表演者绝不仅仅是几个明星，多处合唱场景的“演员”都是一些活泼可爱的孩子们，他们高高低低、参差不齐、胖瘦不一，种族身份不同，肤色不同，甚至还有坐轮椅的残疾人。他们唱歌时候表情自然放松，动作五花八门，姿态千差万别，与平时在学校组织的大合唱恐怕没有差别。不追求整一而追求丰富，这是伦敦奥运会开幕式的特点。
最令人难忘的是“童话与国家健康服务体系”这个场景，几百张病床上躺着几百个“患病儿童”入场，这里的演员都是真正的医生和护士。在大家都悄然入睡的时候，只见一个孩子躺在被窝里偷偷打着电筒看童话。然后是《神秘岛》故事的幻觉般的呈现，仙女降临战胜伏地魔。绝妙的创意！
【关键词】历史教学形象思维
相对传统教学而言，新课程改革正呼唤历史教师做引导者，引导学生学会自己去寻找规律和作出结论，要学会正确地认识历史，也就是要培养学生的历史思维能力。那么，怎样使形象化的历史资料素材在启发学生历史思维能力方面发挥作用，把学生从直观性的学习带入探究性的、创造性的学习历史的领域，这是中学历史教学面临的一个新问题。本文结合笔者中学历史教学研究与实践，就历史教学中学生形象思维能力的培养谈几点认识。
一、历史形象思维的特点
历史的形象思维是认识历史的基础，是重构、形成历史表象的必要条件。历史的形象思维是以尽可能具体的、正确的、完整的历史材料为基本依据，通过适当的心理活动，在大脑中形成历史的本来面貌，使那些从未接触过的、已经消失了历史事实的形象在头脑中再现出来。这种思维是针对特定的时空界限，对特定的历史（包括历史人物、历史事件、历史现象等）进行重构和复原。形象思维不同于感性认识，它并不只是直观地反映客观对象，而是能动地去表现客观对象，它包含了人们对于思维对象的基本观点和感彩，是在感性认识基础上的进一步概括。
二、发展形象思维的途径与方法
1.运用直观教具，增加学生的感性认识。例如，必修二中，对“经济全球化是一把双刃剑”的理解是教学中的一个难点，我们可以展示这样一张漫画：一个外国人两手举着写有“经济全球化”的旗子，肩上拉着一块大磁铁，磁铁上吸着好多美元。这样，学生就可以很形象地理解经济全球化对发达国家最有利，经济全球化的本质是资本主义全球范围内的新一轮扩张。接着，我们还可以展示二张图片——夜色下的地球，欧美地区亮光密集而且范围大，亚非地区亮度范围小，由此引起学生的兴趣，从中得出世界的贫富差距拉大、欧美经济发达、亚非相对落后的结论。通过这些素材就可以形象地说明“经济全球化”的影响。
2.注重史料的积累，充实教学内容。唐代史学家刘知几认为，积累丰富的史料是治史的基础，提出撰写历史必须“征求异说，采摭群言”。那么作为一名历史教师，也应该掌握广博而翔实的史料，为自己提供一个深厚坚实的知识基础，这样才能在教学中旁证博引、生动有致，为学生的思维活动提供形象有趣的历史素材。
例如，在学习西方资本主义代议制过程中，理解君主立宪制的特点是课标要求的重点。所以在讲这一知识点时可以展示三幅图片：查理一世、议会邀请来的威廉、议会要求国王承认《权利法案》。再展示两幅文字材料：君主立宪制的含义、《权利法案》的主要内容。结合所学知识观察这些材料，学生就可以不难发现：光荣革命后国王的权利由高高在上转为逐渐受到议会制约，形成国王与议会共同统治的局面。后来国王逐渐丧失了实际权利，仅仅是名义上的国家元首，贵族的政治权力也逐渐被削弱，而民主趋势却在不断发展。
总之，作为一名历史教师，应该不断加强自己的语言修养。有了过硬的语言功夫，才能动情引趣，将波澜壮阔、绚丽多彩的历史生动形象地再现于课堂。
[1]于友西等.历史学科教育学[M].首都师范大学出版.2002.
[2]钟启民主.历史课程与教学论[M].广东教育出版.1999.
[3]赵亚夫.历史教育的有效教学论[M].北京师范大学出版.2007.
一、在导语”设计中，充分体现人文素养教育
二、在教学过程中，反复强化人文素养教育
三、在自主探究中，不断培养人文精神
四、在作文训练中，始终贯穿人文素养教育
关键词：大学精神；传承发扬；现代大学制度；机制创新
《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）》提出“完善中国特色现代大学制度”的重大战略任务，国家教育体制改革试点确定的任务之一也是“建设现代大学制度”。大学因其在文化传承和社会进步上的特别作用，从它出现开始就和其他机构有着本质的区别。特别是一些大学，虽然饱经风霜但仍然以其自身的特色和对社会的贡献而闪烁着智慧的光芒。大学精神与大学制度始终是其发展不能分割的两个定点，“大学制度与大学精神互为表里，大学精神产生于现代大学制度之中，大学制度蕴涵、滋养着大学精神，超拔的大学精神附丽于坚实的大学制度才得以薪火相传”。所以大学是有精神的，只有传承和发扬大学精神、培养出自身的风骨才能使大学制度历久而弥新。
一、大学精神的内涵与发展
大学精神是指赋予大学以生命、活力并反映了其历史传统、观念形态、社会声誉、人际关系、师生心态校风校貌和学校个性化特色的一种校园精神文化形态。一所大学的大学精神就是其在教育教学和学习实践中积淀的思想精华，是大学文化的深层要素，并集中反映出一所学校的本质和特色。所谓现代大学制度，作为一种特指，一般而言是指启蒙运动后经过理性主义改造，特别是指德国洪堡创办的柏林大学为代表的新型大学。大学精神与大学制度是相辅相成、不可分割的，精神的传承需要制度的培育。大学制度是大学精神的外在体现。没有浓厚的大学文化氛围就不足以凝聚具有时代特征的大学精神。
二、弘扬大学精神的时代紧迫性
近些年中国的高等教育正处在一个特殊的发展时期，大学规模不断扩大，校园建设日新月异，科研经费逐年攀升，学科专业与日剧增……大学过分的求全图大、追求物质的满足，而对传统大学精神内涵的诠释却微乎其微。各大学之间存在互相攀比、片面追求学生数量而忽略教学条件承受能力和教育质量，各种各样学术腐败的事件层出不穷、官本位充斥着学生头脑，大学生就业困难等现实问题摆在人们面前。教育信念和学术诚信受到了严峻的挑战，大学的特色和个性在缺失，大学精神和文化在衰微。教育问题已经和医患关系、住房紧张并成为三个最突出的社会矛盾。
“在政府的教育决策中历来只强调教育的社会工具价值……总要求教育出即时的、显性的功效，忽视或轻视教育的长期效益。”在大学里倡导平等自由、勇于提出质疑的人文主义和追求真理、尊重理性的科学主义精神渐渐被世俗和功利气息所淹没。
在这样的大背景下，怎样让教育回到育人这个根本的初衷上来，使受教育者不仅拥有丰富的知识，而且具有完善的人格和高尚的道德显得尤为重要。正因为大学拥有人文精神，大学才多了几分正义和正气。营造良好的学术环境、促进优良学风的形成是建立现代大学制度的重要保障。因此，弘扬和培育大学精神，使之成为构建现代大学制度的内在支撑就成为了当前一个时期亟待解决的问题。
三、弘扬大学精神，推进现代大学机制创新
现代大学制度与大学精神具有密切的联系。大学精神与大学制度是互补的，精神文化的渗透增强了大学制度的感召力和影响力，从而能够更好地弘扬大学的优秀传统，发挥对师生员工的激励、教育和引导作用。如果说现代大学制度是促进大学健康发展的强壮筋骨，那么大学精神则是一所大学的灵魂，没有灵魂的躯体只能是行尸走肉。追求卓越的愿望、淡泊名利的心境、成人之美的胸怀弥补了大学治理结构中正式制度上的不足，因此，这种大学理念也只有在与之相容的现代大学制度下才能使包括人文精神、学术自由精神、创新精神等内容的大学精神得以存在和发展。