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1.3城市整体规划缺乏科学性
在城市发展和转型的过程中，对工业文化遗产的有效保护和合理利用，没有统一的衡量标准：该保留什么，怎样保留，怎样与城市发展规划和建设统一起来，都导致了它与城市规划的不协调、不搭调，形成了“保护性破坏”。
1.4市场化程度相对较弱
有些地方只看见了对工业文化遗产的保护却看不见合理利用和市场化运作。这其实也反映出改造后的工业文化遗产如何与我国的文化传统，老百姓的文化素质、精神需求、生活习惯等相适应的问题。
2工业遗产保护所具有的价值体现
2.1是工业遗产所具有的历史价值的见证
2.2具有较高的审美价值遗址艺术价值
工业遗产所表现出的特点能够凸显一个城市的肌理特征，而在其原有的空间规划、建筑以及构建方式等方面同样也会具有相当高的审美价值体现。工业时代所具有的高效率以及简单化的特点，进而形成了一种大规模生产的主要特征，构建出了具有特殊特点的城市文化体系，而这种体系则是城市发展历史当中所表现出来的最为先进的艺术特点以及造型特点，并且具有很高的利用率，有些工业遗产还成为了当时城市构建当中最为重要的标志性建筑。这些通过历史文明遗留下来的，带有鲜明特征的文化遗址承载了时代前行过程中厚重的历史感，其所表现的独特的艺术形式、优美的构建特点以及均衡的设计理念，都在其方方面面表现出极强的艺术价值，因此对其进行有效的保护和传承，能够更好的对这些文化遗址当中所具有的审美价值和艺术价值进行不断的发扬和拓展，从而让人们领略到历史文化当中最为优美而又厚重的艺术特点。
3工业文化遗产保护对现代城市发展的作用
3.1工业文化遗产的文脉特征能够促进现代城市的发展和规划
文脉是一个城市发展情况下所存在的重要语境。从对工业文化遗产进行保护的角度来进行分析，文脉之间所存在的关系也就是对这些文化遗址所遗留下来的规划层面以及与周围环境之间所具有的关系理念，而在进行新城市建设和规划当中，其所表现的与文化遗址之间存在的文脉关系如何，则会在很大程度上决定了其环境应当具有的价值以及所具有的文化内涵。新城市在构建形式上就是对文化遗产中所表现的语汇进行延续，在工业文化遗产周围对新城市建筑以及其他体系进行构建的时候，应当与遗留下来的文化体系相适应，只有这样，才能够使整个地区具有可识别性和历史文脉传承性，形成有工厂特色的城市形象。
3.2工业文化遗产的保护能够促进城市文脉复兴
参考文献：
[1]崔向东,于富业.阜新工业文化遗产保护与利用创新模式研究[J].中国名城,2011(4).
[2]秦伟.铁西,百年工业文化的传承[J].装备制造,2010(6).
[3]刘永涛.工业文化遗产保护与公共艺术建设[J].理论界,2010(7).
[4]赵晓荣.人类学视野下的工业文化遗产保护和传承[J].天津社会科学,2010(5).
这不仅反映了《世界遗产名录》已经成了联合国教科文组织进行遗产保护的重要工作手段，而且也从一个侧面反映了世界遗产的申报越来越受到各国的重视，各国申报的积极性越来越高涨。从经济学的角度，我们可以发现现象背后的深层次原因。作为联合国教科文组织的一项“产品供给”，《世界遗产名录》的价值只有在存在合适甚至高涨的需求时才会凸显出来。而另一方面，各国中央和地方政府之所以会对《世界遗产名录》产生高涨的需求，也正是因为它具有独特的价值。
世界文化遗产游是一种特殊生活方式
世界文化遗产是现代人的精神家园
除了这种基于市场层面的价值认识之外，国际上对待遗产还存在另一个层面，即对其内在的文化及自然价值基于精神层面的认识。随着第二次世界大战后大规模的住宅重建和新建，欧洲城市中的历史建筑迅速消失，历史环境被破坏，城镇历史联系被割断，特色在消失。人们逐渐意识到在对待历史建筑态度上的错误，意识到文化遗产的存在价值和文化遗产作为现代人精神家园的突出作用，人们不仅保护文物建筑，而且开始着手全面保护城市中的旧城区，希望通过保存一些成片的历史街区，以保留历史记忆、保持城镇历史的连续性。
特色化发展———继承非物质文化遗产，发展独具特色的农村文化形式及内涵
传承形式的完善———以传承非物质文化遗产为契机，加强农民文化队伍的建设与培养
本文作者：王冉郑扬工作单位：邯郸学院
一、历史价值：梳理历史文化的脉络足迹，借助媒体普及历史知识
宜昌是一座具有2000多年历史的古城，但由于日本侵略者对宜昌进行狂轰滥炸之后，历史古迹惨遭破坏，当前大规模的城市建设也威胁着仅存的文化遗迹，越来越多的市民对他们生活的这座城市的历史文化十分陌生，城市的文化之根面临着断裂。
1.一期一个主题。每期精心策划，从繁杂的故纸堆里选择一个主题，再按主题进一步策划，每个主题做全做透，既有文化变迁的深度解读，又有由此衍生的民俗、民风与民情，还有延续至今的文化遗留，不凌乱，有章法。如“老宜昌”系列报道开篇的“码头文化”，由《宜昌码头的千年演变》、《领略百年码头文化》和《千年码头锻造百年老字号》三个部分组成，每部分占一个版面，共用了7幅宜昌历史图片。全部文字和图片中传递出的信息，让人们对宜昌码头在宜昌城市发展中的地位有了一个系统的了解。
2.从旧闻中挖出新闻。报纸是新闻纸，所以即便是做旧闻，也力求挖掘出鲜为人知的逸闻、富有新意的故事，让市民读来有新鲜感。如《民生公司高管后裔谈“大撤退”》，细述“大撤退”期间鲜为人知的故事，而其中一位与卢作孚比邻的被访老者，更是拉近的历史与现实的距离。
由于《老宜昌》报道的内容丰富，历史脉络清淅，文字清新可读，成为众多市民争相捧读的历史读本。不仅老宜昌人爱不释手，城区一所小学还将所有报道一一收藏整理成为学校的校本课程，方便孩子们了解这座城市的历史文化。这些都无形中为市民们进行了一次历史知识的大普及。
二、文化价值：激活城市的文化生命力，提升城乡居民的文化品位
文化是什么？泛谈容易空洞。承载着文化的归根到底是人，各色各样的文化人才是第一性、根本性的表现对象。在《老宜昌》报道中，突出表现不同领域的文化人的思想与命运，主要表现对象有文化权威人士、普通文化人以及民间草根文化者。
1.文化权威人士：借力思想解读文化。
“老宜昌”系列中，特邀宜昌地方文化学者李发刚、寇士础、罗洪波等参与，组成专家团队，使得报道更权威。宜昌有一批文化方面的专家学者，他们长期以来研究宜昌历史文化，是传承宜昌文化的“人力资源”。报纸利用这种“专家优势”，既保证良好的传媒效果，也突出隽永的文化味。
2.县市文化名人：撰写散文抒发家乡情。
“老宜昌”专门策划一个版块，就是在县市文化踏访的报道中，邀请当地几名文化名人撰写一组蕴涵地方文化的散文。这些散文不仅文笔优美，而且倾注着家乡之情，散发出无穷魅力。
3.民间草根文化者：扩大知名度激发更大热情。
《老宜昌》后续报道中，记者专程踏访各县市区，挖掘隐藏乡野的文化达人、民间艺人，用心用情地讲述他们文化追求路上的感人故事。既慰藉他们的心灵，也有利于有关部门给予更多支持与帮助，推动基层文化事业的发展。
三、情感价值：勾起老宜昌人的集体记忆，唤醒城市公民的文化归属感
“感人心者，莫先乎情”。在这组报道中，情感的流淌自然而真诚。譬如《宜昌百岁老人回忆旧式蒙学》、《百岁老人见证宜昌百年交通变迁》等等，勾起老宜昌人的集体记忆，牵动无数读者心底的温情，引起强烈的情感共鸣。
这种情感的集中发酵，无疑会唤醒城市公民的文化归属感，使得人们更加热爱自己生活的城市。正如宜昌市委宣传部阅评小组所言：“作为传媒，为一座城市留下文化记忆既是一种文化坚守，也是应该肩负起的文化担当。我们在宣传新宜昌的时候不能忘记‘老宜昌’，记忆‘老宜昌’是为了更好地建设新宜昌。”
四、新闻价值：激发市民尊崇文化与文化人，创新传媒手段，放大传播价值
《三峡商报》在这次大型的宜昌文化报道中升级传播形式，不断地放大传播价值——文化报道中凸显新闻价值，从而大大提高媒介自身的价值、品位和地位，赢得受众。
本次大型文化报道有这么几种形式值得注意：
其一，从单一的文化报道，到组合式规模化的专题报道，后来延伸到的现场活动报道及实地踏访报道，《老宜昌》颠覆了以往文化报道静态化、平面化和固定化的模式，形成报纸上下的有效互动，激活了版面，吸引了眼球。
一、体育非物质文化遗产的概念及现状
二、体育非物质文化遗产的价值及保护
体育非物质文化遗产存在巨大的价值，需要合理的开发与利用，克服保护的种种难题。第一，加大宣传的力度，让人们深入了解体育非物质文化遗产，增强保护意识；第二，重点加强区域性保护，我国幅员辽阔，民族众多，加强对民族特色遗产的保护；第三，加大对传承人的保护和培养，给予他们更好的社会保障，让更多的人参与进来；第四，构建社区体育非物质文化遗产传承与发展体系，融入到社区文化中，丰富人们的业余生活；第五，重视学校教育的传承，开设部分传统体育类养生课程；第六，开展全面普查工作；建立非物质文化遗产数据库。
三、结语
[1]崔晋静，中国体育非物质遗产的存留状况[J].体育史分会.
[2]伍娟，林志军，民族传统体育非物质文化遗产保护传承研究[J].沈阳体育学院学报.2011年10月，第30卷第5期.
民间音乐
民间音乐的重点是满族萨满神调，它是满族的一种民间音乐形式，经过多年言传至今。（1）满族萨满神调保留了比较完整和生动的自然宗教特点，具有鲜明的北方地域特色。形象地记录了人类童年时期的发展轨迹，反映了上古先民对世界的认知过程，表达了他们与自然斗争的意志和力量，也揭示了他们的迷惘与失误；（2）是原始歌的载体，借神话宣传原始教义，代表了部分原始文化，宣传某种道德伦理观念，在精神层面起到了很好的教化作用；（3）作为一种原始的艺术形式，是后世艺术的渊源，有的唱腔被满族民歌吸收，东北的“二人转”、东北大秧歌等艺术形式都是受其影响发展起来的，是北方文化形成的基础之一。
一、条件价值法
条件价值法（ContingentValuationMethod，简称CVM），亦称为权变估值法、意愿价值评估法、调查评价法等，由Davis于1963年提出，1970年以来逐渐地被用于评估自然资源的休憩娱乐、狩猎和美学效益的经济价值。CVM可用于评估环境物品的使用价值和非使用价值，是近10余年来国外资源与环境经济学中最为重要和应用最为广泛的关于公共物品价值评估的方法。
二、文化遗产的非使用价值阐释
三、云冈石窟非使用价值评估
云冈石窟作为中国著名的四大石窟之一，拥有品质超群的建筑、光彩夺目的彩塑和壁画、博大精深的石窟雕刻和色彩斑斓的古代民居，这些构成了云冈石窟旅游资源价值的基本载体。其中，存在价值表现为为了使该艺术瑰宝继续存在而需要支付的费用；遗产价值表现为将云冈石窟作为不可替代性资源留给后代继续享用而愿意支付的费用；选择价值表现为本着公平的原则，为了使后来人也有机会选择和欣赏到该石窟所反映的价值观念和思想精髓而愿意支付的费用。
本研究采用条件价值评估法（CVM）来评估物质文化遗产的遗产价值、存在价值和选择价值。考虑到云冈石窟的知名度及其旅游客源市场的影响范围，本研究中云冈石窟的非使用价值的评估只面向景区内游客。
（一）CVM调查表及数据的统计
（二）社会经济特征构成统计与分析
对样本的社会经济特征进行分析时，本文除选取基本的调查项指标外（如：性别、年龄、职业、文化程度、年经济收入），还特别选取诸如：对云冈石窟的了解程度、偏爱程度、产生旅游行为的驱动因素、愿意的支付形式、对保护对象的偏爱、支付动机、不愿支付的原因等一些调查项。
样本的基本社会特征表现为：游览云冈石窟的男性比例较女性大；年龄层次大多在30岁上下，较为年轻，不够成熟；多数人为国家公务员或者其他有带薪假期者；选择云冈石窟作为景点的游客中，多数具有大专以上的文化，即样本总体的文化水平较高；而经济收入则多数为中工薪阶层，收入处在2000―4000之间，总体的经济收入较低。
（三）其他有关数据的统计结果分析
调查项中认为保护云冈石窟的目的有三：为保护传统艺术文化、为保护独特的建筑形式和建筑艺术、为保护特殊的环境。结果显示三者的比例几乎均等，说明对文化遗产的保护应是一个整体的系统工程，不但要保护好历史的遗留物，还要保护好其周边的生态环境、特有的历史文化，以保持多样性。关于支付动机，调查中包括确保云冈石窟永续存在动机、遗产保留动机、选择利用动机，其中前者占44.38%，比例最大。说明文化遗产的非利用价值中，存在价值和遗产价值是最主要的价值形式；关于不愿支付原因，主要跟经济收入、是否感兴趣、距离遥远、难以享用资源以及根本就不想享用资源等有关，其中主要原因是由于经济收入较低，说明经济水平与是否参与保护具有密切的关系。
（四）CVM调查结果与云冈石窟非使用价值估算
1.CVM调查结果
在有效的195份样本中，有159人愿意支付，占81.54%。中位值为26.43元，即支付意愿WTP值为26.43元。
2.全国总人口样本的确定及WTP值的估计
云冈石窟是我国的物质文化遗产之一。人口总样本的确定将直接影响到WTP总值，从而影响到云冈石窟存在价值的大小。本研究以2009年末全国城镇就业人口为总人口样本，经计算得到云冈石窟全国每年的WTP总值为162.064万元。该值并不能直接归为云冈石窟的存在价值，如前所述，虽然是以存在价值的名义进行调查，但此WTP值实际上是云冈石窟非使用价值的总和，它还要分为存在价值、遗产价值和选择价值三部分，这三部分价值在CVM调查表中要求填表人作了划分。经统计表明：三种动机所占比例分别为44.38%、32.44%和23.18%。所以存在价值、遗产价值和选择价值，分别为：71.924万元、52.574万元和37.567万元（表1）。
四、评估结果分析与保护建议
物质文化遗产的非使用价值越大，说明该遗产越值得保护，保护好了其利用价值所能实现的经济效益就会越大。评估结果表明，云冈石窟的非使用价值较大，说明云冈石窟应重点保护。尽管有调查显示有些人不愿支付，其原因概括如下：云冈石窟不如长城、秦始皇兵马俑有名气，故不愿为前者支付而愿为后者支付。但不管怎样，随着云冈石窟知名度的提高，文化遗产保护意识的全民普及，人们的自愿支付意识也会进一步提高，云冈石窟的非使用价值会进一步提升。
拥有世界文化双遗产、山西艺术瑰宝称号的云冈石窟已经成为全人类的共同财富，这一性质决定了政府及人们采取的保护方式只能是非竞争性、非破坏性的。因此，本文提出以下几点建议：
1.加强宣传，正确引导和规范游客、居民的行为。他们的居住地、职业、性别、年龄段、教育程度和收入等存在差异，因此政府和经营公司在宣传引导要因人而异，要鼓励他们以不同方式参与旅游发展。同时，应及时掌握居民和游客的意见和建议并认真对待。通过培训和讲座来增加人们的了解，从而使人们真正认识到云冈石窟的非使用价值。
2.政府应该提供充足的资金、采用高科技手段来维护和保养石窟造像、碑刻和壁画，并且建立一支专业化的长期负债的文物维护队伍及时进行文物的病灶并加以修复。同时还应该采取国际合作，借鉴学习西方发达国家的文物保护新技术和新方法，以确保云冈石窟遗产旅游资源的安全保护。
3.适时地控制游客的参观数量，实行轮回开放可参观处的措施。对每天的旅游人数进行限制，在发展旅游的同时，尽最大努力保护好文化遗产，促进云冈旅游业的可持续发展。
[1]DavisRK.Recreationplantingasaneconomicproblem.NaturalResourcesJournal，1963，（3）：239~249.
[2]AnthonyF，KrutillaJ.Deteminationofoptimalcapacityofresource-basedreceaionfacilities.NaturalResourcesJournal，1972，（12）：417-444.
非物质文化遗产作为一种民族文化，已被社会所重视，它即是本民族的传承，也是全人类的共同财富。作为中国历史文明的一部分，它不仅记录着民族历史的繁衍变迁，也融合了强大的民族精神。因此，对于我国非遗的保护及传承问题至关重要，它关乎我国民族文化对外的发扬，也可以为国家的政治、经济、精神文明建设提供有力的文化保障。许多国家接受的是我国现代化文明及发展，却并不了解我国为之坚守保护的一些传统文化，或者根本没有途径接触到这些。由此可见，非物质文化遗产纪录片对于抢救这些古老文明显得尤为重要。
近几年，中央电视台创作并播出了许多非物质文化遗产纪录片。例如纪录片《中国记忆》，它是针对中国濒危的非遗项目进行一次大规模的搜寻和整合，以纪录片的形式重新展现非物质文化遗产的魅力。该片精心挑选出30个非遗项目，以尊重原貌为宗旨，对其历史文化价值和濒危状况等进行跟踪拍摄。而《舌尖上的中国》更是以独特的视觉切入，配以精美的画面，带给观众视觉和味觉上的双重享受。在对外传播的过程中，国外观众很自然地对一些传统的制作工艺产生兴趣，并对中国的传统文化有了初步了解。这些优秀的非遗纪录片不仅向本国受众传播其重要的文化价值，同时也肩负起了对外传播其文化内涵的重任。
一、立体回视中国历史
非物质文化遗产纪录片《我在故宫修文物》，主要围绕我国故宫的稀世珍宝展开，然而每一件稀世珍宝又与历史和现实有着紧密的联系，能够反映出中国过去与现在在政治、经济、文化、军事、工业、农业等多个领域的状况。例如该片在讲述陶瓷组修复唐三彩马的片段中，观众得知唐三彩马作为陪葬品在唐代非常盛行，从而多方位地折射出唐朝文化的绚丽多彩；木器组修复的木雕佛像经千年岁月的冲刷洗礼，金漆虽已剥落，木胎肌理，然而辽金时期的宗教文化可由此窥见一斑。通过对器物的修复和手工艺人的描绘，当下的文物修复者与上一任修复者之间，凭借流传下来的修复技艺得到有效对话，贯穿古今，展现了我国辉煌鼎盛的历史。
二、多角度体现国家形象
“一个国家没有纪录片，就像一个家庭没有相册。”这是智利纪录片导演帕特李西科古兹曼的名言，其形象地道明了纪录片在国家、民族历史上的地位。[1]也正因如此，纪录片可以最直观地表现出一个国家的形象。
三、国际化的文化通融
“共同”是文化间的桥梁。在优秀的非物质文化遗产纪录片的创作中，纪录片导演们既明白中国传统的文化该用何种方式巧妙展现，也能够把握国际化的一种接受审视方式。《留住手艺》是央视制作的非物质文化遗产系列纪录片，其中有一集名为《神奇的万载花炮》，讲述了江西万载有一种濒临失传的制作花炮的古老技艺，让观众了解了花炮的起源与发展。花炮兴起于唐朝，后传至日本、朝r乃至全世界，其生产过程发生了许多变化，随着烟花的发明，人们把鞭炮和烟花统称为“花炮”。如今许多国家仍然会燃放花炮。该纪录片不但将古老中国的形象展现在了世界人民的面前，而且也在现代化的生活中找寻到了与之呼应、能与国际范围内受众进行文化交流的契机。
[1]张桐，朱涵天.浅析纪录片与国家形象塑造的关系--以《舌尖上的中国》为例[J].速读（中旬），2015，（6）：317.
关键词：数字信息化；文化遗产；精神价值传播；文化产业；开发
一、问题的提出
当前，经济发展和物质文明水平的不断提高，已经显示了中国在改革开放三十年过程中取得的诸多成就。但是，我们的社会和生活所日益面临的问题也很突出，尤其表现在文化领域。对文化问题的忽视所带来的社会问题，渐渐成为人们的共识。
二、地域性传统文化遗产的现状和面临的问题
地域性传统文化遗产的现状和面临的主要问题来自于以下几个方面，（一）过度开发，单方面提倡旅游价值；（二）文化遗产价值自身没有充分的和公众交流；（三）缺少合理的数字信息化的文化产业。
为了应对传统文化遗产所面对的上述问题。“2004年6月，在敦煌召开了专家会议，重申文物保护的中国原则。所谓中国原则是指中国国家文物局和美国加州盖蒂保护研究所，澳大利亚遗产委员会共同制定的从2000年开始执行的一系列文物保护法则，赋予文物保护以神圣的地位，并颁布了一道跨学科的管理程序。例如研究确定最大游客容量……等。”{3}
然而，尽管上述世界性文物保护的措施特别重视对文化遗产的保护。但同时也面临着许多问题。例如限制游客数量或者其他方法，并不能长远的解决文化遗产的问题和其所附带的文化价值。
上述第一个问题的思考，引发了文化遗产的第二个现状和问题。即文化遗产自身的价值还有待于进一步和现代公众进行精神方面的交流。
我们知道，随着20世纪视觉文化时代的到来，以及后现代社会的解构思潮。使我们现时代处于一个信息爆炸和崇尚解构思想的潮流中。我们满足于图像时代，我们同时满足于浅薄和扁平的大众文化。在文化领域丢失了传统的深度精神空间。
为了重行塑造文化领域的深度精神，生存和道德的价值观，加强文化遗产的媒介传播是一个非常重要的途径。然而，对文化遗产的精神价值利用还没有得到足够的重视。很大一部分传统文化遗产的自身价值没有在视觉文化和图像时代得到有效的传播和展示。传统文化遗产好像仅仅是人们用来旅游消费的产品。
许多传统文化遗产面临被大众文化解构和冲击的问题。同时传统文化遗产的价值和精神不能和大众进行价值观方面的交流，要么被大众娱乐文化淹没在现代媒介传播中，要么就是在专家学者的象牙塔里，成为默默的藏品。
第三个面临的问题是：缺少现代数字信息化的文化产业。文化遗产的转型是现代社会所必须的一个途径。然而，大多数文化遗产保持在“实地旅游”或者文物研究者的阶段。不能合理的利用其文化价值和产业的开发，使文化遗产成为现代公众视野的边缘现象。
针对上述问题，本文希望从数字信息化媒介角度，来思考文化遗产的现代精神价值传播和文化产业的转型。
（一）利用现代视觉文化的各种数字信息媒介，采用田野考察来实现图像集成系统，实现立体图像复原系统以及图像媒介的网络数据化。
文化遗产中重要的对象之一便是遗址文物，这些文物遗址具有不可再生的特征。例如中国的四大石窟及其壁画，或者一些著名的寺观壁画等。也包括一些重大的考古发现。目前对这些文化遗产主要采取文字和图像以及文档管理的办法进行研究。这些文化遗产的主要流通渠道在于学者，书籍和博物馆之间。
还有一些问题是，一些文化遗产的图像处理非常简单。不能全方位的反映该文物遗址的直观特征。“考古发掘和研究相互分离，和博物馆管理相分离。大多数情况是，研究者可能采取了学者和学者之间的二手资料。”{4}更不用说博物馆和观众之间所存在的距离感。
因此，文化遗产信息流通不良，是现在实现文化遗址文化价值的最大障碍。事实上，在现代数字媒介技术的帮助下，我们完全可以实现上述问题的有效解决。
首先，通过田野考察，采取全方位的图像采集系统。实现视觉化的图像搜集资料。而不仅仅是停留在考古学阶段，考古学所运用的传统方法实际上对文化研究有重大价值，但是不能在大众文化范围实现有效的传播，是很多文化遗产成为学术专家的研究对象，而不能实现文化价值和意义的广泛传播。
同时色彩信息的获取同样采用了高精度的三维扫描设备。“例如浙江大学开发了专门的色彩信息获取技术，包括面向壁画等大型平面文物的获取设备与面向三维重建的纹理获取系统。”{6}
作者所引用的上述数字信息化技术已经为文化遗产的图像采集准备了必要的技术前提。首先针对文化遗产的不可再生特征，这些数字化的图像采集不仅实现了文化遗产的保护和传承，更为文化遗产的再生价值做好了准备。例如我们可以利用采集的图像，实现三维图像的网络数据库建设，能使众多的文化爱好者和研究者及其大众享用这些资料。
这种努力首先为众多研究者提供了必要的文化资源共享；再者可以利用三维图像来模拟现实文化遗址的情景。形成新的视觉性的图像式文化遗产。不仅起到保护作用，而且如果实现图像资源和图像式文化遗址。最后，可以全面的通过网络媒介实现文化遗产和大众之间的沟通交流，从而缩短大众和文化遗产之间的沟通距离。
（二）构建网络虚拟博物馆、网络虚拟旅游平台，实现文化信息互动
传统的中国博物馆在很大程度上依赖于国家资金的提供和扶持。传统博物馆也面临着如何转型的问题。例如传统博物馆和大众之间存在很大的距离感，人们常常觉得那是专家和学者们光顾的地方，和大众没有关系。随着现代信息社会观念的增强，大众对博物馆的要求也越来越成为一个突出的问题。因为人们想从博物馆这些具有高级精神含量的地方获取他们所需要的知识和文化。
对一些大城市来说，博物馆如果采取开放的姿态和观众进行信息交流，会逐步实现大众的所需。但是对一些小城市来说，或者对与不同地域的公众来说，还没有足够的博物馆设施来供大众参观。那么，如何实现博物馆的实际功能，使博物馆里那些传统文化的载体和精神价值发挥其意义呢。我认为除了传统博物馆对公众的开放之外，还应当建立现代化的数字化信息博物馆体系。{7}
这个数字信息化博物馆不是建立单个博物馆，而是从大格局理念作为起点。分为南方，北方，或者分级别逐个建立从县、到地、再到市级、再到一线省市级，逐步上升到北方和南方文化的领域。这样形成一个强大且细致的数字信息化博物收藏系统。从而实现文化信息的融通和交流。
（三）形成数字信息化的文化产业
例如一些作者提出“虚拟交互体验模式”。以敦煌为例，“莫高窟的数字化文物保护与旅游开发工作较早也较全面，形成了旅游模拟，虚拟旅游、文物信息保护等一系列系统。”{8}这对文化产业链条的形成将会起到积极的作用。
但是，我国目前像敦煌这样大规模的采用数字信息化来发展文化产业还存在诸多问题。首先是资金的问题；其次是当地文化产业的管理者，不能有效的认识到现代数字信息化对文化遗产的产业化所起到的作用。
事实上，对数字信息化媒介的认识应该被足够的重视，因为在现代图像媒介的社会，数字信息化是重要的“活动的”文化传播方式，它区别于传统的文字媒介，也能使那些沉睡的文物、文化遗产主动的走进人们的视野。
注释：
①陈述彭.文化遗产保护与开发的思考.490页，地理研究，第24卷第4期，2005年7月.
②同上,490页.
③同上,490页.
④鲁东明,刁常宇.数字化技术促进文化遗产保护与旅游开发和谐共生,旅游学研究，110页.
⑤同上,详细见111页.
11世纪中叶后，傣族、德昂族和陇川的阿昌族先后信仰佛教。孔雀在佛经中被视为吉祥鸟、神鸟，是佛的化身。佛寺建筑上雕塑了各种孔雀造型，佛龛、佛座、壁画、彩联上也刻绘着孔雀，供桌上插着孔雀翎，摆着千姿百态的孔雀工艺品。同时，孔雀还走出佛寺，进入了民间日常生活：德宏傣家奘房的栏杆上雕刻的是孔雀，门上贴的是孔雀，20世纪五六十年代的牛车上插的是孔雀的模型。德宏民族风情独特，民族文化资源丰富，被国内外誉为“孔雀之乡”、“歌舞之乡”。
一、德宏傣族孔雀舞的价值
1.德宏傣族孔雀舞的主要特点。孔雀舞，傣语称“戛洛勇”,它是傣家人最喜爱的有着古老传统的广场表演性舞蹈，广泛流传于傣族聚居区。其中，尤以瑞丽跳的孔雀舞较为精彩，也较为普及，几乎每个村寨都有跳孔雀舞的高手，甚至还有以跳孔雀舞为生的职业艺人。这种孔雀舞，主要模仿孔雀飞奔下山，漫步森林，饮泉嬉水，追逐嬉戏以及拖翅、晒翅、展翅、开屏、飞翔等动作。孔雀舞分道具孔雀舞和徒手孔雀舞两大类。过去只限男性跳，女性跳孔雀舞是解放以后才逐渐开始的。道具孔雀舞，俗称“架子孔雀舞”，孔雀道具比较宽大，制作工艺精细，色彩艳丽，形象逼真。舞者头戴王子金盔和王子面具，腰系用细竹、彩绸制作的、可以张合的孔雀翅膀和长长的孔雀尾。道具孔雀舞有单人舞、双人舞和三人以上表演的有故事情节的孔雀舞。徒手孔雀舞分两种，即单人孔雀舞和双人孔雀舞。
2.傣族孔雀舞是傣族人民热爱的传统文艺活动。孔雀具有高贵优雅、温和从容的性情，与傣家人的民族性格相吻合，又是佛祖的使者，所以孔雀成为傣族心目中神圣吉祥、幸福美好的象征，凡节日喜庆都要跳孔雀舞。孔雀舞是代表傣族民间舞蹈艺术的最高水平的舞蹈，它在漫长的历史中不断得到丰富和发展，逐步形成一种独立于宗教之外的、具有较高艺术价值的表演性舞蹈。它以独特优美的身段、节奏明快的舞步、变化多端的手形、灵活传情的眼神，给人以美的享受，美的熏陶，孔雀舞已经成为整个傣族的艺术形象，是傣族人民热爱的传统文艺活动。毛相是傣族农民中成长起来的中国第一位傣族民间舞蹈家，傣族第一代专业舞蹈工作者。他表演的孔雀舞以独特的风格见长，舞姿优美、动作灵活、形象逼真、出神入化，被誉为俊美的“雄孔雀”，从瑞丽江畔跳到省城、跳到北京、跳出国门。1957年，在莫斯科举行的第六届世界青年联欢节上，他与同事白文芬表演的《双人孔雀舞》荣获银奖，成为中国孔雀舞表演的艺术大师；1961年应邀参加中国友好代表团随出访缅甸演出，被称为“传递和平与友谊的金孔雀”。
3.傣族孔雀舞传承的价值与旅游的关系。孔雀舞是中国傣族民间最负盛名的传统舞蹈，是傣族人民智慧的结晶，具有维系民族团结的意义，其代表性使它成为傣族最有文化认同感的舞蹈。在傣族人民的心目中，孔雀是美丽、智慧、幸福、吉祥的象征，而孔雀舞内在感情含蓄，舞姿富于雕塑性，同一个舞姿和步伐，不同的手型动作，就有不同的美感和意境。国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日,傣族孔雀舞经国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。目前，国家已经开始倡导非物质文化的保护，民族传统文化的价值不能用金钱和数字加以衡量，但却可以在旅游的推动下，对原生态民族舞蹈民族文化加以保护，以表演的方式加以忠实记录和有效保存。
二、傣族孔雀舞传承与旅游开发
2.建立合理的旅游开发机制。中国德宏2011国际泼水狂欢节孔雀舞专场晚会暨民族团结嘎秧舞会在芒市广场隆重举行。孔雀舞专场晚会上，伴着雄浑的锣声和象脚鼓声，独舞、架子孔雀舞、双人孔雀舞、集体孔雀舞、孔雀拳、孔雀棍等一一登场亮相。独舞轻盈优美，模拟孔雀的优美造型惟妙惟肖，令观众沉醉其中；架子孔雀舞活泼热情，一双双孔雀翅膀时舒时展，时分时合，时而展翅腾飞，让人欢呼雀跃；双人孔雀舞表演欢快流畅，雄孔雀和雌孔雀互相应和，同飞共舞，让人心情舒畅；孔雀棍和孔雀拳刚健中带着柔美，孔雀舞舞蹈动作融入到了棍和拳中，让人感受了别样的孔雀。活动的举办，对宣传推荐德宏浓郁民族风情文化、独具特色旅游文化，进一步提升德宏的知名度和美誉度，建立合理的旅游开发机制，推动当地旅游业发展等具有重要意义。
3.傣族孔雀舞旅游开发的原则。在进行旅游开发时，必须坚持因地制宜原则，一方面，在孔雀舞资源禀赋条件好的少数民族区域，选择一些特色鲜明、品质高的傣族村寨进行重点开发。另一方面，傣族孔雀舞的开发要抓住傣族民族根与魂，结合现代创作意识，实现民族舞蹈的完美舞台呈现，从基本的原生态民族舞素材汲取养料，以民族文化本体核心审美意象为主体，使舞蹈的审美体验得以升华。“越是民族的，越是世界的。”在开发过程中，必须尊重资源自身所固有的特征，保证不变形不走样，不做迎合时尚的拔高工作;而对于来自资源内在的自然变化也必须予以尊重，不硬性阻止。在开发的深度和广度上要保持恰当的分寸，在深度上，要深入研究、准确把握傣族孔雀舞资源的文化意蕴和审美追求。
三、傣族孔雀舞旅游开发的构想
1.保护性开发特色鲜明的少数民族孔雀舞区域景观。严格说来，目前，把少数民族舞蹈作为一种旅游资源来开发，尚处于起步阶段。少数民族区域景观应是风景和风情有机交融的地域空间综合体，但许多少数民族区域景观“情”“景”分离现象十分严重:游客只见“竹林深处有傣家”，却未必能一睹身着孔雀舞服装的傣族同胞。而在风景中一旦缺失了与之相协调的人的身影，风情也就无从谈起。缺少了自然性，民族风情在有意无意之间被直接商品化了:化为歌舞，化为各种投游客所好的习俗表演（更有甚者，穿此一民族衣服，跳彼一民族舞蹈）。显然，在如此风情展示中，中国的少数民族舞蹈虽有登台亮相的机会，但却未能实现其应有的旅游价值:或作为歌舞表演的舞台装，而屈居附庸的位置；或被淹没于习俗演示的动作行为中，也同样被忽视，我们是否能够营造一个自然的民族风情实景，以显示其孔雀舞的价值
2.满足外来游客体验式参与跳舞。德宏芒市崃们傣家风情村尝试将孔雀舞在客人用晚餐时表演，客人既是参与过程又是消费过程，具有获得感官享受和满足高级需要的双重功能，它以技术的习练和模仿为起点、形式，以文化的理解和感悟为目标、内容，对旅游主客体都具有十分重要的意义。这种场所可以单独设立，也可以于正规作坊中开辟一角，以达到人才、技术共享的目的。该场所在外观造型、内外空间处理和装饰陈设等方面应充分体现民族特色，在这样的环境和氛围中，若能得到孔雀舞老艺人的亲传亲授，一定会增强游客旅游体验的乐趣，传播孔雀舞文化。
四、结语
中国少数民族孔雀舞资源独具特色又动态变化，洞悉其稳定态的质，追踪其微妙变化的量，只有这样，才能合理有效地开发资源。孔雀舞体验是一种综合性的体验，在这种体验过程中旅游者可以在与人交往中品味多彩人生，可以在积极模仿他种角色的过程中发现和发展自我，也可以在旅游消费过程中享受世俗之乐。总之，中国少数民族孔雀舞的旅游价值独具特色，开发潜力很大，市场前景也比较广阔，同时，研究和开发工作也任重道远。当务之急是要认真分析评估其旅游价值，制定科学合理的开发原则,探索具体现实的开发途径。
[1]情满怀歌盛世――记傣族农民方桂英[N].德宏团结报,2004-12-29.
一、非物质文化遗产的当代生存现状与价值定位
遗产保护起源于欧洲。始于1790年法国。与国外相比，我国非物质文化遗产的动态性保护尚处于发展期。以西安为例，据不完全统计，近年来，西安市“非遗”保护中心组织了近千人次“非遗”传承人走进了20多所高校，开展了40多场活动，受众总计达10万多人次。然而5年来10万学子中没有一人主动提出学艺……另据西安有关业内人士指出，从近几年“非遗”保护工作的整体情况来看，在认识上比以前提高了。但是，重申报轻挖掘的情况愈演愈烈，一些申报者奔着经济利益而来；而对于大学生来讲，某种意义上无法真正靠近，因为“非遗”短时内很难跟他们的生活、学业产生关联……[1]
现状显示，作为传统优秀文化组成部分的活态的、民间的“非遗”在当下学界的讨论盛宴中较少被涉及，这源于研究者多将优秀传统文化聚焦为圣贤语录、经典文献和精英表述，而忽视了“非遗”的载人育人“活化石”价值――例如社会主义核心价值观中的“文明、和谐、敬业、友善”等信条在“非遗”中均可以触摸甚至感受到直观的价值内涵和文化理念。而对于“非遗”的价值定位，给出了科学诠释：“让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。”[2]
二、非物质文化遗产的当代思想维度“边缘化”因素分析
1、当前历史文化“虚无主义”的非主流思潮冲击
时下一度泛滥的“”思潮，对主流价值观百般挑剔、丑化，再借助当下自媒体手段应用，复制以大量碎片化信息误导民众特别是青年群体；表现在文化上则体现出虚无主义、技术主义和享乐主义。其中虚无主义的文化主要否认人生和世界意义等；技术主义的文化则是借助于传媒技术，其最突出的特征就是虚拟化――即人被技术所制造的虚拟世界控制了；而享乐主义的文化则成了消费最直接的产品形态，甚至有的超出一般的享乐主义范畴，一度成为某些腐化、低俗甚至假丑恶意念的培植“温床”……
一个民族对待自己的历史和文化不能没有敬畏和信仰，正如历史学家钱穆所指出的“对其本国已往历史有一种温情与敬意者，至少不会对其本国历史抱一种偏激的虚无主义，亦至少不会感到现在我们是站在已往历史最高之顶点，而将我们当身种种罪恶与弱点，一切诿卸于古人”。[3]当前对“非遗”的思想维度认识，体现了事实上的文化基因和归属意识，对任何一个民族而言“非遗”都是唯一性，完全可以印载出一个民族的历史文化渊源，应附载于更多的思想底蕴和内涵，特别是与当今社会主义核心价值观的主流思想有机切合，发挥出特殊的育人、载人效果，形成新的“思想生态”功能。
2、大学生受众体对非物质文化遗产理解的思维局限
大学生作为文化传承的主力军和主创体，责任艰巨。以西安为例，西安市“非遗”博物馆内，有40000多件“非遗”和民间工艺实物，600多位“非遗”项目传承人和民间艺人的艺术档案。目前西安有7个国家级“非遗”项目，如何能在青年一代手中把这些文化遗产完好地保存下去，真正走进大学生的意识理念中显得尤为迫切。当前“非遗”进入高校的方式虽也呈现出多元化，如请“非遗”传承人现场演示，举办“非遗”专题展览等，但由于缺乏创新思维，过多的传统手段使学生直觉的认为“非遗”是一种“阳春白雪”式的艺术形式，对如何传承和感知其思想维度则无从下手。因此我们应该以“动态继承”的理念对“非遗”进行整合，不断挖掘和提炼“非遗”的思想内涵价值，更好的发挥其提升大学生社会主义核心价值意识理念的作用。[4]