导语：如何才能写好一篇非遗文化的特点，这就需要搜集整理更多的资料和文献，欢迎阅读由公务员之家整理的十篇范文，供你借鉴。
（一）传承与创新相结合在新的历史时期下，要想使非物质文化遗产继续延续并传承下去，特别是对那种技术含量高，注重传承人个人主观能动性发挥的技艺来说如何去做显得更加的重要。从本质上来讲，如果能够最大限度保持其传统性的同时，利用自我的创新，进而为我国的传统技艺载体的生存找出适应市场经济和人们现实生活需要的依托。在这里清徐老陈醋的酿制工艺以及山西平遥的推光漆器的修饰技艺便有着突出的代表性。
在这里主要以山西平遥推光漆器的修饰技艺为例进行分析。在山西晋中地区有这样一句妇孺皆的俗语“平遥古城三件宝，漆器牛肉长山药。”据此可以看出，在平遥古城中漆器位列三件宝物之首，同时其也是我国四大名漆之一。平遥的推光漆器的制作主要采用的是已经炼制过后的大漆来进行木器家具等的修饰工作，最后在多种工艺的共同作用下，将器具表面的漆进行反复的细磨后，最终用手掌推擦出光泽，在经过多种工艺，进而在器具的表面创作出山水花鸟、亭台楼阁或人物故事。从这可以看出，平遥推光漆器的生产制作工艺非常的细致和复杂。而为了能够使制作出来的漆器达到更高的标准，传统意义上所使用的大漆全部采用的是天然植物的做成的，因此制作成功后的大漆非常的昂贵。此外，其制作漆器的木材在选择上也有着一套十分严格的体系，首先木料必须要是椴木、红松或桃毛等上号的材料。而由于近代我国社会受到各种的限制，这种漆器一度成为大户人家的奢侈生活。
当前，伴随着社会的不断变革，这种较为昂贵生活用品也逐渐走进了普通的人家。发生这点的最重要的原因在于漆器生产制作师傅根据现有生产技术提升的基础上，对传统的施工工序和原料上进行了革新，逐渐摆脱了过去生产工序的繁杂，在原材料的选择上也放宽了要求，开始使用一些成本比较地低的化学漆，不仅大力缩短了生产周期，还适应了市场的低廉需求。而此时，平遥推光漆器便面临着是否按照原有方式进行生产，还是迎合市场需求的艰难选择的。而这也成为了如何将这一珍贵技艺与实践创新完美结合的重要问题。
（二）民间文化技艺与现实生活的紧密结合在我国各地，民间舞蹈、民间戏剧等的产生大都是为了充实人们的精神生活，或借此表达人们的某种寄托或心情，其中传递着丰富的过去与今天生活气息。因此，一旦这种民间舞蹈、民间戏剧失去了生活的承载，那么也就失去了其中蕴含的价值与含义。剪纸艺术便是我国最古老，也是最鲜明的民间文化的代表之一。剪纸艺术中大多数反映的都是过去人们的日常生活，而当前随着剪纸艺术与现代社会生活的不断融合，其不仅能够很好的反应出现代都市生活气息，还具有一定的观赏性与实用性。此外，某些地方拥有着历史非常悠久的地方戏剧，在文学、历史等方面给予了中国传统文化无可替代的重要价值。作为我国戏曲的重要发源地之一，山西可以被称作我国戏剧的摇篮，其地方戏剧的种类多，有着浓郁的地方特色。如晋剧便是其中的典型代表之一，但由于受到城市化进程的影响，要想使其继续在山西地区传承下去，成为最紧迫的问题。除了不断加强政府对其的重视程度外，一方面还要根据所在地区剧种的包含的自身特点，完成对自身的改革，并不断推陈出现，另一方面还要结合时代环境特征排演新戏和现代戏，进而迎合人们不断变化的审美。
二、结语
关键词：非遗传承；旅游文创产品；开发互推；策略
一、非遗与文创产品关联性的体现
（一）文化性质。我国非遗文化简化来讲就是将传统工艺、经验、精神、意志通过世代相传的流传方式传承至今的传统文化的集中表现形式。趋向成熟的现代化文创产品应持有基本且浓厚的深刻文化内涵作为进步、优化导向，是可充分体现出鲜明民族、地区特征的独有文化符号。所以，“文化”也是前沿性文创产品的核心精髓。对此，在某种程度上，二者对于“文化性质”的理解具有一定相似性。（二）特征互补。非遗文化的显著性特点为“非物质”，主要强调属性中的非物质性，并注重突出物质本体具备的内涵品质而非外在表现形态，对民族先辈代代传承下的文化遗产高度尊重其“原始面貌”。然而，将非遗文化引入产品领域运作中，难免需要依托实物载体将其“具化”呈现。而文创产品归根结底就是流通商品，拥有实际物质特性。在产业运作、发展中，非遗文化可搭载文创产品实现高效宣扬、传播。同样，文创产品则可通过融入非遗文化，收获到艺术、内涵、美观、文化、精神等多种非物质性质的优良特点[1]。
二、非遗渗透文创产品开发的实践途径
综上所述，非遗资源作为当地的地域性关键文化资源之一，将其深度融合文创产品的系统化开发，实质意义就是通过生产、销售活动保护非遗文化，面向社会进行大规模的活态传承。另外，非遗性质的文创产品也是将我国传统历史文化与新时代流行主流元素有效衔接的特殊纽带、桥梁，更是当地的品牌性文化名片。将非遗文创产品高质推广，可增长地区的文化个性，实现非遗文化与文创产品的联动、协同、创新发展。对此，工作人员应将深挖地区非遗文化鲜明特点作为非遗文创产品开发工作的基础落脚点，设计出“别具一格”、非遗传承观念强烈、流通性高的文创产品。在保证其市场销售量的同时，向大众传播非遗保护、传承思想，助推我国文创产品、非遗文化领域的健康、持续发展。
参考文献
[1]彭黎.非遗传承与旅游文创产品开发互推策略研究[J].绿色包装,2020(08):69-73.
[2]刘文良,邵煜涵.“非遗+”文化创意产品创新开发策略研究[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2020,24(05):67-75.
关键词：非物质文化遗产；传承保护；产业品牌化
1邳州非遗产业化的自身条件
1.1邳州非遗文化自身的价值
邳州非物质文化遗产本身即具有文教价值和经济价值。一方面，邳州每一项非遗技艺都经历了历史沉淀，无形中已经化为邳州丰厚的文教资产，另一方面，文教资产在历史的沉淀过程中又衍生经济价值，它能够更好地保护和发展邳州的文教价值。两者互利共生，相辅相成。
1.2邳州非遗开发的法律支持、政策扶持
非遗产业化一直是广受争议的焦点，因此在邳州非遗产业化措施实施之前，要制定相对完善的法律基础，权威性的制度保护措施，以保证非遗产业化中生产、销售过程的通畅化，让非遗产业可持续发展，实现保护和发展双管齐下，利益最大化的效果。
1.3邳州非遗的核心要素及市场化运作
2邳州非物质文化遗产产业化的难言之隐
2.1传承人的局限
时代在飞速发展，众多邳州非物质文化遗产的传承人从手艺人变成了“守艺人”，他们未来得及与时代共进退，只单单用自己的手艺养活自己，面对产业化的冲击，他们没有积极应对，而采取一种偏激的保守措施，不肯接受非遗工艺的产业化发展，存在自我封闭的局限。
若想打破该局限，最为关键的是让传人主动迎合社会的新变化，做出适当的改变，使其手艺能够在新时代里能够继续为时代所接受。在守护中求发展，才是民俗文化正确传承方式。另一方面，传承人的经济水平和社会地位都处在较低范围，这在很大程度上限制了传承人的传承行为，阻碍了邳州非遗的多元发展。
2.2非遗文化背后的利益纷争
目前，邳州部分非遗工艺的发展如火如荼，但非遗发展背后的利益纠纷仍不容乐观。部分非遗技艺者为争得传承人的头衔而费心思，只为了当地政府给予的补助资金，非遗技艺传承者的素质问题存在亟待解决的问题。另一方面，一些企业盗用非遗传承人的作品，赚取金钱，不理会传承人的权益，不给予传承人补偿，忽视利益的合理分配问题，致使当地非遗传承和发展进度缓慢。
2.3传统思想与产业化根深蒂固的矛盾
产业化是对于利润最大化的追求，其先进的工艺完全服务于资本。老手艺人坚守的是原始而纯粹的手艺，是最根本的文化内涵。面对机器，面对产业化，手艺人选择大都是拒之门外。由于非物质文化遗产具有传承脆弱、非物质形态流变或无形、表现形式个性独特、传播扩散呈现民族地域等特点，因而决定了其不能完全像工业化产品一样无限制地规模化、批量化、标准化生产，而更有一部分非物质文化遗产无法进行产业化，即使对其产业化也会前景暗淡、步履维艰且负面效果较大。
3邳州非遗产业化品牌发展的对策
信息化社会的快速发展，让邳州非遗文化的发展逐渐走向劣势，邳州非遗的产业化应运而生，如何打造别具特色的邳州非遗文化品牌，让更多的人了解、保护和传承邳州非遗，成为邳州非遗文化可持续发展的核心问题。
3.1充分利用现有媒体资源，加大对邳州非遗文化的宣传力度
现代社会的快速发展，让媒体的消息传播成为主力，借助媒体宣传邳州非遗产业，会达到事半功倍的效果，因而我们需要建立起集文化与技术于一体的邳州非遗宣传方案，将邳州非遗文化的共性与个性集中体现，打造邳州非遗文化的特有品牌，营造邳州的非遗文化发展氛围，实现非遗发展与宣传的一体化效果。
3.2深入对邳州非遗历史背景的挖掘，创作“新非遗”，培养“新传人”
每一项邳州非遗工艺都是历史积淀而来，它们发展至今的背后都有其独特的魅力故事。我们将这些背后的故事挖掘出来，在此基础上，结合现代社会的审美观念，创作最具邳州非遗特色的文化产品，不断开拓邳州的非遗品牌类型，提高邳州非遗的含金量，将邳州非遗产业做大做好做强，让非遗文化保持活态传承。除此之外，我们还应积极发展新生力量作为邳州非遗文化的新一代传承人，鼓励他们个性发展，将本土化与个性化相结合，创作邳州“新非遗”。
3.3建设及完善市场化经济体制建设，筛选邳州适合开发的非遗项目
市场化的发展要选取邳州合适的非遗工艺，不能一概而论，囫囵吞枣，降低邳州非遗产业化的效率，破坏邳州非遗工艺的本土化发展。
3.4重视非遗传承人
4结语
邳州传统民俗文化不胜枚举、形色多样，许多传统手艺人在文化传承的路上，举步维艰，传统传承方式的局限变得显而易见。顺应时代潮流，做出适当改变以寻求突破，将邳州非遗文化产业品牌化创新，不但可以促进邳州经济文化建设的发展，还可以帮助非物质文化遗产焕然新机，协同好地方经济与文化的双重发展。
[1]叶舒宪.《文化再启蒙：文化产业学科的观念基础》《光明日报》[N]，2011.
[2]辛儒；王释云.《非物质文化遗产产业化内涵解读与策略探析》[J]；中国集体经济，2010年01期.
[3]冯骥才.《非物质文化遗产正遭受第二轮破坏》[N].新华每日讯，2013-06-21.
[4]鲍展斌；黄亚男.新农村建设中非遗产业化与生产性保护问题探讨――以宁波市为例[J].宁波大学学报（人文科学版），2016，29（01）：100-105。
[5]闫玮.洛阳非遗产业化开发的条件及开发模式研究[J].区域经济市场，2014，124（07）：17-18.
作者简介
关键词：非物质文化遗产美术教育课程资源教学设计
一、“非遗”作为美术课程资源的优势
（一）课程类型的灵活性。
非遗文化贴近传统生活和审美，积淀了劳动人民一代接一代的生活智慧，这些智慧体现在遗产包含的历史文化、审美取向和工艺技术等价值，美术教育者能够有目的地提取、开发其中需要的部分。非遗文化包含的多样的价值注定了非遗题材教学具有灵活性，面对同样的题材，不同的教师可以根据自己的意图和重点达到不同的教学目的。以陕西皮影为例，授课者既可以借助皮影人物独特的表现形式和丰富的艺术形象，让学生通过平面化、夸张化和戏剧化的手法自己创作设计稿，上一堂设计应用课，又可以借助皮影巧妙的制作技艺，让学生对材料进行镂刻、敷彩、合成，亲手制作皮影形象，上一堂综合探索课。
（二）教育资源的潜在性。
教育者为了满足教育需求需要不断开发课程资源，丰富的非遗是一座素材宝库，可以应对多样的教学目的。国务院分别于2006年、2008年、2011年和2014年命名了四批国家级非物质文化遗产名录，大量的非遗文化进入大众的视野。这些素材背后孕育着卓绝的文化思想和匠心独运的美学追求，提取其中优秀的元素，对于开发美术课程和提高美术教学质量具有重要的作用。
（三）视觉性。
非遗进入课堂能够给学生带来新鲜的视觉体验，不同的题材具有不同的视觉性。特别对于工艺性很强的非遗作品，不简单地用图片展示，而是直接将鲜活的素材直接呈现在学生面前，达到很好的课堂教学效果。如南通蓝印花布是中国汉族民间传统的工艺印染品，将实物展示在课堂上，让学生近距离观察、接触，其生动和具有表现力的花纹很容易打动学生，让学生认识到朴拙淡雅的文化韵味；怀袖雅物折扇，“轮如明月尽，罗似薄云穿”，既可舞文弄墨，显露风雅，又可用于表演，展现优柔的舞姿。不同种类的扇子，或美观典雅，或清新秀丽，或温文尔雅，学生在教师的指导下进行把玩和欣赏后，会生出许多疑问，这恰恰就是教学的源头活水。对视觉形象的依赖是美术学科区别于其他学科的所在，非遗文化突出的视觉性，有助于美术学习情境的创设。
（四）实践性。
传统美术课以纸上作图或用泥塑造为主，非遗课程的加入大大增加了美术课堂实践内容。工艺类非遗文化都有独特巧妙的制作技艺，如明式家具制作技艺，正宗的明式家具以精密巧妙的榫卯技g结合部件，不用任何胶水或钉子等工具。教育者可以提供简易的模型部件，让学生进行组合和拼接，充分感受匠人高超的制作智慧，体会动手操作的乐趣，上一堂精彩的美术实践课。非遗课程能给学生创造更多的实践机会，教育者根据需要降低材料和技术难度，以学生的操作体验和感受为主，锻炼学生的实践能力。
（五）人文性。
新课程标准强调美术课程对人文性的追求，而不是单一的技能训练。非物质文化遗产是一定文化背景下的产物，经历了持久的历史筛选和升华，折射出了不同地域族群的文化性格和审美追求，充满鲜明的人文色彩和深刻的人文魅力，其本身就具有人文性的特点，满足了美术课程对人文性的追求。如流传于南京地区的民俗文化活动秦淮灯会，民众通过扎灯、张灯、赏灯、玩灯、闹灯等诸多形式营造“万星烂天衢，广庭翻人潮”的美好景象，寄托风调雨顺、家庭美满、天下太平的良好愿望，是群众延续和传承民俗文化的重要空间。
非遗课程为美术教学注入了鲜活的题材和探索方向，使美术课程体系更立体，内涵更丰富，表现更多样，有助于在美术课堂上创设完整立体的文化情境。开发非遗美术课程，要充分认识到非遗文化作为美术课程资源的优势，并发挥这些优势，弥补传统美术课程的不足，既满足学生学习美术的需求，又理解美术知识的多样性，获得艺术体验和实践能力。
（一）核心素养背景下的非遗教学目的的确立。
谈到“非遗”，人们往往条件反射地就想到非遗保护。但是，在基础美术教育中非遗课程的开发，绝不仅仅是从非遗传承的角度上考虑。诚然，中小学教育作为每个公民都必须接受的基础教育，教育范围最广，在中小学美术教育中进行非遗内容教学，是普及非遗文化的一个绝好的机会，对于保护濒临灭绝的传统民间技艺具有重要的意义，但是，美术教育者更应该从美术课程的开发和利用的角度，对非遗文化进行全面的分析。中小学非遗美术课程的开展，并不是为了培养传统技艺的接班人，这从中小学美术课的数量和容量上看，是不现实的。归根究底，非遗美术教学是为了更好地培养中小学生的美学素质，这是所有美术课程的出发点和落脚点。
非遗文化要为美术课程服务，而不能本末倒置，否则，非遗美术课程只会停留在对非遗知识的普及和推广宣传的层面上，对中小学生的美学素养的提高没有实质帮助。
（二）非遗文化与美术教育之间的关联性。
非遗美术课程开发能力的不足，导致美术教育和非遗文化之间没有建立起有效的连接。教育者不能简单地将非遗和美术课程资源画上等号，因为非遗本身是一种文化资源，两者实质上属于不同范畴，没有从属关系。要将非遗引入美术课堂，首先要对非遗内容进行分析和筛选，对于筛选出的非遗内容也要进行剖析，提取其中能够利用的元素，进而为美术课程服务。若缺少这些环节，美术课程就会空洞，丧失教育的针对性，美术教学就陷入无序的局面。其次，非遗融入美术课程，涉及非遗的传承问题，非遗文化与美术教育之间缺乏联系，就无法使学生进入美术学习的情境中，停留在欣赏和临摹照搬的阶段，学生就不会从心底热爱传统文化。
（三）“非遗”美术教学设计的革新需求。
中小学美术课程中非遗内容的加入，能给美术教育者带来极大的发挥空间。各种类非物质文化遗产表现形式多样，制作技巧各异，教育者一方面可以在降低传统技法难度的基础上以更灵活的教学方式带给学生前所未有的学习体验，另一方面可以借助非遗的人文性传授非遗背后蕴含的历史人文背景和传统文化思想。这些方面的改变，可以为教育者提供更多元的教学手段和更生动的教学设计。目前非遗课程还未脱离传统的教学方式，教学设计过于拘泥守旧，教学内容不能以知识讲述、纸上作画和普通手工为主。除了课程设计缺乏创新外，教学内容也脱离生活实际，学生很难与精彩的非遗文化产生共Q。非遗美术课程的设计不能重技能轻情感，而要把学生带入特定的文化情境中，让学生思考和感悟。
（四）作为课程资源的“非遗”的开发准备。
受各种实际条件的限制，教育者在选择非遗元素作为教学课程资源的时候，在准备阶段不容易得到完善的资料和参考帮助。美术教育者往往只能依靠自身经验和从网络与书籍查询到的资讯，导致对教所选内容没有足够的理解和研究；缺乏教研员或学者的指导，教学设计可能存在欠缺和不足。非遗美术课程范围广，类别新，教育者选择一项非物质文化遗产作为课程资源设计课程时，很可能会发现没有前人做过这个课程或得不到有效参考，这就使课程的开发遇到一定的困难，非遗内容的精髓和细节可能得不到充分的呈现。而对非遗的详细了解和研究，又需要相应非遗传承人的帮助，美术教育者与这些传承人之间的联系，又是需要解决的问题。这些问题得不到解决，非遗美术课程的准备就会沦为对非遗资料的整理、搜集和罗列。
三、“非遗”美术教学的发展和创新方向
“非物质文化遗产”这个概念是联合国教科文组织在2003年才正式提出的，所以虽然历年美术课程标准中涉及很多传统文化和民族特色的内容，但还没有对非遗有专门的论述，非遗美术课程的开发和研究仍处于摸着石头过河的阶段。研究非遗美术教学的发展和创新方向，需要充分认识非遗美术课程资源的优势，对现有的非遗美术课程问题进行分析，参考具有很好教学效果的已有课堂案例，逐步取得规律性认识。
（一）建立非遗美术课程资源库。
目前我国国家级非物质文化遗产名录的项目总数多达1836项（2006年第一批国家级非物质文化遗产名录共计518项；2008年第二批国家级非物质文化遗产名录共计510项和国家级非物质文化遗产名录扩展名录共计147项；2011年第三批国家级非物质文化遗产名录共计191项和国家级非物质文化遗产名录扩展名录共计164项；2014年第四批国家级非物质文化遗产名录共计153项和国家级非物质文化遗产名录扩展名录共计153项）。国务院针对非物质文化遗产的保护制定了“国家+省+市+县”共四级保护体系，非遗的研究和管理日趋完善。有了这样的制度保障，美术教育者省去了很多需要自己探索的工作，可以直接在各级名录中寻找和开发潜在的美术课程资源。
利用非物质文化遗产名录，美术教育工作者可以建立自己的“非遗美术课程资源名录”。将非遗筛选进非遗美术课程资源库，需要以科学的标准进行调查和探讨。成为潜在美术课程资源的非遗首先在内容上要具有代表性，有独特的地域文化特色。美术的学习范围相当广泛，但中小学美术课程设置的数量有限，其中非遗课程的设置就更加受到限制，所以要让学生接触到最具有民族代表性和地域文化特色的非物质文化遗产内容。其次，筛选出的非遗内容要符合学生当前的身心发展水平。从小学到初中，学生的心理承受力和认知水平分为不同的阶段，瑞士儿童心理学家皮亚杰的认知发展理论能够为具体教学设计提供参考依据。对于越低龄的学生，更简单的表现形式和实践操作有助于他们接受和学习；年龄越大的学生，他们的视觉能力和思维能力相较于低龄学生有很大的提高，太过简单的内容难以满足他们的知识探求欲望和动手操作需求。根据不同层次的学生进行教学设计，使非遗美术课程符合认知过程的规律，体现教学的循序渐进。另外，还要考察所选取的非遗内容是否贴合美术课程标准，对实现课程目标发挥积极作用；其形式是否便于开展美术教学活动，过于复杂的内容会使具体教学遇到阻碍。
（二）按照美术学科知识类型对非遗进行划分，建立非遗与美术课程的联系。
要让非遗充分融入美术课程，需要对非遗内容进行充分的分析，将非遗分解成美术学科知识要素，并用这些要素与美术课程建立起联系。美术学科知识可以说是组成美术课程的最重要的内容，从教育目标分类学的视角看，从认知维度与认知过程维度进行教学设计，会对课程内容形成更教育学化的分解，对教学方法策略的选择会有很好的指导作用。
非遗文化具有综合的特征，在教育者对其进行分解和组合的过程中，如果没有系统的知识划分，在教学中就很难兼顾学生的认知方式，从而影响教学效果。参考南京师范大学秦华副教授的《美术学科知识类型的划分与教学条件适配的选择》，美术课程大致可分为美术理论、美术技法两大类，这两大类又可以分解成多个分支。例如美术理论可以分为美术史、美术造型原理、视觉心理学、美术批评等内容，技法又因专业技能领域的不同形成不同的方法。布鲁姆的教育目标分类法将知识维度分为事实性知识、概念性知识、程序性知识和元认识知识。事实性知识指学生通晓一门学科或解决其中的问题所必须了解的基本要素；概念性知识指在一个更大体系内共同产生作用的基本要素之间的关系；程序性知识指做某事的方法，探究的方法，以及使用技能、算法、技术和方法的准则；元认识知识指关于一般认识的知识及关于自我认识的意识和知识[1]。
参照知识维度的划分，我们以朱仙镇木板年画为例进行分解如表：
除了美术学科知识外，非遗美术课程的特殊性要求我们还要关心学生的多维度思考方式和人文修养。非遗课程给学生带来了丰富的视觉体验和大量实践操作机会，由此可以培养学生的创新精神。学生在具体美术情境中的探究可以培养人文意趣，并在实际生活中发挥作用。
（三）非遗实体教具的开发。
多媒体信息技术的迅速发展已经使传统的美术课程发生巨大的变革，丰富的静态图像和动态影像资源因为获取和操作的便捷大量应用于美术课堂，美术教学的途径和方式越来越多元化。但是，多媒体教学的不足慢慢显现，一是多媒体对教学内容的呈现偏平面化，降低学生对学习内容的感知能力，尤其对于非遗来说，工艺性制作很强的特点得不到足够的表现；二是多媒体信息具有现成性，对教学内容缺乏针对性，教师在具体问题的解释上得不到有效的帮助；三是图像的大量运用会导致课堂呈图示化，削弱教师在课堂中的作用。
所谓“百闻不如一见”，非遗实体教具拥有其他教学手段无法代替的直观性。非遗教具的灵活运用使学生产生对所学内容的直观认知，提高学生在美术学习中的积极性和效率，让课堂更生动有趣。另外，非遗教具的开发有效地使教育者投入教学内容的研究中，更深刻地分析教学的重点和难点，对教学质量的提高具有重要意义。
湖州吴兴实验中学高级教师徐军老师对美术实体教具的开发具有多年研究经验，他提出了“组装式”美术教具的创制并运用到了实际教学中，开发了《怀袖雅物――折扇》、《凿枘工巧――明式家具欣赏》、《木板年画欣赏》等有深度探索的课例，取得了杰出的教学效果，在全国各地开设了公开课。“组装式”美术教具是用纸、木、竹、泡沫、塑料等物质材料，围绕教学内容、教学目标设计的一种个性化教学用具。其最大的特点是“活”――教具不加固定，容易拆卸，便于重组，可进行不同的排列组合，满足不同的教学需求[2]。
一件成功的教具不仅对突破教学的重点、难点有着莫大的帮助，而且能贯穿整个课堂，推动整个教学。教具的设计是一门需要深入研究的学问，这就需要教育者对教学内容有深刻透彻的理解，把教学意识贯穿在日常生活中。非遗美术教具的巧妙运用弥补了多媒体教学手段的不足，两者的有机融合势必会增强课堂教学效果，成为提高美术教学质量的有效途径。
（四）基于微视频的翻转课堂\用。
信息技术的迅猛发推动着时代大跨步前进，来自现实和网络的大量视听信息以前所未有的速度在人们的生活中传播，同时也潜移默化地影响人们学习知识、掌握知识和运用知识的方式。如今学生接受知识的途径和能力已经远胜从前，传统的美术教学形式愈发难以满足时代的需求，具有颠覆性的新教学模式“翻转课堂”逐步走进美术教育者的视野。
翻转课堂有效开展的核心和基础是课前微视频，在微视频的前提下才谈得上翻转课堂，所有课前微视频均具有一定的独立性。因为非遗美术课程一方面发挥着传承非遗的作用，所以非遗美术翻转课堂的课前视频会有一定的科普性。独立性和科普性的共同作用使非遗课前微视频不仅能服务于美术教学，更能应用于非遗文化的宣传和推广。将这些微视频公开于网络等信息传递途径，使其进入大众视野，将给非遗文化的传播带来积极的影响。
四、结语
在全球化浪潮的冲击下，如何保障本土文化的生存和发展成为我们当下急需解决的问题。非遗美术课程的开发实际上不仅承担着拓宽和发展美术教育的任务，在守护本土文化的层面上也产生积极的影响。
参考文献：
[1]秦华.美术学科知识类型的划分与教学条件适配的选择[J].文教资料，2016（24）.
【关键词】非物质文化遗产；文创产品；开发
随着我国国力的不断增强，建设文化大国、文化强国的重要目标日益凸显。在经济全球化大趋势下，中国传统文化受到各种因素的冲击与影响。如何在这样的宏观环境下加强文化发展建设，提高文化自信心及文化自豪感，增强中华文化在世界上的影响力，成为不可忽视的重大问题。非物质文化遗产是独特民族文化与深厚民族思维的重要载体，是中华传统文化的瑰宝，是人类最宝贵的财富，具有重要的文化、历史及艺术价值。基于非物质文化遗产的文创产品开发，能够让使用者感受到产品中独特的民族思维、文化内涵，助力非物质文化遗产的传播与推广，使中华传统文化在新时代焕发青春活力。
一、文创产品与非物质文化遗产的概述
二、非物质文化遗产与文创产品之间的关系
三、基于非物质文化遗产的文创产品开发
四、结论
总的来说，非物质文化遗产是华夏儿女在五千年的生产生活实践中积累创造出来的区域经济化发展的产物，是中华传统文化的灿烂成果，其中蕴含了丰富的民族思维、精湛的工艺技术、独特的文化思维，是当代全球化、同质化发展大环境中最可宝贵的财富之一。但是，由于多种因素的冲击，众多非物质文化遗产受到冲击，损害了应有的完整性与发展活力。为了更好地保护、传承、发展非物质文化遗产，必须创新优化传承的载体。将非物质文化遗产融入文创产品的开发之中，就能够将非物质文化遗产与日常生活结合起来，增强非物质文化的影响力与覆盖面，实现非物质文化遗产的继承与开发。因此，要深入研究基于非物质文化遗产的文创产品开发，摆脱传统单一的产品样式，创新开发具有时代价值的非物质文化遗产文创产品，实现非物质文化遗产与文创产品的双赢、双发展。
[1]曹贞贞.基于非物质文化遗产的文创产品开发与设计[J].产业与科技论坛，2019，18(22):53-54.
【关键词】地方文化;中学音乐;校本课程;开发
一、地方文化开发在中学音乐教学中应用的必要性分析
音乐教师需要不断完善自己对本地文化了解，不断的探究本土音乐的特点，积极的将地方文化融入到日常教学当中，积极开发音乐校本教材，日常音乐教学过程中渐渐将优秀本地文化融入到课堂当中，提升学生对本地音乐文化的了解，以实现学生自觉传承地方文化的教学目的。
根据非遗传承与保护的路径来看，将学校音乐教育融入到本土音乐校本课程，这能够使中学音乐教学的模式、目的、内容对本地非遗文化进行传承，渐渐让本地音乐文化成为中心音乐教育的核心教育内容，这不仅补充了中学音乐教育资源，还实现了在校园音乐教育中保护了本地传统文化的目的，通过教育实验表示传承方式的创新才是对传统文化的有效保护路径。
我们应该在兰州市西固区中学积极的开展“军傩”民间艺术音乐校本课程开发，同时不断探索本地中学音乐教育发展的创新路径，拓展本土音乐教学的特色发展路径，让音乐课程改革符合地方中学音乐教学的需求，这也让地方中学成为地方非遗保护与传承的重要阵地。[2]
二、传承地方文化背景下中学音乐校本课程开发的策略
（一）本土音乐教材艰涩是提高本土音乐教学质量的基础
第一，积极的收集本地音乐教材，借鉴编写经验，不断的完善西固区的本土音乐教材。[3]本土音乐教学的编写需要根据不同的教学目的、地理环境、生活环境编写各个类型的教材。
第二，从教学结构上来看，内容编排不单单是重视基础音乐技能、音乐知识等，还需要包括民俗、地方文化、地理、音乐社会、历史等更多学科内容，这也成为地方文化传统特色音乐校本课程开发的核心原则。针对本地传统文化的内容编制更需要重视鲜活性、易感性，这也音乐美、文化美得体现方式，让学生更能够接受传统文化的新音乐表达形式。教材编写还需要具备完整性的特点，积极的融合各中音乐类型，教材内容还需要具备多样性，本土文化音乐表现可以多样化，在讲本地文化音乐表达乐谱话的同时，还需要做到图文并茂，除了文本教材之外，还可以开发多媒体教材等。[4]
第三，保证音乐校本教材的实践性与操作性，如今音乐新课标的要求之一就是重视音乐实践，音乐课教学过程就是音乐艺术的实践过程，所以不管何种音乐教育都需要重视学生的艺术实践过程，积极的开展学生热爱的音乐活动，提升学生音乐表现力，从而获得体验音乐美的路径。学生还可以通过音乐艺术实践获得相应的音乐表现信息，还可以形成与他人合作的意识，音乐校本课程资源具备更优秀的资源，这对音乐课程改革也有着重要的作用。音乐校本课程是提升学生兴趣的重要方式，而且是提升学生文化结构重要方式，最后音乐校本课程也是学校办学特色发挥的重要体现。
（二）积极开发新的音像资料
本地中学联合给予校园网络，构建西固区的音乐资源网络平台，不仅为教师与学生提供基本的交流平台，还可以不断积累本地文化资源，实现本地非遗资源传统与保护的动态化网络共享。
（三）培育本土音乐文化校园环境
作为校园音乐教育的组成部分之一，校园音乐文化环境代表是一种气氛与精神，这种氛围与精神能够很大程度上凝聚人，不断催人奋进，培育本土音乐文化校园环境可以从这几个方面入手：①积极组织课外的本地文化兴趣小组，通过校园内部广播、开设专门的本地文化音乐主题专栏，此外还需要拓展类型多样的艺术实践活动;②逐步提升音乐教学水平，逐步形成本校音乐教学特色，提升本校音乐教师的教育水平，为推进本地非遗文化的传承做出贡献;③本地文化活动积极引导学生参与，让其热爱本地文化，自觉的继承与发扬本地文化，学生综合素质得到提升。
（四）鼓励学生自主评价
新课程规定人性化，考核标准呈现出较大的弹性和开放度，提倡学生自主评价，让学生在自主评价中发现问题、提出问题、解决问题。
（五）利用社会音乐资源改进小学音乐校本课程
总之，地方文化的校本课程开发有利于调动地方和学校校长、教师的积极性，更好地培养和发展学生的个性，使学校更有特色，教师的教学更有特点，学生的发展更有特长，有效地促进学生个体和社会的健康发展。因此，今后我校还要依托姜堰地方文化的深厚文化底蕴，提高认识，加快地方校本课程开发的研究和探索的步伐，认真加以规划，从而促进地方校本课程开发的快速、健康发展，提升学生整体素质。
[1]范蔚，李宝庆，编著.校本课程论[M].人民教育出版社，2011
[2]（美）霍华德加德纳（HowardGardner）著，沈致隆译.多元智能[M].新华出版社，2004
[3]（美）贝内特雷默（BennettReimer）著，熊蕾译.音乐教育的哲学[M].人民音乐出版社，2003
关键词：非物质文化遗产；档案化；保护理论
一、非物质文化遗产的概念及其保护现状
（一）概念
（二）保护现状
在经济快速发展的同时，人们也越来越意识到历史文化对国家乃至世界的重要性，在满足人们物质生活的同时要更加重视精神生活，这是未来发展的必然方向。非物质文化遗产对人类文明的发展至关重要，对其的保护措施也是各个国家和民族研究讨论的重点。目前，由于科学技术的发展导致人们的生活方式发生了根本性变革，非物质文化遗产的减少速度加快。各个国家采取了不同的措施，不同国家之间也成立了国际性的组织来保护非物质文化遗产，并取得了一定的效果。但是，非物质文化遗产需要被进一步保护，国家也要采取更为科学、合理、有效的措施来保护非物质文化遗产。
二、正确理解档案化保护
（一）档案化保护的必要性
依据联合国科教组织对非物质文化遗产的定义可知，非物质文化遗产主要是以一种信息和知识存在于人类社会中，在大多数情况下通过人们言传身教在群体中进行传播，这也体现了它的非物质性。对非物质文化遗产的保护就是实现这种意识内容的生、传递、发扬光大。由于通过人们之间的言传身教具有不稳定性，容易造成对非物质文化遗产的歪曲和流失，所以档案化保护的形式成为了十分必要的保护手段。
（二）档案化保护的可行性
档案是通过文字、图表、音像等方式来实现对知识和信息的记录和传播，档案是一种载体，就档案本身而言没有意义，其价值体现在记录的信息和知识。所以非物质文化遗产和档案存在了一定的联系，有着一定的共同点。正是这种对有价值信息和知识的共同指向性使得非物质文化遗产档案化保护成为可能。档案式保护不是指加强档案馆对申遗资料的管理和归档，也不是对非物质文化遗产进行开发研究。档案保护模式主要作用是促进非物质文化遗产发展环境的改善，为非物质文化遗产提供一种人为的保护措施，为其生存传播提供一种更安全、可靠的途径。通过对非物质文化遗产的记录可以方便广大民众对一些知识信息的了解、学习，一方面使民众受到文化遗产的熏陶，另一方面可以激发民众对非物质文化遗产进行保护的积极性
三、实现档案化保护的举措
通过上述分析可以档案式保护归结为：通过对非物质文化遗产档案的整理研究、宣传普及，同时对现有非物质文化遗产进行档案固化、研究和宣传，最终实现改善其生存、传播环境的目的，进而提高了非物质文化遗产的生命力。
（二）保护主体的多样性
关键词：昌黎民歌；双排键电子琴；传承；创新
昌黎民歌是我国非物质文化遗产，是优秀的河北文化。它是昌黎劳动人民在劳动和生活中创造出的艺术成果。作为文艺工作者，我们不仅要保护和传承优秀的文化遗产，更重要的是与时俱进。将活跃、新颖的现代艺术表现形式融入昌黎民歌文化，使特色浓郁的本土文化在保持其文化精髓的基础上，更加适应时代的进展和需求，得到更加宽泛的推广，使其保持旺盛与长久的活跃生命力。将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，使其进一步发展与壮大，受到全国乃至世界人民的喜爱。
民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合。力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，使其发扬光大，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。
一、昌黎民歌的艺术特点及局限性（传承）
1949年前,百姓借助于“唱”来抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,形成了曲调凄婉、如泣如诉、乡土气息极为浓郁的演唱风格。近五十年来,昌黎县文化工作者不断挖掘、整理、继承、创新,加快了昌黎民歌艺术的普及和发展。昌黎民歌中的《拣棉花》、《茉莉花》、《绣灯笼》、《山里人儿好气派》等优秀作品,在全国各级文艺汇演中获奖,以曹玉俭为代表的民歌艺人名噪一时。
1.昌黎民歌的风格特点：昌黎民歌是昌黎人民世代承传的一种民间小调,演唱内容分为“劳动号子”、“故事传说”、“爱情”和“生活”四类。对这四类内容的演唱各有技巧,但都强调用“土嗓子”演唱,突出“味儿”。
3.昌黎民歌的局限性：昌黎民歌是河北省秦皇岛市的非物质文化遗产，但随着时代的高速发展，现代媒体形式的冲击，民间优秀文化进入了低谷。演员的高龄化、形式的单一化，已无法满足新一代受众的口味，存在着即将被时代淘汰的危机。昌黎民歌是宝贵的，只有突破地域和演出形式的局限性，使本土文化与新的现代元素完美融合，才能使其进一步发扬光大，得到永久的传承。
二、昌黎民歌与双排键电子琴的融合(创新）
双排键电子琴是新时代的产物，作为电子技术与音乐技术相结合的成果之一，它通过利用高科技手段来合成和模拟各种乐器的音色以及自然界变化无穷的音色，从而达到演奏各种不同风格作品的效果。从双排键电子琴模拟各种乐器的演奏来看，我们可以暂把双排键电子琴以“交响乐器”来命名，同时也包含着丰富的民族乐器音色。因为双排键电子琴可以模仿交响乐队进行演奏，是一个多角色、多功能的电子乐器。它音色丰富多彩、在声音上可以模拟各种乐器和自然的音响、十分逼真。在演奏上它能够表现不同体裁、不同乐器的演奏形式,如独奏、重奏、协奏、摇滚乐队、管弦乐队等等,与其说它是一件乐器,不如说是一个人乐队会更贴切。因此，双排键电子琴同昌黎民歌表现形式相结合，在发挥各自优势的同时，又能相互的融合，一定会是一种新的尝试，同时受到不同层次人们的喜爱。
三、“昌黎民歌”与现代音乐元素结合的路径探究
笔者认为，将“昌黎民歌”与现代音乐元素相结合，通过将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，能够使宝贵的非物质文化遗产——“昌黎民歌”进一步发扬光大，受到全国乃至世界人民的喜爱。
民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合，力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。具体路径探究如下。
1.深入研究昌黎民歌的艺术特点与演唱风格，发掘其与双排键电子琴的契合点，使昌黎民歌在保持原有风味的基础上能够推陈出新。双排键电子琴在演奏民族音乐方面已不是新的尝试和开始。被改编成双排键电子琴演奏曲目的山西民歌《看秧歌》、阿炳的二胡名作《二泉映月》等深受音乐爱好者的喜爱。《看秧歌》利用双排键电子琴中的打击乐器音色制作结合为一体，将其生动滑稽地节奏特点表现得淋漓尽致。乐曲中段演奏者用双手敲击键盘来表现击鼓场面，更是为本作品锦上添花，让观众得到了新的视觉享受。昌黎民歌同样可以借鉴于此，在节奏制作方面要强调出民族打击乐的特点，在选择音色方面不一定完全采用民乐音色，可以大胆尝试西洋乐器的参与。结合双排键电子琴“手舞足蹈”的视觉特点。再加上原汁原味的地方舞蹈，那将是一场别有一番味道的盛宴。
3.借鉴将民族音乐与双排键电子琴完美融合的国际赛事成功案例，使昌黎民歌融入更多的创新元素。于2001年成立的“女子十二乐坊”是中国一个以流行音乐形式来演奏中国民族音乐的乐团，其表演形式有别于传统民乐演奏方式，给予观众新鲜感，极尽视听之娱。经纪人王晓京定位女子十二乐坊的音乐为“视觉音乐”。在新加坡、马来西亚、泰国及印度尼西亚举办了“辉煌、奇迹——东南亚巡回演奏会”。2004年“女子十二乐坊”在美国洛杉矶、西雅图、旧金山、明尼阿波利斯、芝加哥、亚特兰大、纽约、夏威夷等地展开巡演宣传活动，所到之处再次掀起一股中国民乐的流行风潮。我们的双排键电子琴演奏是“视听音乐的结合”。双排键电子琴现在的演出形式多种多样：同西洋乐器独奏、重奏的结合；同独奏民乐及民乐队的结合；同流行音乐及电声乐队的结合；甚至同视频效果的结合等。昌黎民歌也可以借鉴这些组合的形式，关键是推出新的、适合老一代及新一代受众口味的昌黎民歌。
几百年来，昌黎人民借助于昌黎民歌抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,深得广大人民群众的喜爱，成为河北乃至中国的优秀非物质文化遗产。随着时代的发展，昌黎民歌也同其他地区的非物质文化遗产一样，不可避免地受到现代文化的冲击，难以逃脱逐渐衰落与失传的命运。作为一名艺术工作者，有责任、有义务传承这一艺术瑰宝。在面临非遗文化逐渐衰落的形势下，只有保护和传承是不够的。我们需要在重拾昌黎民歌优秀历史的理论基础上，结合现代元素及新颖的艺术形式，给古老的非遗文化加入新鲜的血液，使其长久不衰。
[1]河北省昌黎县县志编纂委员会，中国社会科学院语言研究所.昌黎方言志[M].上海：上海教育出版社1984.
[2]周青青.中国民歌——音乐自学丛书·音乐学卷[M].北京：人民音乐出版社，1993．
“没吃陈麻花，到磁器口钱白花”。重庆磁器口古镇，很多店铺经营着同一种产品――麻花。好几家都打着“陈麻花”招牌，包装和口味大同小异。但生意最好的一家始终是“陈昌银麻花”，每天都排满长队。
为什么？陈麻花制作传统技艺先后被列为区级和重庆市级非遗项目，老板陈昌银更是公认的第四代传人，因此全国慕名而来的游客觉得它最“正宗”。据说，陈昌银的麻花生意每年利润上百万元。
事实上，国内几乎每一个旅游景点都有非遗元素的纪念品出售，甚至连路边摆摊的小贩都说卖的是非遗产品，自己是非遗传承人。在众多文化生意形态中，“非物质文化遗产”显然是一块金字招牌，因为“遗产”二字彰显的是稀缺性。
“非遗热”的背后，一方面是政府对文化遗产采取的抢救保护措施，以达到传承和发扬的目的。另一方面是民间试图通过“生产性保护”的方式，借助商业力量，对传统技艺进行合理开发和利用。
大风吹皱了一池春水，越来越多的非遗项目正在走出博物馆，借助生产和销售手段，从展览品变成消费品；越来越多的非遗传承人告别手工作坊的“自娱自乐”，朝着产业化、品牌化的模式过渡，想要把非遗做成一门大生意；各种以非遗为主题的博览会、表演、旅游体验、文创市集、手工艺场纷至沓来。据保守估计，非遗拉动的是一个千亿级市场。
那些在现代生活中濒临消失的传统，如今正以“非遗”之名，成为各路企业和资本眼中的金矿，并试图用商业手段进行一场救赎。
商业化这味药引
根据全国性非物质文化遗产普查结果来看，我国有近90万项非遗资源。但如此庞大、丰富的非遗资源，并非都具备商业开发价值。
马斌是湖南一家演艺公司的老板，经常策划、组织一些地方民俗类节目进行商业化演出。在一次考察中，马斌发现一种源于土家族祭祀仪式的舞蹈，是当地的非遗项目，于是便把会跳这种舞蹈的村民组织到城里参加商演。
跳到一半，观众大呼“难看”。尴尬的马斌付完演出费之后，连夜把村民送回老家，从此再也不提这个舞蹈。
曾经还有人想把非专业性的民间传说故事、谚语童谣包装成商业节目，引进到剧场。同样遭遇观众不买账。
马斌们的失败在于，这类用于祭祀和迎神赛会的民间舞蹈类非遗，如侗歌、苗舞等，历史上并无商业传统，又因社会发展失去了生存土壤。如果只是简单粗暴地将其从原生态的土壤环境中抽离，强行包装成商演项目，很难符合现代观赏要求。
不是所有非遗项目都适合商业化这味药引。相比之下，大量美术、手工艺、中医中药、戏剧、曲艺、音乐类的非遗项目更具优势。他们都是在千百年的生产、加工、销售、治疗、表演中，借助商业的力量才流传至今。
那么，具备商业价值的非遗项目有哪些特征？
首先，具备市场基础。比如，传统戏剧、评书、相声等，历史上本来就是通过商演的方式“走市场”的。在现代消费环境下，找到新的流量入口相对容易。
由白先勇操刀的青春版昆曲《牡丹亭》从2004年起，已经上演近300场，并且场场爆满。白先勇团队主要动了关键的两刀，颇符合现在流行的“颜值”经济倾向，一是用现代舞台技术呈现传统戏剧；二是用年轻演员去吸引年轻观众，坚持高校巡演，培养未来的观演群体。
其次，本身就是商品。比如大量通过传统手工艺生产的器具、食品和药品。这类项目则需要从原来“高冷”的定位、单一类别中跳出，向大众消费品方向转型。
作为国家级非遗项目和中药传统生产工艺的代表，东阿阿胶的快消品策略以桃花姬阿胶糕最为典型。阿胶糕的定位本是滋补品，桃花姬则定位为女性白领的养颜零食。其体量与普通糖果一样大小，方便携带和食用，外包装带着浓郁的中国风，颜值颇佳。在营销方面，桃花姬在《甄执》《女医明妃传》等热播影视剧中以宫廷滋补美容佳品的形象“出镜”，成功俘获一干爱美女性。
另一个类似的例子是马应龙。当年互联网上流传着“马应龙痔疮膏对黑眼圈有疗效”的偏方。马应龙借势在自己“八宝古方”基础上，研发出眼部护理品牌“瞳话”，并且借网络恶搞风潮好好地刷了一把存在感，甚至一度成为年度营销案例被研究。
活化路径2.0
对于已经被论证了具备商业开发条件的非遗，如何在当下出一条市场接受度高的金光大道？
开发新的场景和用途，是很多非遗项目拓展市场的突破口。
海南椰雕是国家级非遗项目，长期作为高档工艺品销售。由于缺乏创新，样式老旧，椰雕也面临着市场瓶颈。
椰雕非遗传承人吴名驹尝试把传统手工艺嫁接现代科技产品，设计出可以通过蓝牙、Wi-Fi连接移动设备的椰雕音箱。现在，吴名驹团队主打以椰雕为核心的创意商品生产，比如椰雕蜡烛、椰雕茶叶罐等，让原本只供欣赏的传统椰雕与现实生活产生了更多链接。
北京前门大街，是老字号的聚集地，内联升布鞋总店就位于其中。内联升千层底布鞋制作技艺是国家级非遗项目，具有160年的历史。但在年轻消费者唱主角的今天，内联升却利用生产IP衍生品布鞋，实现了品牌向年轻化的过渡。
不只是内联升，大量非遗老字号都面临着品牌老化的困境。因此，找到适合自己的姿势和方式，向年轻化、时尚化转型，才是这类非遗品牌正确的玩法。
“非遗+旅游”是另一条活化路径。相较带有生产属性的手工技艺项目，民间音乐、舞蹈、传说、民俗等一些非生产性项目想走向市场，需要与一定的场景相结合，而旅游显然是一个不错的场景。
近年来，在政府的主导下，打造了许多与旅游相结合的非遗小镇、非遗体验馆、非遗传习基地等，但实际效果却差强人意。究其原因，很多项目并没有深度挖掘非遗特点，呈现形式雷同单一。这种“场景化”过于简单，自然留不住游客。
由张艺谋、王潮歌、樊跃等人打造的“印象系列”山水实景演出，就将非遗元素成功融入旅游场景，获得了巨大的商业价值。
以根据国家级非遗项目刘三姐歌谣改编的《印象刘三姐》为例，十余年间常演不衰，观众超过1200万人次，获得了可观的经济收益。究其原因，第一，《印象刘三姐》冲出了实体剧院模式，把漓江山水打造成实景舞台；第二，演出把刘三姐的经典山歌、壮族民间风俗、生产生活方式等非遗元素组合创新，借助现代科技手段增强舞台效果，带给观众视听冲击；第三，聘请当地村民作演员，把他们的日常生活进行艺术加工后搬上舞台，保留了原生态。
之后，印象团队又把这套模式复制到《印象武隆》中，起用川江号子传承人，在山水间重现了川江号子这一国家级非遗项目。
“印象系列”的成功，引爆了国内旅游演艺的热情。各地纷纷打开自己的非遗“宝库”进行挖掘，邀请名导和演艺公司，打造了一系列实景演出。在近年来“井喷”的旅游市场中，这些实景演出大多取得了不错的商业回报。
事实上，与物质和自然遗产相比，非遗的特点在于它是活态，只有通过不断的生产和展现，其文化基因才能被传承，才能在人们的社会生活中产生商业价值。
非遗生意新维度
长期以来，分布在中国各地的手工艺非遗资源，大多数处于个体、零散、封闭的生产状态。加上很多手艺人经营渠道狭窄，导致产品销路不佳，规模化产出困难。对线上与线下、产出端与销售端、传统手艺与现代商业的整合，就显得尤为重要。
2016年1月，永新华韵文化产业集团旗下的非遗主题垂直电商平台“e飞蚁”上线，专门为非遗传承人和非遗企业提供推广平台，主打电商+营销+线下园区模式，帮助他们对接市场，联合销售手工艺产品。
目前，“e飞蚁”已签约了300余名非遗传承人和上千名专业匠人。除了线上展示和主题宣传，“e飞蚁”还在线下布局了多个非遗文化产业园。园区分为一街（中国非遗大街）、两核（非遗博览馆、非遗大戏院）、三区（非遗博览区、非遗体验区、非遗创意区）的布局建设，具备交易、展演、体验、美食、传习等功能。
另一种整合者模式的代表是重庆百工传艺，其模式为手工品电商平台漫淘网+线下手艺工场+在线教育平台手艺网。这相当于搭建一个非遗文化和技能的知识平台，将非遗传承人、手工艺爱好者和手工产品进行了有效连接。
本身就拥有平台优势和整合能力的阿里巴巴也切入了非遗市场。
2016年“阿里年货节”期间，淘宝众筹联合故宫淘宝在线上发起“非遗众筹”。众筹产品全部由故宫淘宝提供设计方案，高密剪纸、朱仙镇木版年画、内联升老布鞋等非遗传承人进行手工制作。
Q版宫廷帝后像的木版年画、故宫气质的齐天大福剪纸、“探花”主题布鞋等萌版非遗作品上线后，很快就被抢购一空。数据显示，项目上线仅半天，高密剪纸众筹项目筹款超过13万元，项目达成率1300%，很快满额停筹；山东花饽饽和朱仙镇木版年画众筹项目达成率也超过150%。
“让天下手艺人没有难做的生意”，这是非遗资源整合者企业一个共同的目标。但互联网只是为非遗产品提供了一个新的销售平台和玩法，能否在更高的层面打开新的维度，才是推动整个非遗产业发展的关键。
资本的风正在吹来。2016年6月30日，深圳文化产权交易所宣布“文化四板―非遗专板”上线，打造非遗产业产股权交易专业市场和资源整合平台。按照计划，非遗专板将为非遗项目提供包装、宣传、商业模式梳理、国际销售渠道建设以及国际文化交流提供服务。
一个月后，由武汉非遗文化传播有限公司发行的“中国非遗基金”正式启动。该基金将面向全球募集，借鉴成熟资本市场“产业投资基金”运作模式，采取专业项目投资运作方式解决非遗保护瓶颈问题，让非遗产品在市场、政策、金融方面得到支持。
关键词：鱼皮画非物质文化遗产艺术传承
1.前言
在我东北有一个悠久历史的赫哲族少数民族部落，是目前唯一的一个渔猎民族。鱼皮画这一独特的文化在多年来渔猎过程中逐步形成，使赫哲族的勤劳智慧得到充分展现，并世代延传而没有消亡。
2.鱼皮画艺术形态
在赫哲族中鱼皮画是其特有的艺术品，各种花纹图案最初主要采用剪刻形式制成，通过染色等艺术加工后向衣服、器物上粘贴或缉缝，是赫哲族的一种传统特色文化。尽管大部分花纹图案的艺术价值极高，使赫哲族人对美好生活的向往及艺术的追求得到充分体现，但在艺术品中这些物品并非独立存在，只作为实用衣物的附属装饰。
随着时代的变迁，鱼皮衣物中的鱼皮纹饰从历史舞台退出，使其赖以存在的载体逐渐失去。但赫哲民间艺人，不断将鱼皮画发展为工艺美术品，在制作方法、创作题材等方面不断突破。
3.赫哲族鱼皮画的传承
3.1传承现状
不断改变的自然环境及赫哲族人不断变化的生产生活方式，现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝，很多热爱民族艺术的人们投入非物遗文化传承中。艺术院校具有独特优势，可充分利用学校教育，将赫哲族传统文化得以传承和发展，重点是研究开发实施具有民族特色的课程，使高校课堂增添了这门古老的民间艺术。一些艺术院校还申办了民族工艺品制作专业，开设鱼皮技艺课程，使鱼皮制作专业人才得到培养，有力保障了鱼皮技艺的传承，为促进鱼皮技艺的发展做出了重要贡献。
3.2鱼皮画传承中存在的问题
3.2.1鱼皮画具有较强的地域性，难以得到大众深度了解
赫哲族作为唯一一个位于我国北方的渔猎民族，人口也较少，主要在我省同江、饶河等地分布，聚居地主要是同江市街津口赫哲族乡、佳木斯敖琪镇赫哲村。因赫哲族居住相对集中，与外界不具有较多联系，影响人们对鱼皮画的了解深度。对于鱼皮画很多人只是停留在知道而已，但真正见过的人不多，对鱼皮画等工艺品也没有购买过。
3.2.2渔类资源不足，增大了制作鱼皮画的成本
3.2.3赫哲人口和鱼皮画制作技能人才日益减少
不断改变的生态环境及赫哲族生产生活方式，对渔皮画的传承都产生重要影响。现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝。
4.赫哲族鱼皮画在艺术院校中传承的优势
随着我国开展非物遗保护工程，赫哲人不断增强保护民族文化的意识，使民族传统文化弘扬、鱼皮制作技艺传承成为共识。鱼皮画制作技艺由赫哲人传承至今已成为人类记忆的“活化石”，对于鱼皮画的保护传承具有十分重要的现实意义。
4.1在宣传方面加大力度，使保护意识不断增强
4.2对少数民族文化遗产保护传承，使鱼皮画制作技艺从根本上杜绝流失
新的生产关系的建立应有机结合鱼皮文化与经济发展，经济能够支撑文化的发展，应致力于赫哲族传统鱼皮画等民间艺术品的开发种类，将文化与经济发展有力结合，进而实现对鱼皮画的保护传承。
4.3对传承人和传承教育工作者加大支持保护
我国学术界的共识就是利用保护民间艺人而实现保护非物质文化遗产。各级政府部门对鱼皮画技艺传承人及教育传承者创造有利条件，诸如补贴传承过程中的各种费用等措施。
4.4充分利用艺术院校的鱼皮技艺专业教育资源，使濒临失传的传统技艺得以传承
为使鱼皮文化资源得到充分挖掘，艺术院校设立民族文化传承专业，聘请赫哲族鱼皮技艺传承人进行授课，深入研究鱼皮熟制、染色、制作鱼皮纹饰、鱼皮线、鱼皮图案及手工缉缝等传统制作赫哲族鱼皮画技艺。将鱼皮技艺列入其中的重要教学内容，从传承到研究，使鱼皮画制作技能人才得到分层次培养，一批非物遗文化技艺传承人得到重点培养。
4.5伴随产业发展传承鱼皮画制作技艺
5.结语
[1]张建，张中一.山海经图校与破译[M]，北京：作家出版社，2010
[2]张敏杰.渔家天锦：赫哲族鱼皮文化研究[M]，北京：中央民族大学出版社，2009
[3]凌纯声.松花江下游的赫哲族[M]，上海：上海文艺出版社，2012
[4]王纪.赫哲族“霍乎底”（剪纸）及其传承现状[J]，中国美术馆，2013.11