常有人和小君说，要追溯王阳明心学的源头可追溯至孟子的四心。但小君却觉得，心学源头依然可以继续追溯至《尚书》。
王阳明在他五十岁时，将其思想理论的总结与升华整理为《象山文集序》，在其中他引用了《尚书·大禹谟》中的：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，道出其心学精髓。
这十六字是当年尧传位予舜时，所传授的治世之道。
而今看来，它也是千年来中华文化的源头之一。
但由于古文艰深简略的特点，使得后世对这十六字的解读有着各种不同的说法和解读。于是，今天小君就根据王阳明的解读来跟大家一起聊聊。
王阳明在《重修山阴县学记》中便详细的解读过这十六个字：“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中’。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓‘允执厥中’矣。”
其实这段解读便已经相当的具体详细了。
心学所修炼的便是人的内心。但“人”之一字，由一撇一捺组成，这期间便道出了善恶同体的本性，从传统文化的角度来说便是阴阳共具于一身。而以当下流行的说法就是“一念天堂，一念地狱。”
十六字中，“人心”所体现的便是人本性之恶，被欲望和杂念所牵引着追求的是一己之私，物质利益和放纵恣意。而“道心”则是人本性之善，光明浩大，与天地之道同一。
体现在寻常生活中：利益熏心，求取私欲的是人心，率真赤诚，同情友爱的是道心；追求锦衣玉食的是人心，饿了吃，渴了饮的是道心。
生而为人，善与恶，道心与人心都是同时具备的。只不过人若被人心的欲望所牵制，执迷于金钱地位、自私享乐，那么那么最终的结果便是走向危机，这便是“人心惟危”之意。
若人心被欲念所牵制，那么道心依旧存在于内心深处，被人心的欲念所遮蔽，虽微却若隐若现，不曾泯灭。总会在某些关键时刻勾起内心的反思和警醒。只不过忙忙碌碌的人们往往等不及停下思考下内心的警醒，继续庸庸碌碌下去。
因此，方有人心不死，道心不出之说。
而：“惟精惟一”所说的便是人心的修行。《庄子》云：“道通为一，”“道心”便是这一心。只不过这世间杂念繁多，修此一心不易，因此需“惟精”，其实也就是佛家所说的“制心一处，无事不办”怕此心不能一，因此修炼专一工夫。
那么要将心修至何等境界呢？目标就是：“允执厥中”。
“允”便是诚与信；“执”便是选择与坚守；而“中”则是中庸之道，贯通天地，不偏不倚，才能“一于道而不息”。
这么看来，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”以如今语境来表达就是：在繁杂的生活中，我们往往容易被人心的欲念所主导，而陷入物欲的泥沼中，使得心中纯善的道心幽微不明。但我们依旧要坚守并回归纯善的“道心”，以诚信去坚守善“道”，勿需质疑。
其实这十六字道出的不过是人之常情，而说尽所有便体现在个“心”字。因此王阳明才会说：“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已”。只是尽心说来易，做起来却难罢了。
只不过，你若愿意，尽心磨炼，坚守道心，那么最后迎来额便是长久的光明。