摘要：康德用“表象”（Vorstellung、vorstellen）一词来说明感性和知性等不同的认识层次，说明“对对象的表象”和“对对象的表象的表象”以及理解和洞见的区别；弗雷格用“表象”（Vorstellung）与思想进行区别，说明表象需要承载者，而思想不需要承载者，从而更好地说明思想的客观性。他们关于“表象”一词的使用方式不同，形成的理论也不同，但有一点却是共同的，即他们都把“表象”看作一个自明的概念。同一个词的不同使用，可以显示出康德和弗雷格理论的差异，也显示出传统哲学与分析哲学的不同。而同一个用语的共同使用，则至少隐含着一种思想文化的传承。这说明，传统哲学，特别是德国哲学对弗雷格是有影响的。关键词：表象；知性；思想
一、“表象”与“思想”
“表象”一词是弗雷格在谈论句子的涵义和意谓时使用的。他认为，句子的涵义是思想，句子的意谓是真值，即真和假；思想是我们借以把握真的东西。众所周知，弗雷格关于涵义和意谓的区别及其论述是非常出名的。但是在不同时期，他论述的侧重点有所不同，因而同样是提及“表象”，谈论也就有不同。
从这段说明可以看出，弗雷格借助表象来说明涵义和意谓。首先是要把涵义和意谓与表象明确区别开来，其次是要将涵义与表象区别开来。为了说明这一点，他举了“亚历山大大帝的战马”这个例子，后来还举了一个通过望远镜观察月亮的例子做进一步说明。月亮是意谓，望远镜上呈现的图像是涵义，观察者视网膜上形成的图像是表象。月亮是观察的对象，望远镜上的图像是客观的，每个人看都一样，但是每个观察者视网膜上呈现的图像却因人而异，各不相同。将这个例子和引文中的例子对照，可以看到弗雷格通过表象来说明涵义和意谓，后者与表象不同。“亚历山大大帝的战马”是一个名字，是有涵义的，每个人对它的反应不同，想到的东西也不同。通过这样的比较，弗雷格试图说明，对象是客观的，表象是主观的，涵义居于二者之间。所以，涵义与对象不同，与表象也不同。这样他就借助表象，进一步说明了涵义与意谓的区别。
其一：表象不能被看见或摸到，也不能被闻见、被品尝，也不能被听见。
其二：表象可以被拥有。人们有感觉、感情、情绪、倾向、愿望，一个人具有的表象属于他的意识内容。
其三：表象需要一个承载者。
其四：每一个表象只有一个承载者。两个人没有同一个表象。
这四点说明是非常明确的。特别是与前面引文进行比较，我们会发现，弗雷格的说明有了明显的不同。这里列出四点，作了理论性的说明，可见弗雷格对“表象”的使用是在意和重视的。这也容易理解，他要论述思想，对思想做出说明，而思想显然不如真值那样容易说明，因为真值的说明可以依据他的逻辑理论，依据逻辑所提供的语义解释。
这四点关于表象的描述，对于弗雷格而言乃是至关重要的。其中，第一点清楚地说明表象不是外界对象，与外界对象根本不同。在这一点上，思想与表象有些相似，思想与外界的东西也是不同的。只是借助这一点并无法说明思想与表象的区别，因此其他三点说明就非常重要。表象与人的意识有关，它或者属于人的意识内容，或者需要人做承载者。最后一点说明最重要，即表象不仅要有承载者，而且一个表象只有一个承载者。就是说，此人的表象与彼人的表象不可能是同一的。这就说明，无论表象有什么样的性质，至少有一点是明确的：它因人而异，没有客观性。这是弗雷格关于表象的理论性说明，与前面的举例说明明显不同。但也应该看到，它们的意思其实是一致的。月亮在那里，望远镜上的图像也在那里，每一个人都可以看到，因而它们不属于某一个人，不会是某个人的表象。所以，它们是有客观性的。在观看的时候，此人视网膜上呈现的图像与彼人视网膜上呈现的图像是不同的，此人只知道自己看到的是什么，比如好像看到一棵桂树，而彼人也只知道自己所看到的，比如好像看到一只兔子，但他们不知道他人看到了些什么。所以，在个体视网膜上呈现的图像无论是什么样子的，都不具有客观性。
将思想与表象进行比较就可以看出，思想与表象是不同的。思想是句子的涵义，它不能被拥有。比如，“弗雷格是哲学家”这句话表达一个思想，这个思想被许多人所把握，而不属于某一个人。应该指出，在这一点上，许多人不理解弗雷格，对他提出质疑：一个人为什么就不能思考这个命题？它为什么就不能也是一个思考者的思想？按照我的理解，这里的关键在于，要区别一个句子表达的东西和头脑里想的东西。一个人无疑是可以考虑这句话的，但是他所考虑的以及由此产生的结果，除非写下来或说出来，否则只是他头脑中的东西，因而只是他的表象。这些东西，只是属于他的意识内容，他人是不知道的。而一旦写下来或说出来，就成为客观的了。这是因为，它们是要通过句子来呈现的：句子是物化的，句子又是有涵义的，而思想就是句子的涵义。
二、“表象”与“知性”
在逻辑讲义中，康德多次谈到认识的等级。尽管每次等级划分不同，但是都会谈及表象。比如，在《逻辑学》的七个等级划分中，前三个都谈及表象：
知识的第一个等级是：表象某种东西。
第二个等级是：有意识地表象或者知觉（percipere）某种东西。
第三个等级是：识别（noscere）某种东西或者在与别的事物的异同比较中表象某种东西。
（1）对象对表象能力的作用就是感觉。
（2）通过我们被对象刺激的方式获得表象的能力（感受性）叫作感性。
（3）判断是一个对象的间接知识，从而是对象的一个表象的表象。
（4）一切判断都是我们的表象中间的统一性的功能，因为不是一个直接的表象，而是一个把前者和更多的表象包含在自己之下的更高的表象，被用于对象的知识，由此诸多可能的知识被集合在一个知识之中。但我们可以把知性的所有行动归结为判断，以至于一般的知性可以被表象为一种判断的能力。
（5）想象力（Einbildungsfraft）是即便对象不在场也在直观中表象对象的能力。
此处引文中的说明是简单的，类乎定义，因此对其中“表象”一词的使用进行分析也比较容易。但是康德对于表象一词的使用极其广泛，比如：
知性一般地来说就是认识的能力。认识就在于被给予的表象与一个客体的确定关系。而客体则是在其概念中一个被给予的直观的杂多被结合起来的东西。但现在，表象的一切结合都要求意识在表象的综合中的统一。所以，意识的统一性是唯一构成表象与一个对象的关系、从而构成它们的客观有效性、使它们成为知识的东西，因而就连知性的可能性也依据的是它。
自发性就是在一切知识中必然出现的三重综合的根据。这三重综合就是：作为直观中心灵变状的表象的把握、想象中表象的再生和概念中表象的认知。
三、“表象”的使用
弗雷格讨论的基本术语是涵义和意谓，与此相应，他讨论思想和真值。在《论涵义和意谓》开篇他谈论涵义和意谓，而在《思想》中他开门见山谈及“真这个词为逻辑指引方向”。也就是说，他是在论述过程中才使用“表象”一词的。而且，他使用这个词不是为了对思想做出说明，而是为了与思想形成区别。他以表象这一概念表示一类东西，如感官印象、感觉、感情和情绪、倾向、愿望等，由此说明思想与表象所代表的这一类东西是不同的。表象只是帮助说明思想不是什么，而没有帮助说明思想是什么。所以，弗雷格与康德关于表象的使用是有区别的。
相比之下，在康德理论中，表象这一概念却不是用来区别的，而是用来做说明的。这样，所有以它做说明的东西都依赖于对它的理解。也就是说，尽管表象这一概念是自明的，但是在用它进行说明时，还是要依赖于对它那种自明含义的理解。因此，在康德理论的阐述中，离开它是不行的。同样，在理解康德思想的过程中，包括对康德所使用的那些基本和主要术语的理解，离开它也是不行的。比如，康德同样说过要区别逻辑与心理学，但是这一区别在“表象”的使用上肯定会遇到困难。如“表象某种东西”是什么意思？“对对象的表象”是什么意思？“对对象的表象的表象”又是什么意思？即使认为这些说明是清楚的，那么“表象的一切结合都要求意识在表象的综合中的统一”这样的说明也是清楚的吗？在我看来，即便我们可以像康德那样，假定“表象”一词的意思是清楚的，并将表象这一概念作自明的使用，但仍然有一个最基本的问题，即必须理解它，知道表象是什么意思。
从以上讨论可以看出，弗雷格的理论与康德的理论在用语上，至少在“表象”这一用语上是有延续性的。正因为有这种延续性，所以可对弗雷格的理论与康德的理论做一比较。他们在讨论中都使用了表象这一概念，但使用的方式不同。康德用它来进行解释，从而使这个概念构成了自己思想体系的基础性要素，尽管并不是其理论的核心概念。而弗雷格是用它来进行区别的，这样这个概念可以与弗雷格的理论本身没有什么关系，尽管它起了一些说明性作用。前面说过，康德的使用表明，表象这一概念是自明的，因而可以用来说明。但实际上仍然可以追问，表象是什么意思？它是不是自明的？假如它的意思并不是那样清晰，就会给康德的理论带来问题。因为他的诸多基本术语和概念都是借助表象来说明的，而且在康德的讨论中，表象这一概念并非仅仅出现在关于一些基本概念的解释中，也作为认识的要素出现在许多讨论中。但是弗雷格却没有这样的问题，就是说，即便表象的意思并不是那样清晰，弗雷格的理论也不会有什么问题，因为这一概念并不属于弗雷格的理论本身，只是被借用来做出区别：弗雷格对句子的涵义以及思想本身都是有明确说明的。