【摘要】非遗传承在本质上是具身展演的文化过程。新时代中国非遗面临着社会转型期特有的复杂而多元的传承语境。具身展演视角强调身体、感知与外部嵌入的空间环境之间的互动关系，为探讨范式转型中的非遗传承提供了新的研究思路。通过对国家级非物质文化遗产代表性项目抬阁（芯子、铁枝、飘色）（南朗崖口飘色）的研究发现，在传承展演过程中，传承人身体技术的习得、身体与所处情境的时空互动与联结、情感流动共同作用并影响着非遗传承的动态过程。非遗传承中的具身展演不断地实现人地互动，并建构地方认同；同时，地方认同也成为维持非遗可持续发展的重要源动力。以此探寻非遗传承者的“身体主体性”及非遗传承的地方意义，实现非遗传承由“以物为本”向“以人为本”的认知转向，进一步促进非遗传承回归人、回归日常、回归地方，拓展非遗传承与保护的研究视野。
【关键词】身体；具身性理论；具身展演；非物质文化遗产；崖口飘色
一、问题的提出
二、肉体与感官：飘色传承中的身体技术与身体规训
身体是一个人最初的也是最天然的工具，同时也是人的技术手段。“身体技术”是马塞尔·莫斯（MarcelMauss）所提出的一个重要的人类社会学概念，指经由身体习得并在无意识中加以实践的技术或技巧。“身体规训”是米歇尔·福柯（MichelFoucault）提出的身体政治学研究中的核心概念，指在身体研究中引入“权力”的概念，探讨身体被压抑、被宰制、被规训、被糟蹋的历史，进一步将身体研究推向政治层面问题的探讨。南朗崖口飘色作为一种融戏剧、魔术、杂技、音乐、舞蹈于一体的传统民俗艺术，在传承过程中蕴含着丰富的身体技术及其对传承人身体的规训。
我们崖口飘色兴起于清朝中叶，正式玩飘色到现在应该有280年左右，以前是纸扎公仔玩的，后来改成用真人小朋友。飘色是杂技跟戏剧结合起来做成这么漂亮的，其实是假的，这些道具，现在你看那个人悬空在那里没拿着那条铁，实际上是那一条铁穿过他衣服里边，将小孩固定在铁枝上，我们看到那个人好像是在空中飘的，就叫做飘色，其实是用那条铁折出一个造型，根据那个人物故事，用那个铁杆穿起来，其实是假的，不是铁丝穿到那个人的身体里。
在南朗崖口飘色日常训练过程中，八音班演奏练习技巧也是极其重要的身体技术。崖口村中祠堂作为飘色艺术日常训练的重要场域。老艺人会在此指导年轻传承人八音班演奏练习，讲授伴奏的技巧，包括吹唢呐、拉三弦、打锣、打鼓和打钹等。参与八音班演奏训练的多是本村的小学生。此外，飘色的色梗在制作的过程中，也体现出对性别化身体的规训。例如，色梗一般不让村中的女人参与制作，主要是由于民间传统禁忌，岭南地区在祭神方面有女人经期不能近神的禁忌，认为女性身体是不洁净的，尤其是经期的女人会玷污神灵，因此，色梗不能让女人碰。不过，村民在平日里并没有那么讲究，但一般举办重要的民俗活动还是会严格遵守这一传统。据该项目国家级非物质文化遗产代表性传承人谭浩彬口述（2019年6月23日）：
传承方面的问题我不担心的，但是飘色的传承不单单是飘色，还有八音锣鼓啊，有唢呐啊，但是学音乐那个就没人，就比较麻烦。现在是尽量培养那些小学生，但是小学生培养到他读中学有些就中断了。以前就不一样，各个都是同村的，现在问题是农村很多人长大了都出去工作了，不过传承也不是问题，现在我们玩得也很热闹的。以前我们没有外出演出机会，加上现在又入选国家级非物质文化遗产代表性项目名录，名声在外，很多人就来请我们嘛，每一年有十场八场演出，就很热闹了。
具身性理论强调身体、情绪与情感以及外部嵌入的情境三者之间的互动关系。在南朗崖口飘色的传承训练过程中，新传承人身体技术的习得需要通过日复一日的训练和身体规训而实现。无论是老艺人还是青少年传承人，都需要调动身体感官，即时展演体现为一系列的身体动作以及多种知觉感官的联结与相互作用，其发出的身体指令、身体动作、感知、情绪等既包含了社会性因素也包含了生物性因素。在日常训练的过程中，传承人的感知是空间存在的社会关系与身体生物特征不断作用的结果。其不同的见识、年龄、性别、生理结构皆承载着个人不同的基因。其身体构造、神经系统（五感体验）及不同的身体条件对身体技术习得和展演产生显著影响。同时，身体嵌入当下，带着时代烙印，技艺在传承过程中承载着一代又一代传承人的身体投入、情绪、情感、认知以及“具地”（地方社会文化环境）的影响。
三、空间与情境：飘色传承中的器物与自然社会环境
具身性理论强调个体认知、身体体验不可能完全独立于周围情境而存在，“情境”是指人所处的环境（包括自然环境和社会环境）对身体的约束机制。物理空间要素是研究传承人认知和行为的前提约束条件。从非遗项目所处的地方环境出发，深度挖掘其具体情境（空间场所、人文社会及自然环境），从物质表征的角度探析表演器具、服饰、艺术物品等的摆放秩序及文化表征，以更深入地探究身体技术习得、身体展演与特定时空互动过程及传承机制。非遗项目是根植于特定地方的，传承人的身体既嵌入周围情境（地方），又受到地方要素影响，同时也反映地方特性。
在展演过程中，传承者的身体并非封闭实体，身体始终保持着与周围空间环境的互动与联结，无论是表演者，还是观众，不仅是环境的被动感知主体，更是积极的生产主体，其身体都高度参与到整个展演过程之中。崖口村周边的自然与人文环境也在一定程度上影响了传承人对飘色传承的认知及观众的观看体验。仪式活动将自身与日常生活活动区隔开来而成为一个神圣的空间。飘色展演能得到很好的传承与延续也离不开崖口村特有的制度环境。自1981年以来，崖口村坚持“集体生产，按劳分配”的人民公社制度，同时按照市场经济实行自由择业，这种独有的“一村两制”的社会经济制度环境以及集体劳动的传统使得村民对于公共事务的参与度和凝聚力极高，从而实现了飘色展演活动的制度化传承。飘色展演承载着村民以及从本村走出去的人，乃至更多海外华侨群体的共同文化情感，以此形成了公共行为的时空延续和集体认同。
四、情绪与情感：飘色传承中的具身展演与情感流动
在展演过程中，传承者与观众的互动包含了视觉、听觉、触觉和嗅觉多维度的具身体验和多感官体验过程。通过互动，展演空间不再是预先构成的、绝对确定的、完全被认识的客观空间，而是随着个体体验的展开而逐渐生成的。感官体验事实上是一种地方建构的过程。展演者与观众沉浸在各种感官体验之中，展演队伍中的各版飘色、头牌、布绣彩旗等给观众一种强烈的视觉体验；八音锣鼓声与观众的欢呼声给人一种强烈的听觉体验；巡游队伍路过沿着村道行进，田野间稻谷和泥土的芳香，海边滩涂、海鲜、海风的咸鲜形成了丰富的嗅觉体验。自然界中的一举一动都被敏锐的身体触角所捕捉，视觉、触觉、听觉、嗅觉等方面的综合调动展现出一个“活生生”的展演环境。观众在同一展演场域中观看飘色展演，将日常生活的烦恼和忧愁抛之脑后，全身心地沉浸在欢乐、祥和的节日氛围中，身体得到极大放松和愉悦。
在这种没有固定程式约束的过程中，传承人完全沉浸于自我状态的身体展演，在展演空间中作为创造性个体的文化表达，是与自我、群体、环境、时空的对话。在表演过程中，无论是传承人表演者还是村民、游客观众，通过全方位的感官刺激，更为直接地感受和获得了对地方文化的认知体验。在展演现场，身体不只是社会文化关系的隐喻空间和表达媒介，亦是承载节庆的最小实体空间，更是反映个人与节庆、地方的情感联系的情感空间。从而使其在展演空间的体验丰富化、多样化和感官化。身体的移动实践是传承者生产和赋予空间意义的重要途径。非遗展演者与观众沿着一定的空间轨迹移动，与周围环境进行剧烈的碰撞，为其空间生成体验奠定基础，通过身体移动获得了更多的“视角”，将不同视角的空间感知整合起来，最终形成完整空间感和地方感。在崖口飘色展演过程中，传承人的身体实践、叙事想象与生产、身体展演、感官互动与体验，是对地方意义的解读与建构的过程，实现了微观层面的人地互动。
结语
本文为广东省哲学社会科学“十三五”规划青年项目“基于‘具身展演’视角下的岭南非物质文化遗产的传承机制研究”（项目编号：GD20YYS11）的阶段性研究成果。
▼注释：
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▼作者简介：
蔡少燕，华南师范大学马克思主义学院博士研究生，主要研究方向为近现代中国社会、非物质文化遗产。
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